Tibetan
ས་བརླན་ཐུགས་ཀྱི་ཆུས། །མཛོད་ཅིག་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་རྗེས་བརྩེར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང༌། ཞེས་པ་ནས། འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་ལས་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ནས་འབྲུ་ཙམ་འཁོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་གྱུར། ༀ་ཁ་ཁ་ཞེས་པ་ནས་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སྔར་བཞིན་ཆུ་གཉིས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད། ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང༌། ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ༀ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་དང༌ ༀ་ཡོ་ག་ཞེས་པ་ནས། ཧཾ། ༀ་བཛྲ་མུཿ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་སྐུ་དཀྱིལ་དང་བཅས་པ་བསྡུ་ཚུལ་ནི་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་ཞེས་པ་ནས་དེ་རྣམས་སྙིང་གའི་ཡབ་ཡུམ་ལ། དེ་གཉིས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། པར་བསམ་གཞལ་ཡས་ཁང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་ལྷ་རྣམས་རང་གནས་སུ་ཐིམ་པ་ལས། རྩ་དང་ཁམས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པར་བསམ་གཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ནས་ཐུགས་གའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་བཅས་ པར་གྱུར། ཞེས་དང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ལ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པར་གྱུར་པར་བསམ། གོ་ཆའི་སྲུང་བ་ནི་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ༀ་ཧ་དཀར་པོ། མགོ་བོར་ཉི་མ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ན་མ་ཧི་སེར་པོ། ཞེས་པ་ནས་དཔྲལ་བར་ཉི་མ་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དབང་གི་རང་བཞིན་རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གོ་ཆ་དྲུག་དགོད་གཙོ་མོའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ༀ་བཾ་དམར་པོ་ཞེས་པ་ནས་དཔྲལ་བར་ཉི་མ་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དབང་གི་རང་བཞིན་ཙཎྜི་ཀའི་ངོ་བོ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཀས་མཚན་པར་གྱུར། ཞེས་དང་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་བསྲུང་བ་ནི། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞིར་ཉི་གདན་ལ་པཱུ་ཛཱ། ༀ་ཨ། གོ །རཱ། དེ། མ། ཀ །ཨོ། ཏྲི། ཀོ། ཀ །ལ། ཀཱ། ཧི། པྲེ། གྲི། སཽ། སུ། ན། སི། མ། ཀུ་རྣམས་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཚམ་དམ་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ནི། གཡོན་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་སྔགས་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་དེར་སེ་གོལ་གཏོག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཤར་དུ། ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྱང་དུ་ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནུབ་ཏུ་ༀ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷོར་ༀ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ནས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཁ་ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་རང་གི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་དམིགས་ནས། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཆ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ༀ་ཁ་ཁ་ཞེས་པ་ནས་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་བར་ལན་ཅིག་བརྗོད་དེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། བཟའ་བཏུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནི། ལག་པ་གཡས་པ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ཧོ་དཀར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཧོ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། བསམས་པའི་སྟེང་དུ་བཟའ་བཏུང་ངམ་བཟའ་བཏུང་དང་བཅས་པའི་སྣོད་དངོས་སུ་བཞག་པའམ་དེར་མོས། ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་ཧ་དམར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཧས་མཚན་པ། བསམས་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁ་དགབ་པའམ་དགབ་པར་མོས་ལ། ཁ་ཟས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་གདན་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿ སྔོན་པོ་བསམས་ལ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རིམ་པ་ལྟར།ཁ་དོག་དྲི་ནུས་ཀྱི་སྐྱོན་བཅོམས་ཤིང་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཧྲཱིཿ འི་གཡས་སུ་ༀ་དཀར་པོ་གཡོན་དུ་ཨཱཿ དམར་པོ་མདུན་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་གནས་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྐབས་འདི་དང་གཞན་དུ་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ལག་མཆོད་བྱ་ཚུལ་ནི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ནང་མཆོད། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཡོན་པ་ལ་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་ལག་པ་མཉེ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཡོན་པའི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་མེ་ཏོག་རེ་རེ་བཞག་པའམ། ཡང་ན་ནང་མཆོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རེ་བྱས་ཏེ། གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་བསྡུས་པའི་མཐེ་བོང་ལ་ཟླ་གདན་དང༌། གཞན་བཞི་དང་སོར་མོ་ལྔ་བསྡུས་པའི་སེར་མོ་རྣམས་ལ་ཉི་གདན་རེ་རེ། གདན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་ལ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ༌ༀ་ཧ་དཀར་པོ། མཛུབ་མོ་ལ་རྣམ་སྣང་ གི་ངོ་བོ་ན་མ་ཧི་སེར་པོ་གུང་མོ་ལ་པདྨ་གར་དབང་གི་ངོ་བོ་སྭཱཧཱ་ཧུ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་བཽཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་སེར། སེན་མོ་རྣམས་ལ་རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ ། རྣམས་བསམས་ལ། གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ལྔ་པའི་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ༀ་བཾ་དམར་པོ། ཤར་གྱི་འདབ་མར་ཉི་མ་ལ་གཤིན་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་པོ། དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ་ལ་རྨོངས་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཾི་མོཾ་དཀར་པོ། བྱང་དུ་ཉི་མ་ལ་སྐྱོད་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཾ་ཧྲཾི་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་ལ་སྐྲག་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་གུ །ལྷོའི་འདབ་མར་ཉི་མ་ལ་གཏུམ་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་གོ་ཆའི་སྐབས་བཞིན་སྔགས་དེ་དག་ལས་ལྷ་སོ་སོར་བསྐྱེད། ལག་པའི་རྒྱབ་ཀྱི་བོལ་ལ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར། གོ་ཆའི་སྔགས་བཅུ་གཉིས་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ། ལྷར་བསྐྱེད་ན་ལྷ་བཅུ་གཉིས་སམ། ཡང་ན་བོལ་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསམ། ལག་པའི་སའི་ཁམས་ནི་ལྟུང་བྱེད་མ། ཆུའི་ཁམས་ནི་གསོད་བྱེད་མ། མེའི་ཁམས་ནི་འགུགས་བྱེད་མ། རླུང་གི་ཁམས་ནི་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨའི་དྲ་བ་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམས་ནས། ༀ་ཧ་ཞེས་པ་ནས། ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པའི་བར་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང༌། གཡས་པས་ཁུ་བའི་རྫས་བྱན་གྱིས་བརླབ་པའམ། ནང་མཆོད་གྱིས་གཡོན་པའི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་བྱུག །ལག་པ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ། ཞེས་དང་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང༌། ཁུ་བའི་རྫས་ཐུག་པ་དང་། ཞོ་ལ་སོགས་པ་ལག་པ་གཡས་པས་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་དབུལ། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་དང་ཟན་ལ་སོགས་པ་གོང་བུའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ལག་པའི་ལྷ་ལ་དབུལ། དེ་ནས་ༀ་ཧ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ། ཞེས་སོགས་གོ་ཆའི་སྔགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་མཆོད་ལ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད། དེའང་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཚ་ལ་གཡས་སྐོར་དང༌། ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་ལ་གཡོན་སྐོར། འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་དང༌། མཚམས་གཡས་སྐོར་དུ་ཕུལ་ནས། ༀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ། ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་སྔར་བཞིན་མཆོད། རྐང་བརྒྱད་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས། ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་འདོན་དུ། ༀ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ ། ཞེས་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པ་ལ
Chinese
以湿润的慈悲之水，请诸位天女极度怜悯我！如此祈请，从安住于坟场的护方神开始，直至光明融入，从化现为胜乐金刚的佛父佛母身相的宾客们的舌头上，以从白色吽字化现的三尖金刚，引出芝麻大小的金刚光芒的管子，令其享用。嗡 咔咔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）……啪 啪 梭哈！嗡 阿尔嘎姆 普拉底扎 梭哈！如前一般，以水和音乐等供养，并以八句偈颂赞叹。所有天神众，直至心中所愿皆成就！嗡 班扎 嘿噜嘎，嗡 瑜伽，直至 吽！嗡 班扎 穆！世间众返回各自处所，坛城之轮融入自身。之后，收集身坛城的方法是从自己的心间吽字开始，直至那些融入心间的佛父佛母，二者融入心间。观想宫殿主尊融入佛父佛母。在此之后，诸佛融入各自处所，观想脉和明点被加持，直至心间的吽字融入。吽字完全消失，化为薄伽梵黑汝嘎，蓝色，一面二臂，持金刚杵和铃，与佛母同在。当进入行为时，观想自己为蓝色黑汝嘎，一面二臂，持金刚杵和铃，右腿伸展而坐。佛母金刚亥母，红色，一面二臂，持钺刀和颅碗，拥抱自己。盔甲守护是，在自己的心间月亮上，观想金刚萨埵的自性，嗡 哈 白色。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在头顶的太阳上，观想毗卢遮那佛的自性，那 嘛 嘿 黄色。直至在前额的太阳上，观想所有肢体的身体力量的自性，马头明王的自性 啪 吽 绿色。以此六种盔甲守护。主母的肚脐处，在太阳上，观想金刚亥母的自性，嗡 邦 红色。直至在前额的太阳上，观想所有肢体的身体力量的自性，旃扎里的自性 啪 啪 烟色。以此大盔甲守护。在顶轮等二十四处，在日垫上，供养。嗡 阿 嘎
English
With the moist water of compassion, may all the goddesses have great affection for me! Thus praying, starting from the guardians of the directions residing in the charnel ground, until the clear light is absorbed, from the tongues of the guests who have manifested as the deities of Hevajra, father and mother, drawing with a tube of vajra rays the size of a sesame seed from the three-pointed vajra manifested from the white Hum syllable, causing them to enjoy. Om Kha Kha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)... Phat Phat Svaha! Om Argham Pratichchha Svaha! As before, offering with water and music, and praising with eight verses. All the assembly of deities, until all wishes of the mind are fulfilled! Om Vajra Heruka, Om Yoga, until Hum! Om Vajra Muh! The worldly ones depart to their own places, and the wheel of the mandala dissolves into oneself. Then, the method of gathering the body mandala is from the Hum syllable in one's own heart, until those dissolve into the father and mother in the heart, and the two dissolve into the heart. Visualize the main palace dissolving into the father and mother. After this, the deities dissolve into their own places, visualizing the channels and essences being blessed, until the Hum syllable in the heart dissolves. The Hum syllable completely disappears, transforming into Bhagavan Heruka, blue, one face and two arms, holding a vajra and bell, together with the mother. When entering into conduct, visualize oneself as blue Heruka, one face and two arms, holding a vajra and bell, sitting with the right leg extended. The mother, Vajravarahi, red, one face and two arms, holding a curved knife and skull cup, embracing oneself. The armor protection is, in one's own heart on the moon, visualizing the nature of Vajrasattva, Om Ha white. On the sun on the head, visualizing the nature of Vairochana, Na Ma Hi yellow. Until on the sun on the forehead, visualizing the nature of the body power of all limbs, the nature of Hayagriva, Phat Hum green. With these six armors, in the navel of the chief mother, on the sun, visualizing the nature of Vajravarahi, Om Bam red. Until on the sun on the forehead, visualizing the nature of the body power of all limbs, the nature of Chandali, Phat Phat smoky. With this great armor protection. In the twenty-four places such as the crown of the head, on the sun seat, offering. Om A Ga
Chinese
哦。ra。德。玛。嘎。哦。智。果。嘎。拉。嘎。嘿。哲。哲。索。苏。纳。色。玛。咕，这些都用圆点装饰。用ཚམ་དམ་咒语守护的方法是：左手的拇指和食指先摇动铙钹，朝向念诵咒语的方向，然后向东：嗡 桑巴尼 桑巴吽 吽 啪 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。向北：嗡 格里哈纳 格里哈纳 吽 吽 啪 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。向西：嗡 格里哈纳 巴亚 格里哈纳 巴亚 吽 吽 啪 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。向南：嗡 阿纳亚 霍 巴嘎万 瓦吉拉 吽 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。这样念诵后进行守护。在吃饭的时候，观想自己的身体坛城中的本尊瞬间显现。食物的部分念诵 嗡 阿 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 三遍加持。念诵一遍从嗡 嘎嘎 到 梭哈 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。然后向护方神供朵玛。加持食物的方法是：右手观想为毗卢遮那佛的体性，从白色的ཧོ་字中生出八辐白色法轮，以ཧོ་字为标志。观想在上面放置食物或装有食物的容器，或者对此生起信心。左手观想为无量光佛的体性，从红色的ཧ་字中生出八瓣红色莲花，以ཧ་字为标志。观想覆盖食物，或者对此生起信心。在食物的上方，观想日垫上不动佛的体性，蓝色的ཧྲཱིཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，念诵 ཧ་ ཧོ་ ཧྲཱིཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 三遍，依次消除颜色、气味、能量的过失，变成甘露。在ཧྲཱིཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 的右边是白色的嗡 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，左边是红色的阿 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，前面是蓝色的吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。念诵 嗡 阿 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 三遍。观想食物变得广大并被加持。在这种场合和其他场合，在吃喝等时候，用手供养的方法是用右手的拇指和食指供养内供。念诵 嗡 阿 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，左手做烟供，然后搓手。然后，在左手的五个手指上各放一朵花，或者做一个内供的圆点。将左手的手指合拢，拇指上是月亮坐垫，其他四个手指和五个手指合拢的指甲上各是太阳坐垫。在这些坐垫上，拇指上是金刚萨埵的体性 嗡 ཧ་ 白色。食指上是毗卢遮那佛 的体性 纳玛嘿 黄色。中指上是莲花舞自在的体性 梭哈 呼 红色。无名指上是吉祥黑汝嘎的体
English
Oṃ. Rā. De. Ma. Ka. Oṃ. Tri. Ko. Ka. La. Kā. Hi. Pre. Gri. Sau. Su. Na. Si. Ma. Ku, all adorned with bindus. The protection with the Tsham Dam mantra is as follows: First, ring the handbell towards the direction where the mantra is recited with the left thumb and forefinger, then towards the east: Oṃ Sumbhani Sumbha Hūṃ Hūṃ Phat (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Towards the north: Oṃ Grihana Grihana Hūṃ Hūṃ Phat (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Towards the west: Oṃ Grihana Paya Grihana Paya Hūṃ Hūṃ Phat (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Towards the south: Oṃ Anaya Ho Bhagavan Vajra Hūṃ Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Recite these and protect. At mealtime, visualize the deity of your body mandala clearly in an instant. Bless the food by reciting Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) three times. Recite once from Oṃ Kha Kha to Svāhā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Then offer a torma to the directional guardians. The blessing of food and drink is as follows: On the right hand, visualize the nature of Vairochana, a white eight-spoked wheel born from the white letter Ho, marked with the letter Ho. Imagine placing the food or a container with food directly on top of it, or have faith in it. On the left hand, visualize the nature of Amitabha, a red eight-petaled lotus born from the red letter Ha, marked with the letter Ha. Imagine covering the food, or have faith in covering it. Above the food, visualize the nature of Akshobhya on a sun cushion, the blue Hrīḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), and recite Ha Ho Hrīḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) three times, so that the faults of color, smell, and energy are eliminated in order, and it becomes nectar. To the right of Hrīḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the white Oṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), to the left is the red Āḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), and in front is the blue Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Recite Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) three times. Imagine that the food has become vast and blessed. On this occasion and at other times, the method of offering with the hands during eating and drinking is to offer the inner offering with the thumb and forefinger of the right hand. Recite Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), perform smoke offering with the left hand, and then rub the hands together. Then, place a flower on each of the five fingers of the left hand, or make a dot of inner offering. The thumb of the left hand with the fingers gathered is the moon cushion, and the other four fingers and the nails of the five fingers gathered are each a sun cushion. On these cushions, the thumb is the nature of Vajrasattva, Oṃ Ha white. The forefinger is the nature of Vairochana, Namahe yellow. The middle finger is the nature of Padma Garwang, Svaha Hu red. The ring finger is the nature of glorious Heruka.