Tibetan
རིག་གོ །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཅན་གང་ཟག་བཤད། །སྨིག་རྒྱུ་དང་ནི་འདྲ་བར་འགྱུར། །འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་ནི། །ཡོད་པ་སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །རང་ལས་འབྲས་བུས་བགྲོད་པར་འགྱུར། །ཀུན་ལ་ཐར་པ་ཡོད་པ་མིན། །གང་ནའང་འཆི་བ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཐར་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང༌། །རོར་འཛིན་པ་ནི་དེ་ལ་མེད། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འབྲས་བུ། །དགེ་དང་མི་དགེས་གང་བྱས་པ། །རྨོངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡོད་པར། །འཁོར་བར་ཡང་ནི་འདོད་པའོ། །སྒྱུ་མས་འཁོར་བར་རྨོངས་བདག་ཉིད། །རྨོངས་པས་ བརྟན་པར་འདོད་པའོ། །གཏི་མུག་བདག་ཅན་འཁོར་བ་མེད། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤས་མེད་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་འདིར་མེད་དེ། །སེམས་བྱུང་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་བརྗོད་པ་མེད། །རིག་པ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བ་མེད། །མངོན་སུམ་བཞི་ཡིས་དངོས་པོ་རྣམས། །དབང་པོ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །རང་གིས་རིག་པའི་མངོན་སུམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་བཞི་དབུས་སུ། །མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱང་མི་རིག་གོ །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི། །དེར་ནི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བྱུང༌། །མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་དཔག་གིས། །དེ་རྣམས་དངོས་པོ་རིག་མ་ཡིན། །ངག་ཙམ་དུ་ནི་བཞག་པ་སྟེ། །འཁྲུལ་པ་ངེས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིམ་ཤེས་བྱ། །རྒྱ་ཆེ་བར་ནི་དུ་མའོ། །དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པས། །སོ་སོར་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ལས་འགྱུར། །མཁས་པས་རྣམ་པ་དཔྱད་བྱ་ཡི། །འདི་ལ་སྡང་བར་མི་བྱའོ། ཞེས་སོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཐམས་ཅད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དམ་པའི་དངོས་པོ་ཅན་གྱི་ཆོས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་སླའོ། །འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་བཞིན་དུ་སྡུད་པར་མཛད་པ་པོ་དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ་ཞེས་སོ། །ལེའུ་བཞི་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་དྲུག་ཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གང་གིས་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པ་ལ་དངོས་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། ། དེའང་དབུ་མའི་ནང་དུ་སོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་བུ་གར་གནས་པ་ན་དེར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །འདིར་ནི། དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང༌། །དེ་བཞིན་མར་མེ་རབ་འབར་དང༌། །ཟླ་ནི་ཀ་མ་རཱ་ཧཱུ་དང༌། །དུས་ཀྱི་མེ་དང་བཅུ་པོ་ནི། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་འོ། །བསམ་གཏན་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། དེའང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྩ་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་བཞིན་དུའང༌། པད་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཉིད་དང༌། །གླང་ཆེན་དུང་ཅན་མ་དེ་བཞིན། །ལུག་དང་སེར་སྐྱ་ཡིད་བཟང་མ། །གླང་པའི་ལྕེ་མ་གཞོན་ནུ་མ། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟ་དང༌། །བརྒྱ་བྱིན་གཞུ་དང་མེ་ལོང་དང༌། །ཟླ་བའི་གཟུགས་དང་གྲིབ་མ་དང༌། །ཆུ་བུར་དང་ནི་བྲག་ཆ་དང་། །གསལ་སྣང་བཅུ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་རྩོལ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ། དེའང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་མཉམ་གནས་དང་། །བསམ་གཏན་ཁྱབ་གནས་འདི་ལྔའོ། །ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་སྡིག་པ་དང༌། །ལྷས་བྱིན་དང་ནི་ནོར་ལས་རྒྱལ། །དེ་ལྟར་རླུང་ནི་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས། །སྲོག་རྩོལ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ཡང་གསུངས་པ། དེའང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་སྣ་བུག་ནས་རྒྱུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། ནམ་མཁའི་དང་རླུང་ དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་དབང་ཆེན་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས་སོ། །དེ་འཛིན་པས་ན་སྐྱེ་བའི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པ་རྣམས་བྱེད་དོ། །འཛིན་པའི་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གསུངས་པ། དེའང་བཅུ་སྟེ། འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ། འདར་དང་འཕར་དང་བརྒྱལ་བ་དང༌། །རྒོད་དང་རབ་ཏུ་དགའ་དེ་བཞིན། །ལྐུགས་དང་ངལ་བསོ་གཉིད་དང་ནི། །མཆི་མ་ལྷུང་དང་འགྱེལ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་རྗེས་དྲན་རྗེས་སུ་དྲན། ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསུངས་པ། དེའང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། སྤྱན་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱི། སྐུ་ཆེན་པོ་ནི་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཁྱུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་འགྲོད་འགྱུར་ཏེ། །སྐྲ་ཙམ་གྱི་ནི་ནང་དུ་གནས། ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་དངོས་པོ་དམ་པ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཤད་པའི་བཅུ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ལའང་སྡོམ་པ་དྲུག་སྟེ་རེ་རེ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོའི་རྫས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་དམ་པའི་དོན་གྱི་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། སླར་ཡང་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་སྟོན་པ་པོའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་སོ། །མི་གཡོ་ཞིང་མི་ འཁྲུག་པས་གང་གི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ནམ་དུའང་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པ་ན་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ནང་ལས་སོ། ཞེས་དང༌། ལེའུ་བཞི་པ་ལས། ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་དེའི་ནང་དུ་སོད་པའི་སྲོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི། མཁའ་འགྲོའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཁའ་འགྲོས་གསུངས་པ། གཏང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སྔར་བཤད་པའི་མཁའ་འགྲོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབུ་མའི་ནང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ནི་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བྱུང་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་རྗེས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་རང་གི་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་པདྨའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་རྣམས་སུ་རིགས་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་སོན་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རང་གི་སེམས་ལ་བསམ་མེད་པའོ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་དུ་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། རྣལ་ འབྱོར་མཁའ་འགྲོའི་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བསམ་དུ་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོ་མཁའ་འགྲོས་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ཞེས་སོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། དེ་ལྟ
Chinese
明白。如何解说有形之人？如海市蜃楼般变化。因错觉而显现错觉之相，存在仅为一瞬间。世间本无生，从自身由果而行。并非一切皆有解脱，何处亦无死亡。纵然仅有解脱，亦无执着于尸体。因此，世间之果报，无论善与不善所为，愚昧之人认为其存在，亦欲于轮回中。以幻术于轮回中迷惑之自性，因愚昧而欲求稳固。无痴昧之轮回，因微尘无分故。此处无所谓智慧，因心生无色故。无有感官等言说，亦无何种觉知生起。以四种现量，事物，感官等亦如是，意之现量瑜伽，与自识之现量。如何于四智之中，亦不识现量本身？世间与超世间，彼处彼性真实生起。以现量与比量，彼等非事物之觉知。仅为言语之安立，错觉无有定准。如是所说之次第应知，广大且众多。因无有遍一切之自在，故各自显现觉知之业。智者应分析各种形态，不应对此嗔恨。如是说。第三品中，因此一切应从上师处了知，一切具足者名为现量与比量具足圣物之法。彼等之说是易于理解的。此说等，如前一般，造者消除自身之过失。如是说。第四品中，瑜伽六十种名为应知六十种形态，即修习六支瑜伽，事物之瑜伽亦如是宣说。 彼亦以入于中观之心，当一切安住于虚空之子处时，彼处将得见，如影像般。如是应宣说六十种形态，与六支一同。此处，烟雾海市蜃楼等ེ་城和，同样灯火极度燃烧和，月亮是嘎玛拉户和，时间之火和十者是，各自收集的哦。禅定十种是，那也是生命等要阐述的十个脉的，同样地，莲花具有多种，大象海螺母那四种，绵羊和黄色意善母，象舌母年轻女，在恐怖的形象中也如实宣说，是十者的自性。幻术海市蜃楼寻香，帝释弓和镜子和，月亮的形象和影子和，水泡和岩石裂缝和，应知是十种明相。禅定结合要修习，同样地生命勤奋等的阐述，那也是十种，命和下行清净平等住和，禅定遍住这五种。龙和乌龟螃蟹和，天授和财战胜，如此风的十种，应以生命勤奋来表示。同样地，执持也说了，那也是十种，从左和右鼻孔流动的十个脉轮，就像那样，虚空和风，和火和水和土和大自在和水和火和风和虚空等。以其执持故在出生之处融入等做。执持的同样地随念的宣说，那也是十，是欲的十种状态。那本身阐述，颤抖和跳动和昏厥和，兴奋和极度喜悦同样，哑和休息睡眠和，眼泪掉落和跌倒，那是随念随念。如是也以等持宣说，那也是十种，眼母和嘛嘛嘎和白母和度母和色金刚母和声和香和味和触和法界金刚母等。大身将可见，如来所拥抱。如是等持将行进，在头发的里面安住。如是说。因此称为总持事物殊胜一切，所说的十十种的六种那些也有六种总持，对每一个应知次第如何。如是十将生起的物
English
Understood. How to explain a person with form? It changes like a mirage. Due to illusion, the appearance of illusion manifests, existing only for a moment. There is no birth in the world; from itself, it proceeds by result. Not all have liberation, and nowhere is there death. Even if there is only liberation, there is no attachment to a corpse. Therefore, the fruits of the world, whatever good or bad is done, the ignorant person believes it exists and desires to be in samsara. By illusion, the self is deluded in samsara, and due to ignorance, it desires stability. There is no samsara for the deluded, because atoms have no parts. Here, there is no so-called wisdom, because the mind-born is without form. There is no mention of senses, etc., and no kind of awareness arises. By the four kinds of direct perception, things, senses, etc., are also the same, the direct perception of mind, yoga, and the direct perception of self-awareness. How, in the midst of the four wisdoms, is direct perception itself not recognized? In the world and beyond the world, there, that very nature truly arises. By direct perception and inference, they are not the awareness of things. It is only an establishment of words, illusion without certainty. The order of what is said in this way should be known, vast and numerous. Because there is no omnipresent freedom, the actions of individual manifest awareness change. The wise should analyze various forms and should not hate this. Thus it is said. In the third chapter, therefore, everything should be known from the guru's mouth; the one who possesses everything is called the Dharma of the holy object possessing direct perception and inference. The meaning of 'that' and so on is easy to understand. This saying, etc., as before, the author eliminates his own faults. Thus it is said. In the fourth chapter, the sixty aspects of yoga are called the sixty forms to be known, that is, practicing the six branches of yoga, the yoga of things is also taught in the same way. That also, with the mind that has entered into the Madhyamaka, when everything abides in the place of the son of space, it will be seen there, like an image. In this way, the sixty aspects should be explained, together with the six branches. Here, smoke, mirage, etc.
English
And the city of e, and likewise the blazing flames, and the moon is Kamala Rahu, and the ten fires of time, are individually collected. The ten types of meditation are also the ten channels that will explain life and so on. Similarly, the lotus has many kinds, and the elephant conch mother is like those four. Sheep and yellow-skinned good-minded mother, elephant-tongued young woman, are also truly described in a terrifying form, which is the nature of the ten. Illusion, mirage, Gandharva, Indra's bow and mirror, the image and shadow of the moon, water bubble and rock crevice, should be known as the ten clear appearances. Meditation combined with practice will be meditated upon. Likewise, the explanation of life force, etc., is also ten types: life and downward cleansing, equal dwelling, meditation, and pervasive dwelling are these five. Dragon, turtle, crab, Deva-given, and wealth-victorious. Thus, the ten winds should be represented by life force. Similarly, holding is also spoken of, which is also ten types: the ten chakras flowing from the left and right nostrils, like that, space and wind, and fire and water and earth and great power and water and fire and wind and space, etc. By holding them, they cause absorption in the places of birth, etc. Similarly, the saying of mindfulness of holding, that is also ten, are the ten states of desire. That itself is explained: trembling and throbbing and fainting, excitement and extreme joy as well, dumbness and rest, sleep, tears falling and falling down, that is mindfulness, mindfulness. Likewise, it is also spoken of by Samadhi, which is also ten types: Eye Mother, Mama Ki, White Mother, Tara, Form Vajra Mother, Sound, Smell, Taste, Touch, and Dharma Realm Vajra Mother, etc. The great body will be visible, embraced by the Tathagata. Thus, Samadhi will proceed, dwelling inside a hair. Thus it is said. Therefore, it is called the Dharani of all excellent things, the six of the ten tens that are spoken of also have six Dharanis, for each one should know how the order is. Thus, the object of the ten that will arise
Chinese
物质之色的智慧。一切圣义之实，即是自性之体性。复次，所谓“我的瑜伽誓言”，乃是一切体性之大金刚持，即是导师之色身之故，乃是佛之不动之色身。不摇动且不动摇，因此是不动。如心金刚，于一切事物之中，何时亦不动摇。如是，于一切世间界中，诸佛示现化身之时，亦永不动摇，此乃金刚乘之内义。如是说。第四品中说：虚空之形者，其内所入之命之体性之智慧乃是金刚，即是各种金刚瑜伽母之相，乃是空行之体性之义。如是，瑜伽之空行母所说，“无舍”等等，此处是先前所说的空行之体性，以及空性之体性之智慧，安住于中脉之中，彼时无因生起，五蕴之无我，见为空之形。彼如何耶？何时瑜伽士习惯于自性之形，无有随念之时，彼时于虚空中，自之形显现可见。所谓大幻化莲花之形，乃是法之生处之莲花中，一切种姓皆达至极，以瑜伽母之形，生起智慧。如是，瑜伽士于自心无思。所谓“无思”，乃是自之智慧不可思议，生起他之智慧，瑜伽空行母亦如是说。瑜伽母不可思议之形之义。现在是轮空行母所说，所谓“轮内之体性”等等，如此，于先前所说的脉轮中，习惯于结合，一切亦以方便与智慧之体性，明点之形转变为智慧。如是，于一切结合之脉七万二千中，应结合。如是说。第十五品中说：如是