English
The wisdom of the form of matter. Everything that is truly meaningful is of the nature of self. Furthermore, the so-called "my yoga vow" is the great Vajradhara of all natures, because it is the very form of the teacher, it is the form of the Buddha Akshobhya. It is immovable and unshakable, therefore it is immovable. Like the heart vajra, it never wavers among all things. Thus, in all realms of the world, when the Buddhas manifest their emanations, they never waver, this is the inner meaning of the Vajrayana. So it is said. The fourth chapter says: The one with the form of space, the wisdom of the nature of life that enters within it is the vajra, that is, the various forms of Vajrayogini, is the meaning of the nature of the Dakini. Likewise, the Yogini Dakini said, "Without abandonment," and so on, here is the nature of the Dakini mentioned earlier, and the wisdom of the nature of emptiness, residing in the middle channel, at that time arises without cause, the selflessness of the five aggregates, seen as the form of emptiness. How is that? When the yogi is accustomed to the form of his own nature, when there is no recollection, then in the sky, his own form appears visible. The so-called form of the great illusion lotus is that in the lotus of the place of origin of the Dharma, all lineages reach the ultimate, and the form of the yogini generates wisdom. Thus, the yogi is without thought in his own mind. The so-called "without thought" is that one's own wisdom is inconceivable, generating the wisdom of others, the Yogini Dakini also said so. The meaning of the Yogini's inconceivable form. Now it is said by the Wheel Dakini, the so-called "nature within the wheel" and so on, thus, in the previously mentioned chakras, accustomed to union, everything also transforms the form of bindu into wisdom with the nature of skillful means and wisdom. Thus, in all the united channels, the seventy-two thousand, one should unite. So it is said. The fifteenth chapter says: Thus
Tibetan
ར་གཉིས་པོ་བདག་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ་གང་གི་ཚེའང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངེས་པར་དཔྱད་པ་མེད་དོ། །འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ས་ལུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ལ་རིགས་བསྟེན་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ཀའི་ཡི་གེ་གསུངས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གང་ནའང་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཅེ་ན་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །དེའང་སྒོམ་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་དངོས་པོའང་མི་བདེན་པའོ། །དེའི་དངོས་བོའང་སྟོང་པ་སྟེ་གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་གྱུར་པས་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་སོ། །དེའང་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བཅིངས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་དངོས་མེད་ མངོན་སུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་དབང་པོའི་དྲ་བའི་རང་བཞིན་ཁམས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཙམ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་གཟུང་བ་མེད་པས་དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། ཞེས་སོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་མའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་རང་གི་སེམས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་དེའི་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང་ལས་རྣམས་སུ་ལུང་གི་སྒོར་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་བསྐྱོད་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་ས་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཟད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་གང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་ཟག་གིའང་ལྔ་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསེ་རུའི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྡེ་ན་སྤྱོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། བདུན་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པས་ཏེ་བརྟགས་པ་ནི། མིག་དང་རྣ་བ་དག་གོ །གཞན་གྱི་དབང་ནི་སྣ་དང་ལྕེའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ལུས་དང་ཡིད་དག་སྟེ། ཚོར་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་པོ་སེར་པོ་སོགས་སྣང་བ། །བཏགས་པའི་མིང་དུ
Chinese
二者皆成立为无我，无论何时，皆无须考察因与果的必然性。果的实体有什么因呢？即稻谷等的种子。如是，若无因，何来果？如是等等，对因的实体无需分别考察。若又说由种姓而生，依赖种姓，此时则如前所说。如是，为何宣说“ཀ”字？即佛陀与佛陀的智慧，亦无处可住。如何成菩提呢？因一切皆为非真实的身体，一切相的自性，故称为菩提。彼亦是修习与以心执持之物亦非真实。彼之实体亦为空性，以分析团块至极微尘的方式进行分别考察，故瓶与氆氇等为法身的形象。彼亦以教法的束缚，仅是宣说法身的表象而已。如是，无实 显现空性，即此如幻术、梦境与感官之网的自性，三界之物仅是显现，并非空性，因无所执取，故是仅有之物的自性。如是说。第二十章中，七十二等，名为“周遍动母之业”，即为了以各种方式动摇自心，以其不动摇之性，以及在业等之中，以经文之门显示，即如周遍动母。彼亦如是说，五等，即从最初的土至虚空边际的五种，是声闻乘之见。如是，律藏、法蕴、经藏三种，亦是补特伽罗的第五种。独觉佛之见有两种，即犀牛的行仪与僧团的行仪。瑜伽行者的七种，即遍计所执性、依他起性和圆成实性。如是，每一种又各自详细宣说了两种。第七种是这些的作者，即遍计所执性是眼与耳，依他起性是鼻与舌，圆成实性是身与意，如是感受与烦恼。显现蓝色、黄色等，是假立之名。
English
Both are established as selfless, and at no time is there a need to examine the necessity of cause and effect. What is the cause of the entity of the fruit? It is the seeds of rice and so on. Thus, if there is no cause, how can there be a fruit? Thus, there is no need to separately examine the entity of the cause. If it is said that it arises from lineage and relies on lineage, then it is as previously stated. Thus, why is the letter "ཀ" spoken? That is, the Buddha and the wisdom of the Buddha have no place to dwell. How does one attain enlightenment? Because all are unreal bodies, the nature of all characteristics, therefore it is called enlightenment. That is, the objects of meditation and mental grasping are also unreal. Its entity is also emptiness, analyzed by dividing clumps into minute particles, therefore pots and woolen cloth are the forms of the Dharmakaya. It is also bound by the teachings, merely an appearance of expressing the Dharmakaya. Thus, the unreal Manifest emptiness, which is like the nature of illusion, dreams, and the net of senses, the objects of the three realms are merely manifest, not emptiness, because there is nothing to grasp, it is the nature of mere objects. So it is said. In the twentieth chapter, seventy-two, etc., called "The Activity of the All-Moving Mother," that is, in order to shake one's own mind in various ways, by its unwavering nature, and in activities, etc., it is shown through the door of scripture, like the All-Moving Mother. It is also said, five, etc., that is, the five from the initial earth to the edge of space are the views of the Hearers. Likewise, the Vinaya Pitaka, the Abhidhamma Pitaka, and the Sutra Pitaka are the three, and also the fifth of the person. The views of the Pratyekabuddha are two, namely the conduct of the rhinoceros and the conduct of the Sangha. The seven of the Yogacara are the Parikalpita, Paratantra, and Parinishpanna. Thus, two aspects are clearly explained for each. The seventh is the agent of these, that is, the Parikalpita is the eye and ear, the Paratantra is the nose and tongue, the Parinishpanna is the body and mind, as are feelings and afflictions. Appearances such as blue and yellow are imputed names.
Tibetan
་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་མ་མཐོང་སེམས། །འཁྲུལ་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་རུ། །སྒྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་གང་ཤེས་པ། །རྟོག་པ་ཡིས་ནི་བཏགས་ པའོ། །དེ་ཀུན་སོང་བའི་བདག་ཉིད་དུ། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །ཐམས་ཅན་རང་བཞིན་བདག་མེད་པར། །དྲི་ནི་ས་ལ་སོགས་དེ་བཞིན། །སྣོམ་པར་གྱུར་པ་མ་བྱུང་བའི། །བདག་ཉིད་སེམས་ནི་གཞན་དབང་ངོ༌། །ཁམས་གསུམ་རོ་ནི་མྱང་པ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཛིན། །ལྕེ་ནི་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཁམས། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཅན་ནོ། །བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་བཤད། །རོ་མཉམ་ལྷ་རྫས་གཉིས་སུ་མེད། །ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཡོངས་གྲུབ་རྒྱུད་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅན་དུ། །འགྲོ་བའོ་གང་དུ་དེར་འགྲོ་བའོ། །རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་དེ་ཡང་ནི། །ཤེས་བྱའི་མཚོན་བྱ་སོགས་པས་མཚོན། །དེ་རྣམས་སུ་ནི་འབྱིན་བྱེད་ཙམ། །ཉོན་མོངས་ཀྱང་ནི་ཀུན་ཕུན་ཚོགས། །ཆོས་དབྱིངས་ལ་སོགས་བདག་བདག་ཏུ། །རྟོག་པས་ཡིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་རིག་པ་ཐམས་ཅད། །དེ་ནི་དངོས་མེད་བསམ་མིན་པའོ། །གཞི་ནི་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། །བདུན་གྱིས་བདུན་རྣམས་ནུས་པའོ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་གོ་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་ནི་གཞུང་རྒྱ་ཆེ་བའི་འཇིགས་པས་མ་བཤད་དོ། །དབུ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་དང༌། རྩ་བའི་དབུ་མ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང༌། དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང༌། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་སོ། །གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་སུམ་ཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་སོ། །གཉིས་ཀྱི་བདུན་དང་བརྒྱད་དང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་དབུ་མ་རྣམས་ཀྱི་བདུན་དང་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་ཚེ་ནང་དུ་སོན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག ། ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྒྱལ་བསྟན་པད་ཚལ་ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཅན། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱིར་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་། ཆོས་དེ་ཆེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་ཆར་འདི་སྤེལ། །མངྒ་ལཾ། ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བ།
Chinese
是说。那是恒常不见的心，错乱就是根源。对于声音的境域有所了解，是通过分别念而安立的。心在那完全消失的自性中，是普遍游走的。一切事物自性无我，气味如地等四者一样。嗅闻未生起的自性，心是他性。三界之味是品尝，执持法身大自性。舌头是一切的自性界，心是智慧自在。种种安乐广为宣说，味道平等，天物无二。如实获得身体的实物，是于圆成实性续部中所说的。所谓意，在一切处游走，无论何处都去。无分别的自性，也以所知、能表等来表示。那些仅仅是产生作用，烦恼也都是圆满具足。法界等各自作为我，以分别念作为意的自性。如是，一切心识，那是无实、不可思议的。基础是一切的自性，七能使七者发挥作用。这是简略的说法。广大的应在各种论典中理解。我没有因广大的经典而畏惧没有宣说。中观殊胜者所说的八，是说一切有部和瑜伽行派，以及经部和根本中观派，和波罗蜜多乘，以及大中观派，是一切见解的自性。波罗蜜多乘的十六，是以十六空性的差别来分的。密咒乘的三十六，是以三十六界菩提分法来分的。二者的七和八等，是说瑜伽行派的和中观派的七和八，在那时进入内部。如是一切都是密咒乘，是说七十二见，如是宣说，在瑜伽母和瑜伽续部的差别中。因此，应当如此依靠上师的恩德来了解。以此，愿佛陀的珍贵教法在一切门中兴盛、广大，并长久住世。
English
That is the saying. That is the mind that is constantly unseen, and delusion is the root. Whatever is known in the realm of sound is established through conceptualization. In that self-nature of complete cessation, the mind is universally wandering. All things are selfless in nature, like the four elements of earth, etc. The self-nature of not having arisen to be smelled, the mind is other-powered. The taste of the three realms is to be tasted, holding the great self-nature of the Dharmakaya. The tongue is the element of the self-nature of all, and the mind is the lord of wisdom. Various kinds of happiness are extensively explained, the taste is equal, and the divine substance is non-dual. The real substance of the body is truly obtained, which is spoken of in the perfectly established lineage. The so-called mind goes everywhere, wherever it goes. The self-nature of non-conceptualization is also indicated by the knowable, the signifier, etc. Those are merely producing effects, and the afflictions are also completely fulfilled. The Dharmadhatu, etc., each as self, with conceptualization as the self-nature of mind. Thus, all consciousness, that is unreal and unthinkable. The basis is the self-nature of all, and seven enable the seven to function. This is a brief statement. The extensive should be understood in various treatises. I have not spoken out of fear of the vast scriptures. The eight spoken of by the supreme Madhyamikas are the self-nature of all views, namely the Vaibhashikas and the Yogacharas, as well as the Sutrantikas and the fundamental Madhyamikas, and the Paramita Vehicle, and the Great Madhyamikas. The sixteen of the Paramita Vehicle are divided by the distinctions of the sixteen emptinesses. The thirty-six of the Secret Mantra Vehicle are divided by the thirty-six realms of the aspects of enlightenment. The seven and eight of the two, etc., are the seven and eight of the Yogacharas and the Madhyamikas, when they enter within. Thus, all are the Secret Mantra Vehicle, which speaks of the seventy-two views, as spoken in the distinctions of the Yoginis and the Yoga Tantras. Therefore, one should understand in this way through the kindness of the guru. By this, may the precious teachings of the Buddha flourish and spread in all directions, and may they abide for a long time.