Tibetan
སེམས་རྡོ་རྗེའོ། །དབུ་མ་ནི་རྩ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ནང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འོད་གསལ་བར་སོང་བའང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་སེམས་རྡོ་རྗེ་སོ་སོར་སྣང་བའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱན་བཏགས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཐོང་ཞིག །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དབུ་མའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣལ་གྲོལ་བ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབུ་མར་ཤེས། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བཞི་པ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་བཞག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་དཔེ་ཡིས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་མཐར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེའང་ཇི་ལྟར་ཕ་དང་མ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་འཛག་པའི་དུས་སུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལུས་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའོ། །དབུ་མ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའོ། ། འོན་ཀྱང་བྱིས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་དད་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་ཀུན་རྫོབ་དེ་དོན་དམ་པ་སྟེ་གང་ཞིག་དོན་དམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེ་བ་དང་སེམས་དག་གིས་ལུས་དང་བདེ་བའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བཞི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བླ་མའི་གདམས་ངག་ནི་ཅི། དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་མི་འགྱུར། དེའི་ཚེ་སྐྱོན་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ
Chinese
心金刚也。中观是根本，如是行境乃一切事物。彼等之行持之故，即是遍知与明智。如是心之金刚一切法之导师，其时以差别性，于其中一切法皆成熟。是故瑜伽母等之身体之真如等，智者世俗之光明已逝，亦以幻化之相，心金刚各别显现之身之相也。胜义谛中，于一切装饰增益皆舍弃。其理云何？所谓中观之理。有非有，无非无，有无非有无，非二者之自性。从四边解脱，彼即是真如中观。如是远离一切状态，超越第四之决定，彼即是导师之状态之义。是故彼即是获得稳固，所谓上师金刚持，以譬喻象征之究竟，获得真如也。彼亦如父母交合之时，乾闼婆有情之乐受用，滴落之时亦如是，如是近示现，执身之事物现量受用。行于彼之自性中。尼字乃确定把握。所谓大中观之体性，乃乐与心二者之世俗之色，一切如瓶子与毛毯与车乘等，彼即是如是胜义谛也。 然而孩童之种姓者，则完全分别各异。如是凡是世俗谛，彼即是胜义谛，凡是胜义谛，即是世俗谛中以乐与心等之身体与乐也。若如是，则毗婆沙宗等四宗派，彼等之行境，上师之口诀，其时一切皆成外道。内外自性之法无有差别耶？对此，如何上师之口诀为何？如是若不改变，则其时若不改变。其时过失，彼密咒之理之论典一切皆成无意义也。如来所说。
English
The mind is Vajra. Madhyamaka is the root, thus the field of activity is all things. Because of their very practice, it is complete knowledge and wisdom. Thus, the teacher of all the Dharma of the Mind Vajra, at that time, with distinction, all the Dharma matures within it. Therefore, the reality of the bodies of yoginis, etc., the light of the conventional truth of the wise ones has passed away, also in the form of illusion, the form of the body in which the Mind Vajra appears separately. In the ultimate truth, abandon all ornaments and additions. How is that? It is said to be the way of Madhyamaka: Not existent, not non-existent, not both existent and non-existent. Not of the nature of both. Liberated from the four extremes. That very nature is known as Madhyamaka. Thus, being free from all states and beyond the fourth, the established certainty is the meaning of the state called "teacher." Therefore, that very attainment of stability is said to be the ultimate attainment of Suchness, symbolized by the example of the Guru Vajradhara. That is, just as at the time when the father and mother are in union, the Gandharva being experiences happiness, and at the time of dripping, it is the same, thus closely showing that the object holding the body is directly experienced. Going into its nature. The word "ni" is definitely grasped. The characteristic of the Great Madhyamaka is that all the conventional forms of happiness and mind, such as vases, blankets, and chariots, are the ultimate truth. However, those of the childish lineage completely distinguish them separately. Thus, whatever is conventional truth is ultimate truth, and whatever is ultimate truth is the body and happiness of happiness and mind in conventional truth. If so, then the four schools of thought, such as the Vaibhashika school, their field of activity, the Guru's instructions, at that time everything becomes an outsider. Are there no differences between the inner and outer nature of Dharma? To this, what is the Guru's instruction? Thus, if it does not change, then at that time if it does not change. At that time, the fault is that all the treatises on the principles of mantra become meaningless. Spoken by the Tathagata.
Tibetan
འི་ཆོས་བརྫུན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཏུ་ན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་དངོས་པོ་བས་དུ་མར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསྟན་པས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུའང་བཤད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་གང༌། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །གསང་སྔགས་ཚུལ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །སུན་འབྱིན་བྱེད་པ་དམྱལ་བར་འགྲོ། མ་ཐོས་བའམ་ཐོས་ཆུང་བས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཆད་པའོ། །དེ་ལ་གྲུབ་དང་བདེ་མེད་འགྱུར། །མནར་མེད་སོགས་སུ་ངེས་པར་འཚེད། །དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་གིས་གསུངས་པ། གྲུབ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་གང་གསུངས་པ་དེ་བདེན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གདམས་ངག་གི་གྲུབ་མཐར་བྲལ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་གསུངས་ པ། འདིར་རྨོངས་པ་རྣམས་གདམས་ངག་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། བསྟན་པའི་གསུང་རབ་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཔེས་མཚོན་པའོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང༌། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀྱང་མིན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་རང་གིས་རིག་པའི་དུས་སུའང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་སུ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་བླ་མས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྲུབ་པའི་མཐའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །བླ་མ་གྲུབ་པའི་མཐའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གདམས་ངག་རང་རང་གི་བསྟན་བཅོས་སུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་གདམས་ངག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའི་ཡུལ་དང་གདམས་ངག་སྟེ་གྲུབ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་གེ་སྒམ་པོ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་ལམ་དམ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང་བྱིས་པའི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་འདྲ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེར་བ་པོ་རྙེད་པ་དཀའ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ ལོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གྲུབ་མཐའ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་དམིགས་པའོ། །དེ་རིག་པ་ནི་མཁས་པ་སྟེ་ཤེས་བྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་གྱི་བླ་མའོ། །མ་རིག་པ་ནི་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་དཔྱོད་པ་པ་ལྟ་བུ་སྒྲ་ཙམ་རྗེས་སུ་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངེས་པ་མི་ཤེས་སོ། །དམུས་ལོང་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུས་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་སོ། །རང་བཞིན་མདོག་ནག་པོ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པའི་བདག་ཉིད་འདི་གའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་ཞེས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་གསང་བའི་ལེའུའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་པ་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དབང་ཕྱུག་སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་དང༌། དབང་ཕྱུག་སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་བཤད་པ། བྱེད་པ་པོ་དེའོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བྱེད་པོ་བྱེད། འཚོ་བར་བཤད་དང་འཚོ་བའི་གཟུགས། །ཐར་པ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་སྐྱེས། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་རིག་པ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སོགས་དེ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་པ་སོགས་དེ་ཉིད་གང་། །མདོར་བསྡུས་པ་ཡིས་བཅུ་གཅིག་གོ །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་དམ་ པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོ་མངོན་པར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་སེལ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གསུངས་པ། ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་དེ་མིན་ཏེ། །ལས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འབྱུང་བའོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གི་བྱེད་པ་ཡང་དག་བྱུང༌། །དེ་ལ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད། །བྱས་དང་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པོའི་འགྲེལ་པ་ཡིས། །འདིར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་བཤད། །ལས་དང་བྲལ་བས་བྱེད་པ་མེད། །བྱ་བ་མེད་པས་བྱེད་པོ་མེད། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཡོད་ནའང༌། །འབྱུང་པོ་མེད་པས་མེད་པའོ། །གཅིག་དང་དུ་མར་རྣམ་དཔྱད་པས། །འབྲེལ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་འདོད། །སུ་ཞིག་བྱེད་པོ་ཅིའི་བྱེད་པོ། །འདི་རྣམས་བྱེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གིས་རྟག་ཏུ་འཚོ་བར་འགྱུར། །དངོས་པོའི་གཟུགས་ནི་མི་
Chinese
的法就变成虚假的了。总而言之，密咒之道的论著，都不会比单一的实物变得更多。如果因为那个虚假，你颠倒地宣说，就会堕入地狱等处，是吗？也同样地宣说了：如来所宣说的法，是二谛的自性。对于所有密咒之道的集合，进行驳斥的人会堕入地狱。因为没有听闻或者听闻甚少，而颠倒地宣说。对于那样的，成就和安乐会消失，必定会在无间地狱等处受苦。像这样，为了遣除所有疑惑，薄伽梵用语言宣说了，宗派等等。凡是所宣说的，都是真实的。然而，如果所有的见解都脱离了口诀的宗派，就不会改变。那是如何宣说的呢？在此，愚昧的人们在进入口诀的时候，会用各种各样的比喻来进入，通过教法的经文。例如，喜乐等与智慧相结合的比喻来象征。像这样，宗派们通过四滴和四喜等，对于分别说部等，要次第地了解。也就是：非有非无，非有非无。也不是两者的自性。等等。从脱离比喻的智慧中，自己证悟的时候，也是为了让瑜伽士们真实地相信的缘故。像这样，通过上师亲近指示的行境，通过宗派的门径来进入。上师是宗派的行境，不是其他的事物。或者，声闻、缘觉和**乘等行境，通过各自的论著中所说的道理来进入口诀。因此，宗派的境和口诀，也就是成就者们，是没有过失的。然而，班智达们不是行境，是指那些喜欢深奥思辨的人，以及脱离正道的人，还有孩童般的班智达们，这种智慧不是他们的行境，因为赐予圆满正等觉是难以获得的，是佛的境界。 如何呢？宣说了：宗派现前……
English
The Dharma becomes false. In short, all treatises on the path of mantra will not become more than a single entity. If, because of that falsehood, you teach perversely, you will go to hell and so on, right? It is also said similarly: Whatever Dharma is taught by the Tathagata, is the nature of the two truths. Those who refute all collections of secret mantras will go to hell. Because of not hearing or hearing little, they teach perversely. For such, accomplishment and bliss will disappear, and they will surely suffer in Avici hell and so on. Thus, to dispel all doubts, the Bhagavan spoke with words, such as tenets and so on. Whatever is spoken is true. However, if all views are separated from the tenets of oral instructions, they will not change. How is that taught? Here, when ignorant people enter the oral instructions, they enter through various examples, through the scriptures of the teachings. For example, the example of combining joy and so on with wisdom is symbolized. Thus, the tenets, through the four drops and four joys and so on, should be understood in order for the Vaibhashikas and so on. That is: neither existent nor non-existent, neither existent nor non-existent. Nor is it the nature of both. And so on. From the wisdom that is free from examples, even at the time of self-realization, it is for the sake of truly believing the yogis. Thus, through the practice of the guru's close instruction, one enters through the gate of the tenets. The guru is the practice of the tenets, not other things. Or, the practice of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Mahayana and so on, one enters the oral instructions through the reasoning explained in their respective treatises. Therefore, the object of the tenets and the oral instructions, that is, the accomplished ones, are without fault. However, the practice of the Panditas is not the object, referring to those who like profound speculation, those who are separated from the true path, and the childish Panditas, such wisdom is not their object, because giving perfect complete enlightenment is difficult to obtain, it is the realm of the Buddha. How is it? It is said: The tenets manifest...
Chinese
嗡等，此指一切法之所知与智慧等之形象，乃从现量与比量所观察。彼之觉知者乃智者，即具有所知与智慧形象之上师。非觉知者非智者，如唯依现量之成宗者，如思辨者仅随声而觉知，不能知晓圣法之确义。如盲人之士，不能分辨白色与黄色等事物之差别。自性显现为单一黑色。故此，唯依现量者，以瓶与布等，谓此为清净之自性，即所谓“此为何物”之义。空行海释·舟船密续品第十之分别中，第二十二，破斥主张自在各别具有现量者。其中，自身心之十一种状态，与主张自在各别具有现量之阐述：作者彼即一切之，彼乃遍作作者。说为生命与生命之形，解脱生起轮回之轮。智慧、根、明与，瑜伽、智慧等亦如是。世间者等彼即何，以简略而言乃十一。如是安住，于殊胜
English
Oṃ, etc., here refers to the forms of all dharmas, such as knowable objects and wisdom, which are observed from direct perception and inference. The one who understands this is a wise person, a guru who possesses the form of knowable objects and wisdom. The one who does not understand is not wise, like those who rely solely on direct perception to establish their tenets, such as debaters who only follow sounds and do not understand the definitive meaning of the sacred Dharma. Just as a blind person cannot distinguish the differences between white and yellow objects, etc., their nature appears as a single black color. Therefore, those who rely solely on direct perception say that the nature of purity is in things like pots and cloths, etc., meaning "What is this?" In the tenth chapter of the Explanation of the Ocean of Dakinis, the Secret Chapter of the Boat, the twenty-second section refutes those who claim that the independent lords each possess direct perception. Among them, there are eleven states of one's own mind, and the explanation of those who claim that the independent lords each possess direct perception: "The agent is that of all, that is the all-creating agent. It is said to be life and the form of life, liberation arises from the wheel of samsara. Wisdom, faculties, clarity, yoga, wisdom, etc., are also like that. The worldly ones, etc., whatever that is, in brief, are eleven." Thus abiding, in the excellent