Tibetan
་ཐ་མི་དད་པའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ། ཡི་གེ་རེ་རེ་ཞེས་འབྱུང་བ་དག་པས། ཧ་ཧི་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རེ་རེ་གནས་པ་ནི། ༀ་ནས་ཕཊ་ཀྱི་བར་གྱི་དཔའ་བོ་དྲུག་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་རེ་རེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུའོ། །འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པའི་འགྲེལ་པའི་ལུགས་སོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་ཇི་བཞིན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་དང་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་གསུངས་ལ། ལོ་དྲིལ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དུ་བཀོད་པ་དེ་རྣམས་དང་མཐུན་ནོ། །ནག་པོ་པས་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེའི་ཐོག་མར་ༀ་ཡིག་སྦྱར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །མངོན་བརྗོད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དམ་ཚིག་སོགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་རིགས་སོ་སོ་ལ་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་རྩ་རྒྱུད་དང་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་བཤད་དོ། །གོ་ཆའི་ ལྷ་ནི་མངོན་བརྗོད་ལས། པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པའི་དབུས་སུ་ཕག་མོ་དང༌། ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་གཤིན་རྗེ་མ་ནས། ཙཎྜི་ཀའི་བར་ལྔ་བཀོད་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་དྲུག་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་དེ། གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་རུ་ཡུམ་བཞུགས་ནས་ཡབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་དང༌། ཕག་མོ་ནི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང༌། ལྷ་མོ་གཞན་ལྔ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་དང༌། སྐུ་མདོག་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། དམར། སྔོ། དཀར། སེར། ལྗང་གུ །དུ་བའི་མདོག་ཅན་དང༌། རྡོར་སེམས་སོགས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། དཀར། སེར། དམར། སྔོ། དམར། ལྗང་དང༌། རྡོར་སེམས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཞན་ལྔ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་བཤད་ཅིང༌། ཡང་ན་སོ་སོར་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་ཡབ་ཡུམ་ཕྲན་ནས་སྒོམ་པར་ཡང་བཤད་ལ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཞལ་དྲུག་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་སྒོམ་པར་ཡང་བཤད་དོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལྭ་བ་པས་མཛད་པ་དང༌། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རྩ་ཞལ་དཀར། གཡས་དམར། གཡོན་ནག །ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ན། རྡོ་རྗེ་དང༌། ཌཱ་མ་རུ་དང༌། མགོ་བོ། གཡོན་གསུམ་ན། དྲིལ་བུ་དང༌། ཐོད་པ་དང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པར་བཤད་དེ། འཁྲུལ་སྤོང་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུད་ན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རལ་གྲི་ཅང་ཏེའུ་མགོ་བོ་འཆང༌། ཞེས་རལ་གྲི་ཞེས་ལྷག་པོ་གཅིག་འཆད་དོ། །གཞན་ལྔ་པོའི་ཞལ་ཕྱག་གི་གྲངས་དང་ཁ་དོག་སྔར་དང་འདྲ། གཡས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་དང༌། པདྨ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ དང༌། རལ་གྲི། འོག་མ་ན་ཌཱ་མ་རུ་དང༌། གཡོན་གཉིས་ན་དྲིལ་བུ་དང༌། ཐོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པར་བཤད། རྒྱུད་ལས་ཕྱག་བཞིས་ཐོད་པ་དང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང༌། ཅང་ཏེའུ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་བཤད་ཀྱང༌། དེའི་འོག་གི་སྐབས་སུ་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་ཡང་བཤད་དོ། །དཔའ་མོ་དྲུག་གི་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་གི་གྲངས་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ལ། ཕག་མོ་ནི་དམར་སྔོ་ལྗང་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཚངས་མགོ་དང༌། གྲི་གུག་དང༌། གཡོན་གསུམ་ན་ཐོད་པ་དང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང༌། ཞགས་པ་འཛིན་པ་དང༌། ལྷག་མ་ལྔའི་གཡས་གཉིས་ན་ཌཱ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་ན་ཐོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང༌། དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་བཤད་དེ། རྒྱུད་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ། །ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་བརྐྱང་གིས་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དཀར་པོ་རྣམས་ཟླ་གདན་དང༌། ཟླ་བའི་འོད་ཀོར་ཅན། གཞན་རྣམས་ཉི་མའི་གདན་དང༌། དེའི་འོད་ཀོར་ཅན་ནོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་པ་དང༌། ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་དང༌། སྤྱན་གསུམ་པ། སྟག་ལྤགས་ཅན་དང༌། དཔའ་མོ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པ་དང༌། གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ་དང༌། སྤྱན་གསུམ་པ་དང༌། ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དང་མགོ་ཕྲེང་ཅན་ནོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་ཚུལ་འདི་ལས་གཞན་དུ་བཤད་པའང་ཡོད་དོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ལ་ཡུམ་མ་བཤད། ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་ལ་ཡང་ཡབ་མ་བཤད་ལ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡུམ་བཅས་དང༌། ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་ལ་ཡབ་མ་བཤད་ལ། ཨ་བྷྱཱ་ཀ་རས་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡུམ་བཅས་དང༌། ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་ལ་ཡབ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་བཤད་དེ། མངོན་བརྗོད་ལས་གདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གང་ལྟར་ཡང་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་འགོད་པ་ནི་ཡུམ་ལ་ཡིན་གྱི། ཡབ་ལ་མི་བྱེད་དོ། །ༀ་ཧ་སོགས་སྙིང་ཁ་སོགས་སུ་འགོད་པ་ཡང་ཡུམ་ལ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་བཤད་ཀྱང༌ལོ་དྲིལ་གཉིས་ལ་ནི་འགྲེལ་པ་གཉིས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འོ་ན་གོ་ཆ་དེ་དག་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་གང་དུ་བྱེད་སྙམ་ན། ལོ་དྲིལ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུབ་ཐབས་ཆེ་བ་གཉིས་ལས་དམ་ཚིག་པ་རྫོགས་ཤིང༌། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་མ་དྲངས་པའི་སྐབས་སུ་གོ་ཆ་མཛད་པ་ནི་མངོན་སྤྱོད་དང་སྡོམ་འབྱུང་དང་མཐུན། ཕྱི་མའི་ལུགས་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་དེའི་མདོར་བསྟན་གྱི་སྐབས་ལས་ཤེས་སོ། །མངོན་བརྗོད་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་འོག་དང༌། མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པའི་དུས་སུ་གོ་ཆ་བྱེད་པ་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་ག
Chinese
是无有差别的。所谓“一个字”是指，出现“一个一个字”是正确的。像哈、嘿等一个一个字存在，应与唵（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）到啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）之间的六位勇士一同结合，在每一个字的前面。这是迦当扎巴的注释的观点。如根本续部的咒语一样，在《总集行》和《律生》中也有说到，与《二合一年》的论典中所记载的那些相符。黑行者在十二个字每一个的开头加上唵字，是依仗金刚空行母。在《词汇》中，对于身、语、意、誓言等的胜乐各个部族，说了许多与根本续部相同和不同的两种盔甲咒语。盔甲的 神是，在《词汇》中说：在五瓣莲花的中央是猪面母，从东方开始顺时针方向依次排列死神母到旃扎丽，然后与金刚萨埵等六位结合。住处的状态是，明妃安住，明王拥抱。猪面母是三面六臂，其他五位女神是一面四臂。身色依次是：红色、蓝色、白色、黄色、绿色、烟色。金刚萨埵等依次是：白色、黄色、红色、蓝色、红色、绿色。金刚萨埵是三面六臂，其他五位是一面四臂。或者也可以各自观修。也说了可以从明王明妃分开来观修。或者也可以观修全部都是六面十二臂。成就法的注释是拉瓦巴所造，般若拉克西达说金刚萨埵的主面是白色，右面是红色，左面是黑色。六只手中的右三只手拿着金刚杵、嘎巴拉鼓和人头，左三只手拿着铃、颅碗和喀章嘎。在《辨误》中也是这样。续部中说：金刚杵、铃、颅碗、喀章嘎，宝剑、鼗鼓、人头执持。这里多说了一个宝剑。其他五位的面和手的数量和颜色与之前相同。右边两只手中的第一只依次是轮、莲花、金刚杵、珍宝、 宝剑，下面拿着嘎巴拉鼓，左边两只手拿着铃和带有颅碗的喀章嘎。续部中说四只手。
English
They are non-different. The term "one syllable" means that the occurrence of "each and every syllable" is correct. The existence of each syllable such as ha, hi, etc., should be combined with the six heroes from Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) to Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phat), before each and every syllable. This is the view of Kaldan Drakpa's commentary. Just like the mantras of the root tantra, it is also mentioned in the Compendium of Practices and the Source of Vows, and it is in accordance with those recorded in the Two-in-One Treatise. The Black One adding the syllable Om at the beginning of each of the twelve is based on Vajra Dakini. In the Abhidhana, many armor mantras, both similar and dissimilar to the root tantra, are taught for the bliss of each lineage of body, speech, mind, and samaya, etc. The armor deity is, as stated in the Abhidhana: In the center of the five-petaled lotus is the sow-faced mother, and from the east, arranged counterclockwise, are the five from Yama Mother to Chandika, and then they are said to be combined with the six, such as Vajrasattva. The state of the abode is that the consort resides and the lord embraces. The sow-faced mother has three faces and six arms, and the other five goddesses have one face and four arms. The body colors are, in order: red, blue, white, yellow, green, and smoke-colored. Vajrasattva and the others are, in order: white, yellow, red, blue, red, and green. Vajrasattva has three faces and six arms, and the other five have one face and four arms. Alternatively, one can meditate on them separately. It is also taught that one can meditate on the lords and consorts separately. Alternatively, one can meditate on all of them as having six faces and twelve arms. The commentary on the sadhana was composed by Lawapa, and Prajñarakṣita says that the main face of Vajrasattva is white, the right face is red, and the left face is black. In the three right hands, he holds a vajra, a damaru, and a head. In the three left hands, he holds a bell, a skull cup, and a khatvanga. This is also the same in the Error Correction. The tantra says: Vajra, bell, skull cup, khatvanga, sword, changte'u, head are held. Here, an extra sword is mentioned. The number and color of the faces and hands of the other five are the same as before. In the first of the two right hands, in order, are a wheel, a lotus, a vajra, a jewel, a sword, and below, a damaru. In the two left hands, he holds a bell and a khatvanga with a skull cup. The tantra says four hands.
Chinese
说的是，他们拿着颅骨、卡杖嘎、钹和铃。但在那之后的章节中，也说了他们拿着自己的标志性法器。六位勇母的身色和面手数量与之前相同。猪母有红、蓝、绿三面。六只手中，右三只手拿着铁钩、梵天头、弯刀，左三只手拿着颅骨、卡杖嘎、绳索。其余五位，右两只手拿着手鼓和弯刀，左两只手拿着带有颅骨的卡杖嘎和铃。经典中也是这样说的。所有父尊母尊都右腿伸展坐在座垫上。白色的是月亮座垫，有月亮的光环。其他的则是太阳座垫，有太阳的光环。勇士们是六印，有颅骨头饰，头部项链，三只眼睛，身穿虎皮。勇母们是五印，赤身散发，三只眼睛，有颅骨头饰和头鬘。根本经典的注释中也有不同于此的说法。许多如两种修法注释等，没有说父尊的盔甲有母尊，也没有说母尊的盔甲有父尊。 一些根本经典的注释说父尊的盔甲有母尊，但没有说母尊的盔甲有父尊。阿毗亚伽罗说父尊的盔甲有母尊，母尊的盔甲有父尊或没有父尊两种说法，这是依据了《词汇释》中说是可以选择的。无论如何，在肚脐处以嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 瓦姆（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆）等安立勇母的盔甲是针对母尊的，不是针对父尊的。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）哈等安立在心间等处也不是针对母尊的。虽然有两种说法，但对于罗札瓦和智札瓦两人，应该像两种注释一样去做。那么，这些盔甲在现观的哪个阶段做呢？罗札瓦和智札瓦两人说，在两种大的修法中，誓言尊圆满，智慧尊尚未迎请的时候做盔甲，这与现行、律生相符。从后面的仪轨的纲要部分可以知道后面的规矩是那样的。词汇释中是那样说的，迎请智慧尊之后，以及从等持中起座的时候做盔甲也有说法。即使是那样，也要看情况。
English
It is said that they hold a skull cup, khatvanga, cymbals, and a bell. However, in the subsequent section, it is also said that they hold their own characteristic hand implements. The body color and number of faces and hands of the six heroines are the same as before. The Pig Mother has three faces, red, blue, and green. Of her six hands, the three on the right hold an iron hook, Brahma's head, and a curved knife, and the three on the left hold a skull cup, khatvanga, and a lasso. The remaining five have a damaru and a curved knife in their two right hands, and a khatvanga with a skull cup and a bell in their two left hands. It is said that this is also the case in the tantras. All the fathers and mothers are seated on their seats with their right legs extended. The white ones have moon seats and a halo of moonlight. The others have sun seats and a halo of sunlight. The heroes have the six mudras, skull ornaments, head necklaces, three eyes, and tiger skins. The heroines have the five mudras, are naked with disheveled hair, have three eyes, and have skull ornaments and head garlands. In the commentaries on the root tantras, there are also other explanations than this. Many commentaries on sadhanas, such as the two sadhanas, do not mention the mother when discussing the father's armor, nor do they mention the father when discussing the mother's armor. Some commentaries on the root tantras say that the father's armor includes the mother, but do not say that the mother's armor includes the father. Abhayakara says that the father's armor includes the mother, and that the mother's armor may or may not include the father, based on the fact that the lexicon says it is optional. In any case, placing the heroine's armor at the navel with Oṃ Vaṃ etc. is for the mother, not for the father. Placing Oṃ Hā etc. at the heart etc. is also not for the mother. Although there are two explanations, for Lo-tri and Zhi-tri, it should be done as in the two commentaries. So, when should these armors be done during the realization? Lo-tri and Zhi-tri say that in the two great sadhanas, the armor is made when the samaya being is complete and the wisdom being has not yet been invoked, which is in accordance with the practice and the arising of vows. It can be known from the outline section of the later ritual that the later custom is like that. It is said in the lexicon that the armor is also made after invoking the wisdom being and when rising from samadhi. Even so, it depends on the occasion.