Tibetan
་བཞིར་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས། འདི་དག་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྩ་ཡིན་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་བཞི། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་འགོད་པའི་གནས་ལ། ལྭ་བ་པས། སྙིང་ཁར་གནས་པའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ གྱི་རྩ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་བཤད་པ་དང༌། སྙིང་ཁ་དང་འགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་དང་དཔྲལ་བའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་དེ་བཞི་འགོད་པའི་ཚུལ་གཉིས་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་ལ་ཡང༌། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་རྩ། །མར་མེའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། ཞེས་སྙིང་ཁ་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་འབྱུང་བཞིའི་རྩ་དང༌། སྙིང་ཁའི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཧེ་རུ་ཀར་གསུངས་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བཞི་སྦྱན་སོགས་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་བཞིར་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པའོ། །འདི་ནི་དཔྱིད་ཐིག་ལས། ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གནས་པའི། །འདབ་མ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་གནས། །མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་ལཱ་མ་དང༌། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མའོ། ཞེས་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་དང་འཁྲུལ་སྤོང་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ནི་རྩ་འཁོར་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དགོད་པ་མཛད་དོ། །དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། མཆོད་པ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་རྩ། །ཕྱོགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་ཞེས་འབྱུང་། གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། མཆོད་པ་བཞི་ནི་རང་བཞིན་རྩ། ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། རྩ་རྣམས་བཞི་ཡང་མཚམས་རྣམས་སུ། །རྣམ་པར་གནས་ཤིང་དེར་སོན་པའང༌། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་འབབ་པ་སྟེ། །དེ་མཆོད་རང་གི་གཟུགས་གནས་པས། །དེ་ཡི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལས། །མཆོད་པ་བཞི་ནི་རྣམ་པར་བཤད། ཅེས་ སྙིང་ཁའི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞི་མཆོད་པ་བཞིའི་རྩར་བཤད་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་ལ་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་དེར་མ་བཤད་པས། འགྱུར་ཅུང་མ་དག་པ་འདྲའོ། །གཞུང་ཆུང་ལས་ཀྱང༌། ཕྱོགས་འདབ་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས། །སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་བསྐྱེད། ཅེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཡང་ན་མཆོད་པ་བཞི་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་བཞིར་བྱས་ནས། ཕྱི་མ་ནི་འབྱུང་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་རྩར་བྱ་ཞིང༌། ཕྱོགས་བྲལ་ཞེས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་དང་དེ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ལས་ལྷ་མོ་བཞི་དང་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ལས་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་བཞི་བསྐྱེད་དོ། །འདི་ལ་ལྭ་བ་པ་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང༌། དྷཱ་རི་ཀ་པས། ལྟེ་བའམ་སྙིང་ཁའི་རྩ་བཞི་ནི། འབྱུང་ལྔའི་རླུང་དང་བདུད་རྩི་འབབ། །བདེ་ཆེན་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་བསམ། ཞེས་བཤད་ལ། བདེ་ཆེན་དགུ་ནི་དེའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ལྔ་དང༌། ཐོད་པ་བཞི་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །སྙིང་ཁར་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་འབབ་པ་ནི། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་དང༌། ནམ་མཁའི་རླུང་འབབ་པ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ནམ་མཁའི་རླུང་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་ལ་ཁྱད་བྱེད་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ། རྩ་བཞི་ཞེས་པ་ལས་སོ། །བདུས་རྩི་འབབ་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞིའོ། །ལྟེ་བ་ནི་སྙིང་ཁའི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་བཤད་རྒྱུར་མངོན་པས་འམ་ཞེས་པ་དག་མ་དག་བརྟག་པར་བྱའོ། །དྲིལ་བུ་པས་ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་གི་ས་བོན་བཞི་གསུངས་པ་ལ། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཡས་སྐོར་གྱིས་ལྷ་མོ་བཞིའི་ ས་བོན་དུ་བཞེད་པ་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲལ་མགོར་འདོན་ན་མཾ་ལཾ་པཾ་ཏཾ་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་དང་ནག་པོ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་མཱ་མ་ཀཱིར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བརྗོད་ལས་ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་ཞེས་འདོན་པ་ནི། ས་སྤྱན་མ། ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི། མེ་གོས་དཀར་མོ། རླུང་སྒྲོལ་མ་ཞེས་པའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་གསུང་ངོ༌། །ཀུན་སྤྱོད་ལས་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་པད་མར་གནས། །མཱ་མ་ཀཱི་སོགས་བཟང་མོ་ཡིན། ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཀ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བཤད་ནས། དེ་བཞི་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་དང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་མཱ་མ་ཀཱིར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་འགྲེལ་པར་ཡང༌། མཱ་མ་ཀཱི་སོགས་བཟང་མོ་ཡིན། ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བཤད་ཀྱི་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་མཱ་མ་ཀཱིར་བྱེད་པ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་མིན་ནོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་སྦྱན་མར་བཤད་ཀྱང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་དང་དེ་གཉིས་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། སྔ་མར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་དང༌། ཕྱི་མར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མར་བཤད་པ་དང༌། སྔ་མར་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་དང༌། ཕྱི་མར་དཀར་སྔོན་བཤད་པ་དང༌། སྔ་མར་ལྷོར་མཁའ་འགྲོ་མ། བྱང་དུ་ དུམ་སྐྱེས་མ། ནུབ་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་དགོད་པར་བཤད་པས། ཤར་དུ་ལཱ་མ་འགོད་དགོས་པ་དང༌། ཕྱི་མར་མཁའ་འགྲོ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཤར་ལ་སོགས་པར་དགོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྔ་མར་ལྷ་མོ་བཞི་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུག་དང་སའི་ཁམས་དག་པར་ཡང་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ནི། དང་པོ་ལྟུང་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གསོད་བྱེད་མ། །གསུམ་པ་འགུགས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བཞི་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ཞེས་པ་ནི་སྔར་ཤར་ནས་བཟུང་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བཞི་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འགྲེལ་པར་ཡང་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་ལྟུང་བྱེད་མ་སོགས་དང་སྦྱར་བ་དང་རྒྱུད་དེར་ལྷ་མོ་བཞིའི་ཕྱག་གཡོན་ན་ཐོད་པ་མེད་ཅིང༌། གཡས་ན་གྲི་གུག་མེད་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལུགས་ནི་དེ་དང་ཡང་དོན་མི་གཅིག་གོ །ལཱུ་ཨི་པའི་འགྲེལ་པར། ལྭ་བ་པས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཀ་ལ་རིན་འབྱུང་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། གཡོན་སྐོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བཞི་ལ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྣང་དོན་གྲུབ་སྣང་མཐའ་རིན་འབྱུང་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཡང་གསུངས་པས། ལྷ་མོ་བཞི་སྤྱིར་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཡིན་ཀྱང༌། དེ་ལ་ནང་ཚན་གྱི་རིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཞིར་འགྱུར་ཞིང༌། མཱ་མ་ཀཱི་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་གཉིས་ཀ་འཛིན་པར་གསུངས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྱན་མའི་ངོ་བོ་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་མཱ་མ་ཀཱིའི་ངོ་བོར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཀྱང་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་བཞིར་སྔ་མ་རྣམས་བཞེད་པ་ལྟར་ལེགས་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྤྱན་སོགས་བཞིའི་ རང་བཞིན་དུ་འགྲེལ་པ་གསུམ་གར་བཤད་ལ། མངོན་བརྗོད་ལས་ལཾ་ལས་ལྟུང་བྱེད་མ་དང༌། མཾ་ལས་གསོད་བྱེད་མ་སྐྱེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔོན་དུ་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་དང༌། ཡི་གེ་བཞི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཡི། ཡི་གེ་རྐྱང་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ནི་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་སུམ་སྐོར་མ་དང༌། འདོད་མ་དང༌། ཁྱིམ་མ་དང༌། གཏུམ་མ་ཡིན་ཏེ། མན་སྙེར། གང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་སུམ་སྐོར་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་
Chinese
也因为有四种解说。那些续部的意义是，德里布扎巴说：“这些是瑜伽母的处所，是二十四位勇士的根脉，应当在身体的界限中进行观察。”这是所说的意义。第二，关于安放四位心髓瑜伽母的处所，拉瓦巴说，位于心间的四种元素的自性之脉，被说成是空行母等四位，以及在心间、喉间、脐间和额间的莲花中心安放这四位的两种方式。第一种是，桑布扎中说：“在花瓣的四处，也是四种元素的自性之脉，如同灯火的自性一般，在四个方向上分别存在。”意思是心间法轮的四个方向的脉是四大之脉，心间的中央是吽字，这是黑汝嘎所说的。空行母等四位是施等四位，这也是基于对四大进行解说而作的。这与《春之滴》中说：“方向是四种存在的方式，花瓣也是四种，是四大之脉，是心之金刚的地位所在，空行母、拉玛、断生母和有形母。”也是一致的。大尊者、除错者和般若拉克希塔则是在四个脉轮的中心安放四位瑜伽母。德里布扎巴的修法中说：“四供养的自性脉，是无方的大乐轮，出现朗（藏文，梵文天城体：lam，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗），芒（藏文，梵文天城体：mam，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒），邦（藏文，梵文天城体：pam，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦），当（藏文，梵文天城体：tam，梵文罗马拟音：taṃ，汉语字面意思：当）。”有些论典中也说：“四供养是自性脉。”桑布扎中说：“四脉也在四隅，分别存在并到达那里，五甘露流淌，以此供养，自己的形象存在，从那事物的体性中，分别解说四供养。”意思是心间的四隅之脉被说成是四供养之脉，四位瑜伽母应该像之前所说的那样在方向之脉上进行解说，但那里没有解说，似乎翻译有些不准确。小论中也说：“从方向花瓣的种姓种子中，产生四位心髓瑜伽母。”也有这样的解说。或者将四供养和自性之脉作为四种，后者作为四大自性之脉，无方指的是四个方向以及与之分离的二
English
It is also because there are four explanations. The meaning of those tantras is, Drilbu Zhap said, "These are the places of the yoginis, the root veins of the twenty-four heroes, and should be observed within the limits of the body." This is the meaning of what was said. Secondly, regarding the place for placing the four heart essence yoginis, Lawapa said that the four veins of the nature of the four elements located in the heart are said to be the four, such as the dakini, and the two ways of placing these four in the center of the lotus in the heart, throat, navel, and forehead. The first is, in the Sambuta it says, "In the four of the petals, also the root of the nature of the four elements, like the nature of a lamp, exists separately in the four directions." It means that the veins in the four directions of the heart chakra are the veins of the four great elements, and the Hum syllable in the center of the heart is what Heruka said. The four dakinis and others are the four gifts and others, which is also based on the explanation of the four elements. This is also consistent with what is said in "Spring Drop": "The direction is the way of existence in four ways, the petals are also four, the veins of the four great elements, the position of the vajra of the mind, the dakini, Lama, severed-birth mother, and the embodied mother." The great venerable one, the erradicator, and Prajñārakṣita placed the four yoginis in the center of the four chakras. In the sadhana of Drilbu Zhap, it says, "The nature veins of the four offerings, the great bliss wheel without direction, appear lam (藏文，梵文天城体：lam，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗), mam (藏文，梵文天城体：mam，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒), pam (藏文，梵文天城体：pam，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦), tam (藏文，梵文天城体：tam，梵文罗马拟音：taṃ，汉语字面意思：当)." Some treatises also say, "The four offerings are the nature veins." In the Sambuta it says, "The four veins are also in the four corners, existing separately and reaching there, the five amṛtas flow, offering with this, one's own form exists, from the nature of that thing, the four offerings are explained separately." It means that the four corner veins of the heart are said to be the veins of the four offerings, and the four yoginis should be explained on the direction veins as mentioned before, but there is no explanation there, and the translation seems a bit inaccurate. The small treatise also says, "From the seed of the lineage of the direction petals, the four heart essence yoginis are produced." There is also such an explanation. Or, take the four offerings and the nature veins as four kinds, and the latter as the veins of the nature of the four great elements, and the non-directional refers to the four directions and the two separated from it.
Chinese
应当如此行事。这样，从四方的四脉中生起四位女神，从四隅的四脉中生起充满五甘露的四个颅器。虽然拉瓦巴等人对此没有明确解释，但达日迦巴说：“脐或心间的四脉，流出五大的风和甘露，应观想为九大乐的自性。”所谓九大乐，指的是该轮的五尊神和四个颅器。心间流出四大之风，指的是其四方的四脉；虚空之风流出，如《行集》中所说，虚空之风与四大之风有所区别，即从“四脉”一词中可以看出。甘露流出，指的是四隅的四脉。脐显然是指心间中央的吽字，因此“或”字是否正确有待考证。铃派所说的লাম（藏文，梵文天城体lam，梵文罗马拟音lam，汉语字面意思：লাম），মাম（藏文，梵文天城体mam，梵文罗马拟音mam，汉语字面意思：মাম），পং（藏文，梵文天城体pam，梵文罗马拟音pam，汉语字面意思：পং），তং（藏文，梵文天城体tam，梵文罗马拟音tam，汉语字面意思：তং）四个种子字，之前的上师们认为从空行母开始，顺时针方向是四位女神的种子字，但后来的某些上师认为，如果将空行母放在首位，则应为মাম（藏文，梵文天城体mam，梵文罗马拟音mam，汉语字面意思：মাম），লাম（藏文，梵文天城体lam，梵文罗马拟音lam，汉语字面意思：লাম），পং（藏文，梵文天城体pam，梵文罗马拟音pam，汉语字面意思：পং），তং（藏文，梵文天城体tam，梵文罗马拟音tam，汉语字面意思：তং），因为《总行》和《黑行》的坛城仪轨中，空行母被说成是摩摩枳。词典中念诵লাম（藏文，梵文天城体lam，梵文罗马拟音lam，汉语字面意思：লাম），মাম（藏文，梵文天城体mam，梵文罗马拟音mam，汉语字面意思：মাম），পং（藏文，梵文天城体pam，梵文罗马拟音pam，汉语字面意思：পং），তং（藏文，梵文天城体tam，梵文罗马拟音tam，汉语字面意思：তং），是与地眼母、水摩摩枳、火白衣母、风度母的顺序相符，他们这样说。《总行》中说：“四空行母位于莲花中，摩摩枳等是贤善女。”这样将四瑜伽母都称为空行母，并说这四位是摩摩枳等，仅此而已，并没有说四瑜伽母的第一位空行母是摩摩枳。而且，在该论的注释中也说：“摩摩枳等是贤善女”，意思是这四位空行母等如何适当地具有摩摩枳等的自性。这样解释为适当地结合，而不是解释为按顺序结合，因此将空行母作为摩摩枳并非《总行》的含义。《黑行》的坛城仪轨中，虽然说空行母是摩摩枳，有形母是眼母，但其中所说的修法与这两者意义不同，前者是一面四臂，后者是一面二臂，前者空行母是青色，后