Tibetan
་ལ་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རང་ཉིད་ཞི་བདེའི་སེམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རིང་དུ་སྦྱངས་ནས། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སློབ་འདོད་བསྐྱེད་དེ། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཁུར་བཟུང་བར་ནུས་པ་ན། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་དེའི་བསླབ་བྱ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སློབ་པ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཞི་གནས་ཀྱིས་སེམས་ལས་རུང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཁུར་བཟུང་བར་ནུས་པ་ན། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་མཉན་ནས་བླ་མའི་བསྟེན་ཚུལ་རྣམས་དག་པར་བྱས་ཏེ་སྔགས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྔར་བཤད་པ་འདི་དག་ལ་མ་སྦྱངས་ན། ཚེ་འདིའི་ཁྲི་བ་མི་ཆོད་པས་ཆོས་བྱེད་འདོད་བརྟན་པོ་མི་འབྱུང༌། དད་པ་ཁ་ཞེ་མེད་པ་མི་སྐྱེ་བས་སྐྱབས་གནས་ལ་བློ་ལིངས་སྐྱུར་མི་འོང་ལས་འབྲས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་མི་རྙེད་པས་སྡོམ་པ་གང་གིས་ཡང་སྲུང་སྡོམ་ཞིབ་མོ་མེད་པའི་རྩིང་ཆོས་པར་འགྲོ། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ལོག་རྣལ་མ་མི་སྐྱེ་བས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གོ་བ་ཙམ་དུ་ཟད། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་སེམས་མ་བཅོས་པ་མི་སྐྱེ་བས། ཐེག་ཆེན་པ་མིང་ཙམ་དུ་འགྲོ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྦྱི་ ལ་སློབ་འདོད་དྲག་པོ་མི་འབྱུང་བས། འཇུག་སྡོམ་རྣལ་མ་མི་སྐྱེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྤྱིའི་གོ་བ་རྣམ་དག་མི་འཆགས་པས། ཏེང་ངེ་འཛིན་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་ཞིང། བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་པ་མི་སྐྱེ་བས། དེ་རྣམས་སུ་མ་སོང་བ་འདོད་ན་ཐེག་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་ལམ་ལ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ནས་ཐོགས་མེད་དང༌། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། ཞི་བ་ལྷ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གསུམ་འདྲེས་ཀྱི། གདམས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང༌། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་གང་གི་སྒོར་འཇུག་ཀྱང་བྱ་དགོས་པར་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་བཞེད་དོ། །རྗེ་བཙུན་མིད་ལས་ཀྱང༌། དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་མ་བསམས་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པས། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་རྣམ་སྨིན་ལ། །བག་ཡོད་དྲན་པས་ཟིན་ཀྱང་འཚལ། །འདོད་ཡོན་སྐྱོན་དུ་མ་བལྟས་ཤིང༌། །ཞེན་པ་ནང་ནས་མ་ལོག་ན། །འཁོར་བའི་བཙོན་ར་མི་སྒྲོལ་བས། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་བློས། །ཀུན་འབྱུང་གཉེན་པོ་བསྟེན་ཡང་འཚལ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ལ། །བྱས་པ་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་ན། །ཐེག་པ་དམན་པར་གོལ་བའི་སྐྱོན། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསླབ་ཀྱང་འཚལ། ཞེས་དང༌། ང་མི་ཁོམ་བརྒྱད་ལ་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་ཕུགས་གཏད། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱས། །ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་པས། །བག་ ཆགས་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུན་ལམ་ཆད། །སྣང་བ་ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་རྟོགས། །ད་ངན་སོང་གསུམ་ལ་ཉམ་ང་མེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལམ་ཐུན་མོང་བ་དེ་དག་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རེ་ལ་གོ་བ་ལེགས་པར་ཆགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ལམ་རྫོགས་པར་བགྲོད་པའི་གཞི་ཚང་བར་ཐིངས་པ་ཡིན་པས་གཞན་དང་མི་འདྲ་ལ། ལམ་ཐུན་མོང་བ་ལ་བསླབ་ཚུལ་ནི་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང༌། དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་མར་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་བརྒྱུད་འཛིན་མེས་སྟོན་དང་རྔོག་སྟོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་དགོས་པར་བཞེད་ལ། རྗེ་བཙུན་མིད་ལས་ཀྱང༌། སྒམ་པོ་བ་དང་འཇལ་ནས་ལམ་འདི་ལ་འཁྲིད་པའི་སྔོན་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་ཐོབ་པ་མ་གསུངས་པས། སྒམ་པོ་བས་ཟངས་དཀར་གྱི་སློབ་མ་མར་ཡུལ་བློ་ལྡན་ལ་ཐོབ། ཅེས་ཞུས་པའི་རྗེས་སུ་ཁྲིད་མཛད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ལ་གདམས་ངག་ཞུས་པ་ན། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་དབང་ཞུས་ལ་ཤོག་གསུངས་པ་མང་དུ་མཛད་འདུག་པ་དང༌། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་མཛད་པ་ན་ཡང༌། སྔོན་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་ལུགས་མཛད་འདུག་པས། མར་ལུགས་ལའང་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ དང་གདམས་ངག་འཛིན་པའི་བླ་མ་སྔ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པས། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཅིག་ངེས་པར་དགོས་སོ། །དེ་ནི་རྒྱུད་མང་པོ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ནན་ཆེ་བར་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཉིས་པ་ལས། དང་པོར་རེ་ཞིག་གང་ཚེ་སློབ། །ལན་ཅིག་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྐུར། །དེ་ཚེ་གསང་ཆེན་བཤད་པ་ཡི
Chinese
应当趋向于此。在那之后，为了遣除自心的散乱，长久串习慈爱和悲悯以及以其为根本的菩提心，从而修习并非虚假的菩提心。之后，了解菩萨的行持，生起想要修学的意愿，如果能够承担起佛子的行持重担，就受持菩萨戒，并且修学其学处六度，总的来说，特别是修学以奢摩他为自性的，能让心堪能的禅定，以及修学以般若波罗蜜多为自性的，能证悟诸法如幻如虚空的毗钵舍那。之后，如果能够承担金刚乘的誓言和戒律的重担，就听闻《五次第根本续》，清净对上师的依止之法，从而进入密咒。如果不修学以上所说的共同道次第，今生的琐事不会断绝，因此不会生起稳固的修法意愿；不会生起真诚的信心，因此不会全心全意地皈依，不会坚定地相信业果，因此无论受持何种戒律，都会成为没有细致守护的粗糙修行者；不会生起真正的出离心，因此对解脱的追求仅仅停留在口头上；不会生起以慈爱和悲悯为根本的真实愿菩提心，因此仅仅是名义上的大乘行者；不会生起想要修学菩萨行持的强烈意愿，因此不会生起真实的入行愿心；不会形成对奢摩他和毗钵舍那的清晰理解，因此即使是细微的禅定也会出错，并且不会对无我的见解产生定解，因此如果不希望成为那样的人，就应当修学大小乘的共同道。这是从至尊弥勒到无著，以及从至尊文殊到龙树，以及寂天传承下来的三条河流汇合的窍诀，无论进入金刚乘还是波罗蜜多乘，都必须这样做，这是大觉尊者的观点。至尊密勒日巴也说：对于善与非善的业，如果不认真思考因果，因为无法忍受恶趣的痛苦，所以对于极其细微的业果，也应当以正念和谨慎来摄持。如果不把欲妙视为过患，并且没有从内心深处断除贪执。
English
One should turn towards this. After that, in order to dispel the distractions of one's own mind, one should cultivate love and compassion and the mind of enlightenment that has its roots for a long time, and then practice the mind of enlightenment that is not false. After that, understanding the conduct of the Bodhisattvas, generating the desire to learn, if one is able to take on the burden of the conduct of the Buddha-child, one should take the vows of the Bodhisattva, and in general, study its precepts, the six perfections, and in particular, study the Samatha, which is the essence of meditation, which makes the mind workable, and the Vipassana, which is the essence of the Prajnaparamita, which realizes that all phenomena are like illusions and the sky. After that, if one is able to take on the burden of the Vajrayana's vows and precepts, one should listen to the Fifty Verses on the Guru, purify the methods of relying on the Guru, and then enter the Mantrayana. If one does not study these previously explained stages of the common path, the trivialities of this life will not be cut off, therefore a stable desire to practice the Dharma will not arise; sincere faith will not arise, therefore one will not wholeheartedly take refuge, one will not firmly believe in the results of karma, therefore no matter what vows one takes, one will become a crude practitioner without careful protection of the vows; genuine renunciation will not arise, therefore the pursuit of liberation will only remain on the lips; a genuine aspiration Bodhicitta with love and compassion as its root will not arise, therefore one will only be a Mahayanist in name; a strong desire to study the conduct of the Bodhisattvas will not arise, therefore a genuine entering vow will not arise; a clear understanding of Samatha and Vipassana will not be formed, therefore even subtle Samadhi will be mistaken, and a firm belief in the view of selflessness will not arise, therefore if one does not wish to become like that, one should study the common path of the two vehicles. This is the instruction of the confluence of the three rivers transmitted from the venerable Maitreya to Asanga, and from the venerable Manjushri to Nagarjuna, and from Shantideva, whether entering the Vajrayana or the Paramitayana, one must do so, this is the view of the great Jowo. The venerable Milarepa also said: For the actions of good and non-good, if one does not carefully consider the cause and effect, because one cannot bear the suffering of the lower realms, one should also take hold of even the most subtle results of karma with mindfulness and caution. If one does not regard the objects of desire as faults, and does not cut off attachment from the depths of one's heart.
Chinese
哦奇！不解脱轮回的监狱，以知晓一切如幻的智慧，也应依止生起的对治。对于六道众生父母，若不报答恩情，则有堕入小乘的过失。因此，以大悲心，也应修学菩提心。如是说。我因畏惧八无暇，修习无常轮回的过患。皈依三宝，将心托付。努力于业果之法。以方便菩提心调伏自心，习气障碍的相续断绝。显现无论何者皆了知如幻。如今对三恶道已无所畏惧。如是所说，在未对这些共同道生起坚定不移的定解之前，应当修习。对于道的体性，每一部分都很好地理解并加以实践，这是圆满趋入道的基础，与众不同。而修学共同道的方法，已在其他地方详细阐述。第二，不共无上乘的前行有二：共同的前行和特殊的前行。第一者有二：宣说必须圆满获得灌顶，以及宣说必须守护誓言。第一者是：玛尔巴大师的传承弟子梅尊和俄尊等人的宗派也认为，修习密咒道的次第，必须圆满授予四种灌顶。米勒日巴尊者也曾说：与冈波巴见面后，在此引导之前，您未曾说获得灌顶，冈波巴从桑噶的弟子玛域洛丹处获得。在如是禀告之后才进行引导。同样，向他请教诀窍时，多次说去巴日译师处请求灌顶后再来。帕摩竹巴大师在世时，也采取先圆满授予四种灌顶的方式。因此，玛尔巴的宗派中，持有续部的教义和诀窍的早期大德们认为，必须圆满获得四种灌顶。许多续部中也对此作了非常强调，如《大手印明点》第二品中说：首先暂时何时学，一次以诸灌顶而灌顶，彼时讲述大秘密。
English
Ogyen! Since one does not liberate from the prison of samsara, with the wisdom that knows all as illusion, one should also rely on the antidote to arising. If one does not repay the kindness of sentient beings, parents of the six realms, there is the fault of straying into the lesser vehicle. Therefore, with great compassion, one should also train in bodhicitta. Thus it is said. I, fearing the eight non-freedoms, meditate on the faults of impermanent samsara. I entrust my mind to the Three Jewels of Refuge. I diligently practice the Dharma of karma and its results. By training my mind in the means of bodhicitta, the continuum of habitual obscurations is severed. Whatever appears, I realize as illusion. Now I have no fear of the three lower realms. As it is said, until a firm conviction arises in these common paths, one should meditate. When one understands well and practices each part of the body of the path, it is the complete basis for traversing the path perfectly, and it is different from others. The method of training in the common path has already been explained in detail elsewhere. Second, the uncommon preliminary practices of the unsurpassable vehicle are two: the general preliminary practices and the special preliminary practices. The first has two aspects: explaining that one must fully receive empowerment, and explaining that one must protect the vows. The first is: In the tradition of Meston and Ngokton, the lineage holders of the Marpa Kagyu, it is also held that in order to meditate on the two stages of the secret mantra path, it is necessary to fully confer the four empowerments. Jetsun Milarepa also said: After meeting Gampopa, before guiding you on this path, you did not say that you had received empowerment, so Gampopa received it from Mar Yul Lodan, a student of Zangkar. After reporting this, he gave guidance. Similarly, when he asked him for instructions, he often said to go to Bari Lotsawa and ask for empowerment before coming. When Pal Phagmo Drupa was alive, he also adopted the method of first fully conferring the four empowerments. Therefore, in the Marpa tradition, the great early lamas who held the teachings and instructions of the tantras believed that it is necessary to fully receive the four empowerments. Many tantras also emphasize this very strongly, as the second chapter of the Great Seal Drop says: First, when one learns for a while, once empower with all the empowerments, at that time explain the great secret.