Tibetan
ར་ལ་འཇུག་པའོ། །དེའི་ལེའུ་ནི་པ་རི་ཚེད་ཞེས་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་སྟེ་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དང༌། བརྗོད་བྱེད་གཞུང་གི་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི་ང་གཅིག་ཡོད་པའི་གྲངས་ཀྱི་དང་པོའོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བརྗོད་པ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་བ་ལས་ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ལྷག་མ་ཞེ་དགུས་དོན་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རིམ་གཉིས་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ་གསང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་བསྒྲུབས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། དེས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་ལ་མ་བལྟོས་པར་རྒྱུད་ལ་རང་དགར་འཇུག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྩ་རྒྱུད་ འདིར་གཞུང་དཀྲུགས་ཏེ་གསུངས་པ། བཤད་རྒྱུད་ལས་འཁྲུགས་བསྡེབས་ཏེ་བཤད་པ་ལྟར་བཤད་དོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བྱ་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་ནི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཤེས་པ་དང༌། བདེ་བ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ཤེས་པ་དང༌། དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་སྔགས་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ཟློ་བའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་གསོལ་འདེབས་པའམ། །རང་ཉིད་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཡིས། །དང་པོར་རང་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །འཁོར་ལོ་ལ་གནས་སྔོན་བསྙེན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཟླས་པའི་གྲངས་ནི། གཙོ་བོའམ་རང་གི་ལྷའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་དང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲི་བཟླ་བར་མངོན་བརྗོད་ལས་བཤད་དོ། །ཁྲོ་བ་མེད་པ་ནི་འཕྲལ་དུ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་སེམས་མི་འཁྲུག་པའོ། །གཙང་བ་ནི་རྩ་ལྟུང་སོགས་ཀྱིས་མ་གོས་ཤིང་སེམས་འཁྱོག་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །མཁས་པ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རབ་གནས་གཏོར་མིའི་ཕ་རོལ་སོན། །སྦྱིན་སྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཤེས། །རིག་པའི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་རིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྦྱོར་ཤེས་ནི་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་ཤེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་འགྲོ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ཆོ་ག་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། སའི་ཆོ་ག་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་དང༌། བུམ་པ་སྒྲུབ་ཅིང་དགོད་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ས་སྦྱང་བ་དང༌། ས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ས་བརྟག་པ་དང་བརྐོས་ནས་སྦྱོང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བཤད་ལ། ས་རྐོ་བ་སོགས་ཀྱི་སྦྱང་བ་མི་དགོས་པ་ལ་དེ་དང་སྡོམ་འབྱུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་སྦྱང་བ་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་བ་དེ་ལ་བའི་ལྕི་བ་ལྡིང་བ་སྟེ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བ་ཡིས། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱེད་པའི་ས་ནི་ཉེ་བར་བྱུག་གོ། དེས་ནི་བ་བྱུང་ལྷག་མ་ཡང་མཚོན་པས་བ་བྱུང་ལྔས་བྱུག དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན། དུར་ཁྲོད་དུ་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་ཡང་ལྡན་པར་བྱ་ལ། དེར་ཡང་མ་ཟད་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཡང་བཅས་པ་ཡིས། དཀྱིལ་འཁོར་ས་ནི་ཉེ་བར་བྱུགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ས་སྦྱང་བ་སྟོན་ནོ། །བྱུགས་པའི་ས་དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ། །རྩམ་པའི་གཞི་དེ་ཡང་དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོད་པའམ། དུར་ཁྲོད་མིན་ན་ཡང་ས་དེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་དེ་རུ་ནི་བསམས་པར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམ་མོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཚིག་གཉིས་པ་མལ་གྱི་འགྱུར་ལ་མ་བྱུང་ཞིང༌། ལོ་ཆེན་དང་མར་དོའི་འགྱུར་གཉིས་ཀ་ལས་འབྱུང་བས། རྒྱ་དཔེ་ལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པར་གསལ་བས་རྒྱ་དཔེ་གཅིག་ལ་མ་བྱུང་བས་རྒྱ་དཔེ་ལ་མེད་ཅེས་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བླ་མ་མལ་གྱི་ལུགས་ཀྱིས། ཐོད་པས་སྤྱི་བོར་ ཞེས་པ་ནས་གོ་ཆར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་འདི་རྣམས་ས་གཟུང་བར་བཞེད་པ་ནི། བཤད་རྒྱུད་གཉིས་དང་མཐུན་པས་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སློབ་དཔོན་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང༌། དེས་རྡོར་དྲིལ་བཟུང་ནས་བགེགས་སྐྲོད་པས་གཟུང་བར་གསུངས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང༌། ས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་རང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ནས་ཕུར་བདབ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་མདའི་དྲ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཉིད་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་འདི་དག་གི་དོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་གཟུགས་བྲིས་པའི་ཐོད་པའི་འཕྲེང་བས་སྤྱི་བོ་སྟེ་མགོ་ལ་སྐྱེས་པའི་རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་བརྒྱན་པར་བྱས་ཤིང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པ་དང་རྣ་རྒྱན་དང་མགུལ་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག་གིས་རང་གི་ལུས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གུག་སྐྱེད་དག་གིས་ལུས་བརྒྱན་ཅིང༌། །ཞེས་འགྱུར་ཁ་ཅིག་ལས་འབྱུང་ཡང༌། ཕྱག་རྒྱར་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། །རུས་འཕྲེང་ཞེས་པ་ལ་ལོ་ཆེན་གྱིས། རུས་འཕྲེང་རུས་པར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བསྒྱུར་ལ། དེའི་དོན་ནི་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་བཤད་དེ། རུས་པའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་སུ་མངོན་ནོ། །དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ཐོད་པ་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པ་དང༌། རུས་པའི་འཕྲེང་བ་རྣམ་པར་འཕྱང་བ་ནི་མགོ་འཕྲེང་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ལོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལག་པ་གཡོན་པའི་གྲུ་མོ་ན་གནས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་སུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ནས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྒོམ་པའོ། །སྐལ་ལྡན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་པ་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་དྲན་པར་བྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་དྲན་པ་ལ་འཆད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀར་བསྒོམས་པ་འདིའི་སྙིང་གས་མཚོན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་ལྷ་སོ་བདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་དགོད་ཅེས་པས་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་གོ་བགོས་ནས་ཏེ་བསྒོམས་པའི་མཐར། བགེགས་གཞོམ་པ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔར་ཡོད་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས། ཕྱིས་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་རྣམས་ནི་དགོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་སུ་བཀོད་པར་མ་ཟད་སའི་འོག་ཏུ་ཡང་ནི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པར་མཚོན་ཆ་དགོད་པ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་བྱའོ། །མར་དོ་རྐྱང་པའི་འགྱུར་ལས། འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་མཚོན་ཆ་མཉམ། །ཞེས་འབྱུང༌། ལོ་ཙྪཱ་བ་གཉིས་འཇུས་ཀྱི་འགྱུར་ལས། འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆའི་འཕྲེང་བ་དག །ཅེས་འབྱུང་ཡང༌། ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་ལས། འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་བཀོད་ནས་ནི། །སྟེང་དུ་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་དང་འོག་ཏུ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་བཀོད་ནས་སྟེང་དུ་མདའ་ཡི་དྲ་བ་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བྱའོ། །སྟེང་དུ་མདའི་དྲ་བ་བྱས་པ་ལས། སླར་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་དེ་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་བྱས་པ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་གོ་ཆར་འགྱུར་ རོ། །འགྲེལ་པ་ཁ་ཅིག་གིས་སྟེང་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམས་པའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་སྟེང་དུ་གུར་བྱ་ཞེས་འཆད་དེ། འདིའི་སྔོན་དུ་གུར་བྱེད་པ་མ
Chinese
入于啰。其章节名为“巴黎策”，是完全切断，即所说之义的完全切断，以及能说之论的完全切断，共有两种。第一种是一个一的数字之首。名为轮围，所说是胜乐略续之广释，隐义全明中第一章节的解释。༈。第二，剩余的四十九以广说其义分为二：使二次第修等成为堪能之器，以及于堪能之器广说秘密。第一又分为二：绘制坛城而修，以及于所修之坛城中灌顶。第一又分为三：阿阇黎的特征，其应如何行仪轨，以及章节的名称。第一是，为了遮止不依赖上师而随意入续，故于此根本续中扰乱经文而说，如释续中杂乱组合而说一般。此处阿阇黎应具何种特征而行坛城仪轨？坛城的阿阇黎是具有续中所说的一切特征者。这是总的宣说。特别宣说的是，以大乐了知真实的真如之义，以及了知胜乐等续部的金刚语，并善知具吉祥饮血嘿汝嘎的秘密真言，先进行念诵的近修。如律生中说：如此有些人祈请，或自己欲求福德，首先以自本尊之自性，于轮处先作近修。如是所说。念诵的次数是，本尊或自本尊的明咒百万遍，以及其他诸尊十万遍，如名义集所说。无嗔是对于立即造成的损害，心不扰动。清净是没有被根本堕罪等染污，且远离心怀邪念的过失。精通者如律生中说：善能通达安住食子的彼岸，了知火供坛城之自性，通晓一切明处。如是所说。知行是了知息等事业之行。智慧到彼岸是如是了知而到达彼岸。如是之
English
Entering Ra. Its chapter is called "Pariccheda," which is a complete severance, that is, the complete severance of the meaning of what is said, and the complete severance of the speaking treatise, there are two kinds. The first is the first of the number one. Named Wheel Enclosure, what is said is the extensive explanation of the Condensed Cakrasamvara Tantra, the explanation of the first chapter in Illuminating All Hidden Meanings. ༈. Secondly, the remaining forty-nine are divided into two by extensively explaining the meaning: to make the two stages of meditation etc. into capable vessels, and to extensively explain the secret in the capable vessel. The first is divided into two: drawing the mandala and practicing, and initiating into the practiced mandala. The first is divided into three: the characteristics of the Acharya, how he should perform the ritual, and the name of the chapter. The first is, in order to prevent entering the tantra arbitrarily without relying on the guru, therefore, in this root tantra, the scriptures are disturbed and spoken, just as they are spoken in a jumbled combination in the explanatory tantra. Here, what kind of characteristics should the Acharya have to perform the mandala ritual? The Acharya of the mandala is the one who possesses all the characteristics mentioned in the tantra. This is a general statement. What is specifically stated is that one knows the meaning of the true Suchness with great bliss, and knows the Vajra words of the Cakrasamvara and other tantras, and knows well the secret mantras of the glorious blood-drinking Heruka, and has previously performed the recitation of the close practice. As it is said in the Vinayasamuccaya: Thus some people pray, or desire merit themselves, first with the self-nature of their own deity, they should first perform the close practice at the wheel. As it is said. The number of recitations is one million times the mantra of the main deity or one's own deity, and one hundred thousand times for the other deities, as stated in the Thesaurus. Non-anger is not being disturbed in mind by immediate harm. Purity is not being defiled by root downfalls etc., and being free from the fault of crookedness of mind. The expert is as it is said in the Vinayasamuccaya: He is able to cross to the other shore of the consecrated Torma, knows the nature of the fire puja mandala itself, and knows all the fields of knowledge. As it is said. Knowing the practice is knowing the practice of pacifying and other actions. Wisdom going to the other shore is knowing in this way and reaching the other shore. Such a
Chinese
具有这些特征的人应该进行坛城的仪式。第二部分有四个：土地的仪式，坛城的绘制和修持的仪式，瓶子的修持和放置，以及坛城的供养仪式。第一部分有两个：净化土地和占领土地。第一部分是：检查土地并挖掘后进行净化，这在金刚空行母中有记载。对于不需要挖掘土地等净化的，应按照《总集经》中所说的进行净化。如果坛城的气味是牛粪的重量漂浮，没有落在地上，那么应该用它来涂抹要建造坛城的土地。这象征着用五种牛粪的残留物涂抹。如果有人认为这样就足够了，那么还应该混合墓地里焚烧尸体的灰烬。不仅如此，还应该用不死十半，即五种甘露来涂抹坛城的土地。这些都表明了土地的净化。在涂抹过的土地上，应该开始正确地绘制坛城。糌粑的基底也应该始终在墓地中使用。如果不是墓地，也应该将该土地视为墓地，然后开始建造坛城。第二个词在玛尔的翻译中没有出现，但在洛钦和玛多的翻译中都出现了，这表明梵文原本有所不同，所以不能因为一个梵文版本中没有出现就说它不存在。第二部分是：按照喇嘛玛尔的传统，从“用头盖骨在头顶”到“变成盔甲”都被认为是占领土地。这与解释性的续部相符，因此是好的。正如《总集经》中所说：“向具有神性的上师祈祷，他手持金刚铃并驱散障碍来占领土地。”此外，在金刚空行母中也说：“在土地仪式期间，观想自己是伟大的愤怒尊，在固定橛子之后，应该建造箭网、金刚墙和金刚地基。”这似乎是这些根本续部经文的含义。首先，上师的装备是：用绘制了五佛形象的头盖骨花环装饰头顶，即头上生长的头发的发髻，所有的肢体都涂抹焚烧尸体的灰烬和五种甘露，以及耳朵……
English
One who possesses these characteristics should perform the ritual of the mandala. The second part has four: the ritual of the ground, the ritual of drawing and accomplishing the mandala, the accomplishing and placing of the vase, and the ritual of offering to the mandala. The first part has two: purifying the ground and seizing the ground. The first is: examining the ground and purifying it after digging is explained in the Vajra Dakini. For those that do not require purification by digging the ground, etc., the purification should be done as stated in the Compendium of Teachings. If the smell of the mandala is the weight of cow dung floating, not falling to the ground, then the ground where the mandala is to be made should be anointed. This signifies anointing with the residue of the five cow products. If one thinks that is enough, then it should also be mixed with the ashes of corpses burned in the charnel ground. Not only that, but the mandala ground should also be anointed with the ten and a half immortals, that is, the five elixirs. These all indicate the purification of the ground. On that anointed ground, the drawing of the mandala should be properly commenced. The base of the tsampa should also always be used in the charnel ground. If it is not a charnel ground, then that ground should be thought of as a charnel ground, and then the mandala should be commenced. The second word does not appear in Mal's translation, but it appears in both Lo-chen's and Mar-do's translations, which indicates that the Sanskrit original was different, so it should not be said that it does not exist because it does not appear in one Sanskrit version. The second part is: According to the tradition of Lama Mal, from "with a skull on the crown of the head" to "transforming into armor" are considered to be seizing the ground. This is in accordance with the explanatory tantras, so it is good. As it says in the Compendium of Teachings: "Pray to the master who is the embodiment of the deity, and he seizes the ground by holding the vajra bell and dispelling obstacles." Furthermore, in the Vajra Dakini it also says: "During the ground ritual, visualize yourself as the great wrathful one, and after fixing the pegs, one should construct the arrow net, the vajra fence, and the vajra ground." This seems to be the meaning of these root tantra texts. First, the master's equipment is: adorn the crown of the head, that is, the chignon of hair growing on the head, with a garland of skulls painted with the images of the five Buddhas, and anoint all the limbs with the ashes of burned corpses and the five elixirs, and the ears...