Tibetan
ང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གནས་པ་དེ་རུ་དགུག་ཅིང་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པར་བཤད་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་སྙིང་ཁར་བཀོད་པ་དེར་རླུང་སེམས་རྣམས་འགུགས་པའོ། །འགོག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ་བ་གཉིས་རྣམ་པར་བཅིངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ནི་དཀའ་རྒྱལ་གྱིས་འགོག་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་རེངས་པའོ། ཞེས་རླུང་འགྲོ་འོང་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་དེ། འདིའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གཉིས་བཅིངས་པ་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། རྟེན་དེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གོམ་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོའོ་ཞེས་པ་ནི། རླུང་གི་དབང་གིས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་རྟོག་གཡོ་བའི་རླུང་ཐིམ་པའི་དབང་གིས། འོད་གསལ་གྱི་རླུང་དེ་དང་སེམས་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་སྦྱར་ནི། ཁ་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་ནི། །ཟླ་བ་ཉི་མར་རྣམ་པར་བཤད། །གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ངོས་གཉིས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཅིངས་པས། །སྟེང་གི་སྒོ་རུ་རྟག་གནས་པའི། །སྣང་བྱེད་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི། ཟླ་བར་བཤད་པ་དབུ་མའི་གཡོན་ངོས་སུ་གནས་པའི་རྐྱང་མ་དང༌། ཉི་མར་བཤད་པ་གཡས་ངོས་སུ་གནས་པའི་རོ་མ་གཉིས་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ཐད་དུ་དབུ་མ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་འཁྲིལ་བའི་ཁ་སྦྱར་རོ། །སྦྱར་བར་གྱུར་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་བཅིངས་པའོ། །ལྟེ་བར་སྟེང་གི་སྒོར་ཏེ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་སྣང་བྱེད་དམ། ཉིན་བྱེད་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན། གཏུམ་མོ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྣམ་པར་ འགྲོ་བས་བྱང་སེམས་ཕབ་པའི་རྒྱུན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བས་སོ། །ཡང་ལས་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་བཤད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་མཉམ་སྦྱོར་གྱིས། །ཁ་སྦྱོར་ཞེས་བྱར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ལག་གཉིས་ཀུན་ཏུ་འཁྱུད་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཅིངས་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་དབྱེ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་ནས་པདྨའི་ནང་དུ་བུང་པ་ལྟར་འཁོར་བ་སྟེ་བསྐྱོད་པར་བྱའོ། །ཞགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བཅུག་པའི་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ་ལ། གཏུན་ཤིང་སྟེ་རྡོ་རྗེས་རྩ་ཐམས་ཅད་དཀྲུག་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེས་འདེབས་པའམ་བཟའ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེའི་རྩེར་འདུས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པར་དྲངས་པ་ལས། རྡོ་རྗེས་པདྨ་ཕྱེ་བ་ནི། །སྒྲོ་ཆུན་སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པར་བཤད། །བསྐོར་བ་འདིར་ནི་བསྐྱོད་པའོ། །བདེ་དང་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞགས་པ་པདྨར་བཅུག་པ་སྟེ། །འདོད་ལ་ཆགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དགུག །མི་འཁྲུག་འཁྲུག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དེ་ནི་གཏུན་ཤིང་རབ་ཏུ་གྲགས། །བཟའ་བ་རྡོ་རྗེ་འདེབས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གཏུམ་མོ་དང༌། ལས་རྒྱའི་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པའོ། །བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལེའུ་འདི་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པ་ལ། རིམ་པ་བཞི་ པ་ལྟར་རིམ་པ་བཞི་ཀ་འཆད་ཅིང༌། རྩ་གནས་སུ་ཡི་གེ་བཀོད་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བྱས་ནས། དེ་སྒོམ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པར་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་རྒྱ་ནི་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་ནས་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་ལ་མི་བྱ་བར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་རྫོགས་རིམ་དངོས་ལ་ཡང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་ལས་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བླུ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བརྗོད་པ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་བ་ལས། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དམ་ཚིག་དང་ལས་རྒྱ་གཉིས་འཇུག་པ་གཅིག་གིས་སྟོན་པའི་ལེའུ་ལ་གསུམ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། །དམ་བཅས་བའི་དོན་བཤད་པ། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་སླུ་བ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་འཇོག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་དོན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་མཚན་མ་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་དགོས་པ་ཡང་སྔགས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་བཀོད་ནས་དེའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་ པ་འདིས་མྱུར་དུ་སྟེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས། དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་དེ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོད་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་དང་ལས་རྒྱ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ཡེ་རྒྱ་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བྱས་པའི་གསང་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་གཉིས་ལ་སྔགས་རབ་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུཾ་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཨཱཿ པདྨ་དང་བཾ་གྱིས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལྟེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང༌། ཕཊ་ཀྱིས་བུ་ག་གཉིས་བཀག་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་བྱ་བར་ལྭ་བ་པས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་བཤད། ཡང་དེས་ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། བྱཱ་དམར་པོ་ལས་ནོར་བུ་དམར་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྩེ་མོར་བྱཱ་ཡིག་སེར་པོས་མཚན་པོ་དང༌། བྱཱ་དཀར་པོ་ལས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་དཀར་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྩེ་མོར། བྱཱ་ཡིག་སེར་པོས་མཚན་པར་བཤད་དོ། །ཚུལ་གཉིས་ཀས་འགྲུབ་པར་མངོན་ནོ། །ཀུན་སྤྱོད་ལས། སྔགས་པས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་བྱིན་བརླབ། །ཡི་གེ་བྱཱ་ནི་སྣ་རྩེར་ཡང་དག་སྦྱར། །བྱཱ་ནི་མཚན་གྱི་ལྟེ་བར་རྣམ་པར་དཀོད། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྣ་རྩེ་ནི་པདྨའི་སྣ་རྩེ་དང༌། མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་དང༌། ལྟེ་བ་ནི་ནོར་བུའི་དབུས་ཀྱི་རྩེར་དགོད་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་དྲིལ་བུ་པས་གསུངས་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྗོ་རྗེའི་རིམ་པ་ རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གང་དུ་སྦས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །དཔའ་བོ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་གྱི་གནས་བཞིར་སྙིང་པོ་གཉིས་དང༌། ཉེ་སྙིང་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་འགོད་པ་སྟེ། ཀུན་སྤྱོད་ལས། ལྟེ་བ་སྙིང་ག་ཁ་དང་དཔྲལ་བ་རུ། །སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ལྟོ་བ་སྙིང་གར་རྣལ་འབྱོར་མ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་ཏེ། །ལྕེ་དང་སྤྱི་བོ་གཉིས་སུ་ནི། །དཔའ་བོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་གཉིས་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟེ་བ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་མོའི་གནས་བཞིར་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༌། དེ་ནས་ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡབ་ཀྱི་གནས་བཞིར་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། དཔའ་བྱིན་བརླབ་ཅེས་དཔའ་བོ་གཙོ་བོའི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བྱའོ་ཞེས་དང༌། ལྕེ་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གཉིས། ཞེས་འགྲེལ་པར་འདོན་ཞིང་བཤད་དོ། །ལྕེ་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ལྕེ་ནི་མགྲིན་པ་སྟེ་ཁ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དྷཱུ་ཏཱི་ནི་དེའི་ཡར་སྣ་སྨིན་མཚམས་སོ། །ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང༌། སྙིང་གར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྕེ་དང་སྤྱི་བོ་གཉིས་སུ་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མར་དོའི་ འགྱུར་ལེགས་སོ། །སྔགས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕག་མོ་དང་སྦྱར་ལ། སྔགས་རྣམས་གནས་བཞིར་འགོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐལ་ལྡན་ལ་སོགས་པས། སྔགས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྦྱོར་ལ། །སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་བྱ། །ཞེས་འདོད་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་བློ་ལྡན་ཏེ་སྙོམས་འཇུག་གི་ལས་ལ་མཁས་པས། རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨར་བསྲུབ་པར་བྱས་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཐ་མལ་པའི་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་བའི་དག་པ་ལྷའི་ལུས་སུ་བྱས་པས་ནི། རང་འདོད་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་དང་མཐུན་ཞིང༌། དམ་ཚིག་ལེགས་པར་སྲུང་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་མ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ། སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གང་རུང་གཅིག་གཟུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་མཆོད་པ་རྣམས་བྱས་ནས། ཞི་ཟ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་འབད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ། །ཞེས་ལས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། ། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པ་ནི་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་མིན་གྱི། རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱོར་བ་ནཱ་རོ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས། ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པ་ནི་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་བཙུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པ་ཡང་སྔར་དབུ་མར་རླུང་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱེད་པ་ལ་བྱང་བ་ཅིག་ཡིན་ན། དེས་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ པ་ན་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡུད་ནུས་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་ཀྱི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སོ་བཞི་པ་དང་སོ་ལྔ་པས་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་རྒྱ་བསྟན། ལེའུ་འདིའི་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་དང་ལས་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སོ་སོའི་ངོས་འཛིན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡང་བཤད་རྒྱུད་ལས། དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ། མན་སྙེ་ལས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཚན་གཉིས་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་རབ་མ་ཁོ་ན་འདོད་པའི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་སྒོམ་པ་ནི་ལས་རྒྱ་དང༌། ལུས་ལ་སྒོམ་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་རྒྱ་དང༌། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདུས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་བྱེད་པ་ནི་དམ་རྒྱ་དང༌། རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་པ་ནི་ཕྱག་ཆེན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་ཡང་གཉིས་ལས་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཞག་པ་ནི། ཕྱིའི་ཤེས་རབ་མ་ནི་ལས་རྒྱ་སྟེ། འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་དགའ་བ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་ཤེས་རབ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱག་ཆེན་ནོ། །ལྷ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འབྲས་བུ་ལ་བཞག་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་ལས་རྒྱ་དང༌། ཆོས་སྐུ་ནི་ཆོས་ རྒྱ་དང༌། ལོངས་སྐུ་ནི་ཕྱག་ཆེན་དང༌། བདེ་སྟོང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ནི་དམ་རྒྱ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་རྒྱ་དང་དམ་རྒྱའི་ངོས་འཛིན་དྲིལ་བུ་ཞབས་དང་མཐུན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་གཞན་གཉིས་ལ་མི་འདྲ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔའི་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གང་ལ་དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་པས་ནི། ཚོགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ་སོ་སོར་བགོ་བར་བྱ་ཞིང༌། ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་དུས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་པ་ལྟར་སྟེང་དུ་འདུག་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་སྟེ་དོན་གྱི་ཕྱིར་དུའོ། །ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་ཡི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རིགས་ལྔའོ། །དེའི་དབྱེ་བར་ཏེ་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་མིག་ལ་སོ
Chinese
我于字ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所住之处，应当引摄而安住。也就是先前所说于四轮安立字时，安立于ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字心间的那个，引摄诸风心。所谓“遮止”是指，二行相系缚。如是所说，是说由难胜王所说，遮止是指行和来僵住。如是说风不能行来，那也是以身体要害处击打的瑜伽之力而作的。此处的身体要害处击打应当应用于一切处。如是二风系缚之后，成为所要成办的事，即成为成就。即是说，所依之物转变为无所缘、无漏、大乐之自性。所谓一步也不走是指，没有以风力所要行走的处所。由一切分别念摇动之风消融的缘故。光明之风和心性本身自然成为一体的缘故。交合是指：交合者，是说月和日，于左和右的二侧，以金刚连环系缚，于上方的门中常住，具有能照耀的燃烧之鬘。如是所说。其意义是：所说之月，位于中脉左侧的རྐྱང་མ་（音译：坚玛）和所说之日，位于右侧的རོ་མ་（音译：若玛）二者于各自轮的方位处，于中脉上，以金刚连环如铁索般缠绕而交合。交合者是指那二者的风系缚于དྷཱུ་ཏཱིར་（音译：都提）。于脐间上方的门，即面向上方，恒常安住的能照耀者，或说日光燃烧之鬘。拙火于顶轮完全行进，以降菩提心的相续而与胜喜相合。又关于业印和合的解说：金刚空行母续中说：以智慧方便之等合，名为交合。双手互相拥抱，名为金刚连环系缚。如是所说。方便之金刚和智慧之莲花分开，同样地分开之后，如蜜蜂般于莲花中旋转，即应当运行。以索套，即金刚置于莲花中，以贪著于欲望的铁钩。
English
I should attract and settle in the place where the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) resides. That is, as previously stated when establishing letters on the four wheels, attract all the winds and minds to the heart of the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) that is placed there. "To be stopped" means that the two courses are bound together. As it is said, according to the Difficult Victorious One, stopping means that going and coming are stiffened. As it is said that the wind cannot go and come, it is done by the power of yoga that strikes the vital points of the body. All striking of the vital points of the body here should be applied to everything. Thus, from the binding of the two winds, the object to be accomplished becomes the accomplishment. That is, the support transforms into the nature of no object of focus, no leakage, and great bliss. "Not even one step will be taken" means that there is no place to be traveled by the power of the wind. Because of the dissolution of the wind that moves all conceptual thoughts. Because that wind of clear light and the mind itself naturally become one taste. Union means: Those who are united are explained as the moon and the sun, on the two sides of the left and right, bound by the Vajra chain, constantly abiding in the upper gate, possessing a garland of illuminating flames. Thus it is said. Its meaning is: The moon that is explained, the rkyang ma (音译：坚玛) located on the left side of the central channel, and the sun that is explained, the ro ma (音译：若玛) located on the right side, at the location of each wheel, on the central channel, are united by the Vajra chain that is intertwined like an iron chain. Those who are united are the winds of those two bound in the dhūtī (音译：都提). At the navel, the upper gate, that is, facing upwards, the constantly abiding illuminator, or the garland of burning rays of the sun. The fierce fire completely travels to the crown of the head, and is joined with supreme joy by the continuous flow of descending bodhicitta. Also, the explanation of union with karmamudrā: In the Vajra Ḍākinī Tantra, it is said: By the equal union of wisdom and means, it is called union. The two hands embracing each other, is called the binding of the Vajra chain. Thus it is said. The Vajra of means and the lotus of wisdom are separated, and similarly, after separating, like a bee circling in the lotus, it should be moved. With the hook, that is, the Vajra placed in the lotus, with the iron hook of attachment to desire.
Chinese
如是如来。应勾摄一切菩提心。杵木即金刚应搅动一切脉。金刚加持或享用者，乃是如来，即菩萨汇集于金刚之顶而受用。又拉瓦巴之释文中引述：金刚开敷莲花者，说为羽毛丛聚蜂蜜。此处之围绕即为运行。以乐与喜之自性，索套置入莲花中，以贪欲之铁钩，勾摄一切如来。不动者能动者即金刚，彼乃极著名之杵木。享用者金刚加持时，如来即汇集。如是说，即依于金刚空行而显示四轮之拙火及事业印之圆满次第。先前之诸上师亦将此品解释为真实义，如四次第般宣说四者，于脉轮处安置文字作为法印，观修彼者即解释为观修法印。然法印不应仅以观修针对文字，而应以其为所依而生起之真实圆满次第。三者为，吉祥黑汝嘎现证略续中，方便智慧无二结合之事业，及赎回非时而死等之仪轨品，即第三十五品。轮围续所说胜乐略续之广释，隐义全显中，第三十五品之释说。༈。第三，以一入门显示誓言与事业印二者之品有三，立誓宣说，宣说所立誓之义，显示品名。初者为，于宣说赎回非时而死之后，当宣说依于事业与智慧之手印之大供养。依于手印者，为何安立为大供养耶？谓咒之主尊之义乃无二之智慧，彼之极清净二相需字者亦为咒，安置彼者而结合于彼之事业，乃极著名之大供养，是故宣说。此手印之供养能迅速地