Tibetan
་དོ། །འདིར་ལང་ཀས། ར་དང་ཧའི་དབང་གིས་དེ་ཎར་འགྱུར་ཏེ་གྲི་ཧའི་སྒྲའི་འོག་ཏུ་གནས་པའི་ན་ནི་ཎར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གོང་གི་ར་དང་དེའི་འོག་གི་ཧའི་དབང་གིས་ན་དེ་ཎར་འགྱུར་བར་བཤད་པས། ན་ལོག་ཏུ་བྱ་སྟེ་སྔགས་རྐང་གཉིས་ཕར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ནས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་བཏུ་བ་ཡིན་ནོ། །གྲིཧྞཱ་པ་ཡ་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་པའི་ཚིག་ཏུ་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བཏུའོ། །དེ་ནས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་བཟློག་པའི་དང་པོ་ཧ་ཉིད་གཟུང་ངོ༌། ། རེའུ་མིག་ལས་ནི་ཞེས་པ་རེའུ་མིག་གི་ནང་ནས་ཞེས་པའོ། །ཀྵ་ནི་དབུས་སུ་སོང་བས་ཧ་མཐའ་མར་འོང་ངོ༌། །སྔགས་རྐང་བཞི་ཀ་ལ་ཧ་བཏུས་ལ་དེ་རེའུ་མིག་དང་པོར་བཤད་པ་ནི། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་བཟློག་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གསལ་བྱེད་ བཏུས་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྨད་ནས་བཏུས་པས། གསལ་བྱེད་ལུགས་བཟློག་ཏུ་བཤད་ལ། དེའི་རིགས་པས་དབྱངས་ཕལ་ཆེར་ལུགས་མཐུན་དུ་བཏུས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབྱངས་ཀྱི་བཞི་པ་ནི་ཨཱི་རིང་པོའོ། །དེའི་མཐའ་ནི་ཨུ་ཐུང་ངུ་སྟེ། ཧ་དེ་དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ཧུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧུ་དེ་དབྱངས་ཀྱི་བཅོ་ལྔ་པ་ཨཾ་གི་ཨ་ཕྱིས་ནས། ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པར་བྱས་པས་ཧུཾ་མོ། །མངོན་མཐོ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དོན་ཏེ་ནོར་རམ་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ངེས་ལེགས་ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་རྐང་པ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཆོས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་གཞན་ནས་སྡེ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཞི་པ་ནི། དབྱངས་ཀྱི་རེའུ་མིག་གཉིས་པའི་ས་བོན་ཨཱ་རིང་པོ་དང༌། རེའུ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ནས་ཀྱི་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་ཡ་དང༌། ཨ་ནས་ཀྱི་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་ཧ་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ། ཨ་ནས་ཀྱི་རེའུ་མིག་བཅུ་གསུམ་པ་ཨོ་ཡིས་ཏེ་ཨོ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པས་ཧོའོ། ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་བཟློག་པས་ཧ་ནས་ཡར་ལ་བགྲང་བའི་བཅུ་པ་བྷ། སྒྲུབ་པ་པོས་བླང༌། ཨ་ནས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལས་ནི་བཅུ་དགུ་པ་ག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རེའུ་མིག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་ཝ་ནི། ཨ་ནས་ཀྱི་རེའུ་མིག་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་པོ་དང་ལྡན་ཞིང༌། སྒྲ་སྟེ་ནཱ་ད་དང་ཐིག་ལེས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པས་ཝཱཾ་མོ། །དེ་ནས་ཆུ་ཡི་ས་བོན་བ་དང༌། ཀ་ནས་ཀྱི་བརྒྱད་པ་ཛ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་ངོ༌། །མེ་ཡི་བུ་ར་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བ་སྟེ་ཛ་ལ་གདགས་སོ། །སྡོམ
Chinese
多。此處朗嘎說，由於Ra和Ha的影響，它變成Na，位於Gri Ha聲音之下的Na變成Na。如上所述，由於Ra和其下的Ha的影響，Na變成Na。因此，Na應該反轉，兩個咒語詞幹也應該以同樣的方式處理。同樣，從Ka開始的第二十一個字母是Pa本身，同樣，第二十六個字母被收集。在重複兩次的詞語Grihṇāpaya中，它被收集，與嘿汝嘎的傲慢非常一致。然後，輔音的順序顛倒，首先取Ha本身。表格中的「從...」是指「從表格中」。Kṣa位於中間，因此Ha位於末尾。四個咒語詞幹都收集了Ha，並在第一個表格中描述了它，這是因為輔音的順序是顛倒的。此外，收集的輔音幾乎都是從下部收集的。因此，輔音的順序被描述為顛倒的。通過這種推理，應該知道幾乎所有的元音都是按照相同的順序收集的。第四個元音是長音Ā。它的結尾是短音U，Ha與它完全結合，因此是Hu。同樣，Hu是第十五個元音Aṁ，去掉A，並加上bindu，因此是Huṁ。據說，實現卓越的法，以及意義，即財富或享受，以及基於慾望，實現確定性和卓越解脫的咒語之詞是第三行。對於法等四者，其他人稱之為四個部門的果實。第四個是，從第二個元音表格中的種子Ā長音，以及第三十六個表格中的Na本身，同樣，從Ka開始的第二十六個字母Ya，以及從A開始的第三十三個字母Ha被正確地提取，並與從A開始的第十三個表格O結合，因此是Ho。由於輔音的順序顛倒，從Ha開始向上計數的第十個字母是Bha。修行者提取。從A開始的表格中的第十九個字母是Ga，同樣，第二十九個表格Va，與從A開始的第二個表格Ā長音結合，並以聲音（Nāda）和bindu裝飾，因此是Vāṁ。然後是水的種子Ba，以及從Ka開始的第八個字母Ja也以同樣的方式被提取。用火的Bura來區分，即加在Ja上。總計
English
Do. Here, Langka says that due to the influence of Ra and Ha, it becomes Na, and the Na located under the sound of Gri Ha becomes Na. As mentioned above, due to the influence of Ra and Ha below it, Na becomes Na. Therefore, Na should be reversed, and the two mantra stems should also be treated in the same way. Similarly, the twenty-first letter from Ka is Pa itself, and similarly, the twenty-sixth letter is collected. In the word Grihṇāpaya, which is repeated twice, it is collected, being very consistent with the pride of Heruka. Then, the order of consonants is reversed, and first Ha itself is taken. "From the table" means "from within the table." Kṣa is in the middle, so Ha comes at the end. All four mantra stems have Ha collected, and it is described in the first table, which is because the order of consonants is reversed. Furthermore, most of the collected consonants are collected from the lower part. Therefore, the order of consonants is described as reversed. Through this reasoning, it should be known that almost all vowels are collected in the same order. The fourth vowel is the long Ā. Its end is the short U, and Ha is perfectly combined with it, so it is Hu. Similarly, Hu is the fifteenth vowel Aṁ, removing A, and adding a bindu, so it is Huṁ. It is said that the words of the mantra that accomplish excellence, and meaning, i.e., wealth or enjoyment, and based on desire, accomplish certainty and excellent liberation are the third line. For the four, such as Dharma, others call them the fruits of the four departments. The fourth is, from the seed Ā long vowel in the second vowel table, and Na itself in the thirty-sixth table, similarly, the twenty-sixth letter Ya from Ka, and the thirty-third letter Ha from A are correctly extracted, and combined with the thirteenth table O from A, so it is Ho. Since the order of consonants is reversed, the tenth letter counting upwards from Ha is Bha. The practitioner extracts. The nineteenth letter from the table starting with A is Ga, and similarly, the twenty-ninth table Va, combined with the second table Ā long vowel from A, and adorned with sound (Nāda) and bindu, so it is Vāṁ. Then there is the water seed Ba, and the eighth letter Ja from Ka is also extracted in the same way. Distinguishing with the fire Bura, i.e., adding to Ja. Total
Tibetan
་འབྱུང་ལས། བྷ་ག་ཝཱན་དང༌། བཛྲ་ མ་བཏུས་པར་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་བཏུས་སོ། །ཡི་གེ་ཧུཾ་གིས་ནི་སྔགས་དེའི་མཐའ་རུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་སྟེ་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་པ་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །རྐང་པ་བཞི་པོ་དེ་ལ་ཨོཾ་ནི་བཞི་པོ་ཀུན་ལ་གསལ་བྱེད་དེ་ཐོག་མ་དང༌། ཧུཾ་དང་ཕཊ་ནི་རྐང་པ་རེ་རེའི་མཐའ་རུ་སྦྱར་ཏེ། འདིའི་ཧུཾ་རྣམས་ཀྱི་མགོར་ཟླ་ཕྱེད་མེད་ལ་ཐིག་ལེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དོ། །སྔར་ཧུཾ་རེ་རེ་སོང་ཡོད་པས་འདིར་སྦྱར་བའི་ཧུཾ་དང་བཅས་པས། ཧུཾ་གཉིས་གཉིས་དང་ཕཊ་རེ་རེ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྔགས་འདི་ནི་གཞན་དུ་སྔར་མ་བྱུང་ཞིང་ཕྱིས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་གང་དུ་མ་བྱུང་བ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང༌། ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་དང༌། སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མ་བྱུང་བའོ། །དེའི་དོན་ནི་སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་ཀྱི་བཏུ་གཞི་དང་བཏུས་པའི་སྔགས་ཟློ་བའི་ངེས་དོན་སྔར་བཤད་པ། རྒྱུད་དེ་རྣམས་སུ་མ་བྱུང་བའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་འགྱུར་གཞན་དང་མངོན་བརྗོད་ལ་མེད་དོ། །འཇིགས་བྱེད་དུ་ཞེས་པ་མ་བྱུང་ཞེས་སོགས་དང་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་དེ་རྣམས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བཞིས། ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་ལྡན་པར་འཆད་པ་ནི་དོན་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་ ཡང་དག་ལྡན། ཞེས་པ་ལ་འགྲེལ་པ་གསུམ་ལས། སྔགས་བཞིས་མཚན་ནས་མ་སྨོས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱང༌། དཀའ་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ལེའུ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། པདྨའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་མཛད་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ། འདོད་རྒྱལ་དང་དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང༌། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མི་གཡོ་བ་སྟེ། དེ་བཞིས་བསྐོར་བ་ལ་བཤད་པ་དྲངས་ནས་འཆད་པ་ལྟར་ལེགས་སོ། །ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པར། དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ནི། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་གནོན་པ། །ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་བརྒྱད་འགྱུར། ཞེས་འབྱུང་ཞིང་རྐང་པ་གསུམ་པའི་དོན་ལ། མངོན་བརྗོད་ལེའུ་བཞི་པ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་ཧཱུཾ་མཛད་ལ། ཁྲོ་བོ་བཅུས་བསྐོར་བའི་བསྲུང་འཁོར་བཤད་པ་ནི། ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བ
Chinese
འབྱུང་ལས།薄伽梵（bha ga wAn，梵文天城体：भगवन्，梵文罗马拟音：bhagavan，具 भगवत् 有者），金刚（badzra） 没有收集，而是收集了明咒王。用字母吽（ཧུཾ，hūṃ，种子字）来连接咒语的结尾。这是超越三界，即梵天、遍入天和自在天的咒语，用四个诗句来装饰。对于这四个诗句，唵（oṃ，种子字）是四个诗句的开头，用于阐明所有，吽（ཧཱུཾ，hūṃ，种子字）和啪特（phaT，种子字）连接在每个诗句的结尾。这些吽（ཧཱུཾ，hūṃ，种子字）的开头没有半月，但所有的点（bindu）都有。因为之前已经有了一个个的吽（ཧཱུཾ，hūṃ，种子字），所以加上这里连接的吽（ཧཱུཾ，hūṃ，种子字），就有两个两个的吽（ཧཱུཾ，hūṃ，种子字）和一个个的啪特（phaT，种子字）。第二部分有两个：咒语的伟大和咒语的仪轨。第一部分是：明咒是诸神，而他们的国王是转轮王吽（ཧཱུཾ，hūṃ，种子字）作。这个降伏魔怨的咒语以前没有出现过，以后也不会出现。没有出现在其他地方的是：根本续本身的汇集，以及部分相似的续，如《吉祥最胜第一》，《幻化胜乐》，以及《金刚怖畏金刚》的续。它的意思是，苏姆巴尼（sumbha ni）咒语的收集基础和收集的咒语念诵的确定意义，之前已经说过，没有出现在那些续中。轮（འཁོར་ལོ）这个词在其他翻译和词典中没有。怖畏金刚中没有出现等，要结合起来，但在那些续中，用咒语的四个词，来解释与四个忿怒尊相连，是没有意义的。第二部分是：与四个忿怒尊 完全相连。对于“完全相连”这句话，有三种解释，有人说这是用四个咒语来解释没有明确提到的忿怒尊，但卡瓦坚（dkah rgyal）在词典的第六十章中说：在莲花中心的吽（ཧཱུཾ，hūṃ，种子字）作，八面十六臂，有欲王和青色杖，以及大力者和不动尊，说是由这四个围绕，这样解释是好的。在拉瓦巴（lwa ba pa）的注释中说：为了守护坛城，一定要压制所有的恶毒，与四个忿怒尊完全相连，瞬间变成八身。其中出现，第三句的意思是，按照词典第四章所说的吽（ཧཱུཾ，hūṃ，种子字）作，解释由十个忿怒尊围绕的守护轮，是鲁伊巴（lU i pa）的修法
English
From the source: Bhagavan (bha ga wAn, Devanagari: भगवन्, Romanized Sanskrit: bhagavan, meaning "possessing fortune"), Vajra Instead of collecting, the Vidyaraja was collected. The letter Hum (ཧུཾ, hūṃ, seed syllable) is attached to the end of the mantra. This is the mantra that overcomes the three realms, namely Brahma, Vishnu, and Shiva, and is adorned with four verses. For these four verses, Om (oṃ, seed syllable) is the beginning that clarifies all four, and Hum (ཧཱུཾ, hūṃ, seed syllable) and Phat (phaT, seed syllable) are attached to the end of each verse. These Hums (ཧཱུཾ, hūṃ, seed syllable) do not have a crescent moon at the beginning, but all have a bindu. Since each Hum (ཧཱུཾ, hūṃ, seed syllable) has already appeared, with the Hum (ཧཱུཾ, hūṃ, seed syllable) attached here, there are two Hums (ཧཱུཾ, hūṃ, seed syllable) and one Phat (phaT, seed syllable) each. The second part has two: the greatness of the mantra and the ritual of the mantra. The first part is: Vidyā is the deities, and their king is the Chakravartin Hum (ཧཱུཾ, hūṃ, seed syllable). This mantra of subduing harmful influences has not appeared before and will not appear later. What has not appeared elsewhere is: the collection of the root tantra itself, and the partially similar tantras such as "Glorious Supreme First," "Illusion of Supreme Bliss," and the tantra of "Vajra Bhairava." Its meaning is that the basis for collecting the Sumbhani mantra and the definitive meaning of reciting the collected mantra, which has been said before, has not appeared in those tantras. The word "wheel" (འཁོར་ལོ) does not exist in other translations and dictionaries. "In Bhairava" etc. should be combined with "has not appeared," but in those tantras, using the four words of the mantra to explain being connected with the four wrathful deities is meaningless. The second part is: completely connected with the four wrathful deities. Regarding the phrase "completely connected," there are three explanations. Some say that this is explaining the wrathful deities not explicitly mentioned by the four mantras, but Kawa Ken (dkah rgyal) says in the sixtieth chapter of the dictionary: In the center of the lotus, Hum (ཧཱུཾ, hūṃ, seed syllable) is made, with eight faces and sixteen arms, having the desire king and the blue staff, as well as the mighty one and Achala, saying that it is good to explain it as being surrounded by these four. In the commentary of Lavapa (lwa ba pa), it says: For the purpose of protecting the mandala, it is necessary to suppress all malice, completely connected with the four wrathful deities, instantly transforming into eight bodies. It appears that the meaning of the third verse is, according to what is said in the fourth chapter of the dictionary, Hum (ཧཱུཾ, hūṃ, seed syllable) is made, explaining the protective wheel surrounded by ten wrathful deities, which is the sadhana of Lui pa.