Tibetan
འུ་མིག་གི་དབྱིབས་ལ་མི་བྱའོ། །རི་མོ་དགུས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབྱིབས་ནི། རྫ་རྔ་ཟོ་བར་དཀྲིས་མས་བཅིངས་པ་དང་འདྲ་བར་བཅིངས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་གསལ་ལོ། །རེའུ་མིག་ཞེ་དགུ་ལ་ནི་ཡི་གེ་སྟ་གསལ་བྱེད་དང༌། ཕྱི་མོ་སྟེ་དབྱངས་རྣམས་མཉམ་པ་སྟེ་རྫོགས་པར་བྲིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཨ་ནས་ཧའི་བར་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་སྟོང་པ་ལ། །ཀ་ཤ་ཞེས་བྱའི་ཡི་གེར་ནི། །གནས་པ་ཡིན་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དབུས་མ་སྟོང་པ་ལ་ཀྵ་བྲིའི། །བཞི་པ་ལ་གསུམ། སྔགས་བཏུ་བ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། བཏུ་གཞི་དང་མདོར་བསྟན་གྱི་ངེས་དོན་དང༌། སྔགས་བཏུ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྫ་རྔའི་དབྱིབས་ཅན་དེར་གནས་པའི་དབྱངས་གསལ་ལས། དཔའ་བོ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་བཏུ་བར་བྱའོ། །སྔགས་ལ་དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་དང་ལྷ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དུ་བཏུ་ཞེ་ན། དབྱངས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཡི་གེ་སྟེ་གསལ་བྱེད་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་མིན་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྒྲུབ་པ་པོས་ཡི་གེ་ཞེ་དགུའི་གྲངས་རྣམས། རེའུ་མིག་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བྱས་པ་ལས་བཏུའོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དང་པོ་ཨ་ཡིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཧ་ཡིག་རྣམ་པའི་བར་དུ་སྔགས། །གཡས་སྐོར་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཤེས་པར་བྱའོ་གསང་བའི་བདག །ཅེས་དབྱངས་ གསལ་གཉིས་ཀ་གཡས་སྐོར་དུ་དགོད་པར་གསུངས་པས་དབྱངས་གཡས་སྐོར་དང༌། གསལ་བྱེད་གཡོན་སྐོར་དུ་འགོད་པ་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་བཟློག་གི་དོན་མིན་ནོ། །དེས་ན་རིམ་བཞིན་དང་རིམ་མིན་ནི་སྔགས་ཐུ་ཚུལ་ལ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདིར་ལྭ་བ་པ་དང་ལྷ་སྦས་ཀྱིས། དེ་ནས་རྫ་རྔ་བཅིངས་བྱས་ཏེ། ཞེས་པ་ནས། གྲངས་དེ་དག་གི་ནང་ཆུད་པར། ཞེས་པའི་བར་ལ་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་མཛད་པ་ནི། རྫ་རྔའི་སྐད་དོད་མུ་ར་ཛེ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐུ་གསུམ་མོ། ཞེས་ཡི་གེ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྐུ། ཨཱཿ གསུང༌། ཧཱུཾ་ཐུགས་སུ་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐུ་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྐུ་དང༌། ཆོས་སྐུར་འཇོག་པའོ། །ལྭ་བ་པས། རླུང་གིས་ཤིན་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡི། རི་མོ་བརྒྱད་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །རི་མོ་དགུ་པ་དབུས་གནས་པ། ཞེས་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་རི་མོ་དགུ་པ་རི་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཞི་པོ་དང༌། དབུས་ཀྱི་རི་མོ་ཟླུམ་པོ་རླུང་དུ་ལྷ་སྦས་ཀྱིས་བཤད་པས་རི་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རི་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་རི་མོ་དགུ་པ་ནི་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང་རླུང་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བའོ། །སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དྲི་མེད་དགོད། །ཨཱཿ ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་རྒྱས་བྱ། ཞེས་པ་ནི་འོག་ཏུ་བཤད་དོ། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་མི་ཤིགས་པ། ཞེས་པའི་རྔ་ནི་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབུས་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་རྔའོ། །དེ་ནི་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་ ཏེ་དགའ་བ་བཞི་འབྱུང་བ་ཅན་ནོ། །རེའུ་མིག་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཡི་གེ་རེ་རེ་མཉམ་པར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་སྟེ་བཀང་བ་ནི། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡོངས་རྫོགས་པ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་པོས་དབྱངས་གསལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྫོགས་པར་སྟོན་པར་མཚོན་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ངག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི། སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་གནས་པའི་རླུང་ཡིན་པས། རེའུ་མིག་ཞེ་དགུའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ལ། དབུས་ཀྱི་ཀྵ་ནི་མི་ཤིགས་པ་མཚོན་བྱེད་དོ། །སྔར་རྫ་རྔའི་མིང་གི་ཡི་གེ་བཤད་ལ། འདིར་མིང་གི་དོན་འཆད་པས་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །དེ་དག་གྲངས་ཀྱི་ནང་སོན་པ། །ཆོས་བདག་མེད་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། ཞེས་པ་ནི་ལྷ་སྦས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་གྲངས་ཀྱི་བར་བར་ནས་བཏུ་བ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་དབྱངས་གསལ་ལས་སྔགས་ཐུ་བ་ནི། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱངས་གསལ་གྱི་སྙིང་པོ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུ་བའོ། །ཞལ་བཞི་པར་ནི་རྣམ་གྲགས་པ། །བདུད་བཞི་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། ཞེས་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས། ཞལ་བཞི་བ་ཡི་སྔགས་འདི་དག །མ་བྱུང་འབྱུང་བ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་ལ་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་སུ་གསུངས་པ་ནི་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་སུ་གྲགས་པའོ། །བཏུས་པའི་སྔགས་ཏེ་བཏོན་པས་བདུད་འཇོམས་པའི་ངེས་ དོན་ནི། གསུང་རབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཏུས་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ནང་གི་བདུད་རྣམས་རྩད་ནས་འདོན་པའོ། །རླུང་ལ་ཞོན་ནས་སྤྲོ་བྱེད་ཅིང༌། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་ཡང་དག་སྡུད། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རིག །ཅེས་པའི་དོན་ནི་ལྷ་སྦས་ཀྱིས། སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་བཟླས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ནི། རླུང་ལ་མཉམ་དུ་ཞོན་པས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་ཟློས་པ་ན་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་པའི་རྩ་བ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་རིག་ནས། རླུང་ལ་བསྐྱོན་པའི་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་སྟེ། སྔར་ཡི་གེ་གསུམ་རླུང་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཤད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །རིམ་བཞིན་འབྱུང་དང་རིམ་མིན་པའི། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བ། །བརྗོད་ད་བརྗོད་བྱའི་ཡི་གེ་སྟེ། །སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོགས། ཞེས་པའི་དོན་ནི་གཉིས་ལས་བརྗོད་བྱ་ལ་སྦྱར་ན། རིམ་དང་རིམ་མིན་གྱི་དོན་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་དང༌། མས་བརྟེན་གྱི་དགའ་བཞི་ལུགས་བཟློག་གོ། དེ་གཉིས་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་མཚོན་པའི་ཁམས་དཀར་དམར་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྗོད་བྱེད་ལ་སྦྱར་ན་དབྱངས་གསལ་བཀོད་པ་ནི། དབྱངས་གསལ་དངོས་མིན་གྱི་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །དེས་ནི་ངག་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་མཚོན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ན་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པ་ལས་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་དྲངས་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དང༌། བདག་མེད་པའི་དོན་གཉིས་སྦྱར་བ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་རྫ་ རྔ་བཅིངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་དབྱངས་གསལ་བཀོད་ནས་སྔགས་ཐུ་བའི་ངེས་དོན་དུ་འཆད་པ། ལྭ་བ་པའི་མན་ངག་གིས་བཤད་པ་མཁས་པ་ཡིད་འཕྲོག་པའི་བཤད་པར་སྣང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ལ་བཞི། སྔགས་རྐང་དང་པོ་བཏུ་བ། སྔགས་རྐང་གཉིས་པ་བཏུ་བ། སྔགས་རྐང་གསུམ་པ་བཏུ་བ། སྔགས་རྐང་བཞི་པ་ཐོག་མཐའི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་བཏུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་བ་ཐུབ་པར་བྱས་ནས་ནི། ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ནི་འགྱུར་གཞན་དང༌། འགྲེལ་པ་རྣམས་ལ་མེད་ལ། རྩ་རྒྱུད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང༌། ཐུབ་པ་དེ་ཡི་གྲངས་གྱུར་ལས། རེའུ་མིག་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་བླང༌། ཞེས་འབྱུང་ཞིང་རྐང་པ་དང་པོ་མེད་པ་ལྟར་ལེགས་སོ། །ཐུབ་པ་ནི་བདུན་གྱི་གྲངས་ཡིན་པས་སྡེ་ཚན་ཐུབ་པ་དེ་ཡི་གྲངས་སུ་གྱུར་པ་གསལ་བྱེད་ལས། ཀ་ནས་བགྲངས་པའི་རེའུ་མིག་སུམ་ཅུ་གཉིས་པས་བླངས་ལ། ཨ་ནས་བགྲངས་པའི་དབྱངས་ལྔ་པ་ཨུ་ཐུང་ངུ་ཡིས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སུའོ། །བརྒྱ་ཕྱེད་ནི་ལྔ་བཅུ་དེའི་ཕྱེད་ནི་ཉེར་ལྔ་པ་སྟེ། ཀ་ནས་བགྲངས་པའི་ཉེར་ལྔ་པ་མ་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ། ཉེར་བཞི་པ་བྷ་ཡིས་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ལ་བཏགས་པའོ། །ཨ་ནས་བགྲངས་པའི་རེའུ་མིག་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་ན་བླངས་ལ། དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པ་ཨི་ཡིས་ནི་ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་ནིའོ། །དེ་ནས་ཀ་ནས་བགྲངས་པའི་སུམ་ཅུ་གཉིས་པས་བླངས་ལ། དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པ་ཨུ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་སུའོ། །དེའི་རྗེས་ནས་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་མ་ གཟུང་ལ། ཉི་ཤུ་བཞི་པ་བྷ་དག་དང་སྦྱར་བ་སྟེ་དེ་ལ་གདགས་སོ། །ཀ་ནས་བགྲངས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཧ་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ། ཨ་ནས་བགྲངས་པའི་རེའུ་མོག་བཅོ་ལྔ་པ་ཨཾ། དེ་ཡི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ལ། ཐིག་ལེ་ཧ་ཡི་རྗེས་སུ་ང་རོར་ལྡན་པས་ཧཾ་མོ། །དེ་དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པ་ཨུ་དག་དང་བཅས་པས་ཧུཾ་མོ། །དེ་ནི་མཛེས་པའི་མཆོག་ནི་ཡིན་པར་འདོད་དེ་སྔགས་རྐང་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨ་ནས་བགྲངས་པའི་རེའུ་མིག་བཅུ་དགུ་པ་ག་གཟུང་བར་བྱས་ལ། མེའི་བུ་སྟེ་ར་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་བྱས་པས་བྲིའོ། །དེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་རེའུ་མིག་གསུམ་པ་ཨི་ཐུང་ངུས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་བྲིའོ། །ཡ་ཚོགས་ཏེ་ཡ་སྡེའི་ཡ་ནས་བགྲངས་པའི་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ཧ་ལ་ཨ་ནས་བགྲངས་པའི་རེའུ་མིག་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ། ན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཡི་གེར་གྱུར་པ་ནི་ཧ་ལ་ན་བཏགས་པའོ། །སླར་ཡང་གྲིཧྞའི་ཚིག་ནི་དེ་དག་ཉིད་སྦྱར་བ་ནི། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རང་འབྱུང་སྟེ་ཧ་བླངས་ནས་ནི་རེའུ་མིག་ལས་ནི་སྟེ། རེའུ་མིག་གི་ནང་ནས་ལྔ་པ་ཨུ་དང་སྦྱར་བས་ཧུའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དང་ནཱ་ད་སྦྱར་བའི་ཧཱུཾ་ནི། དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་རྐང་པ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨ་ནས་ཀྱི་རེའུ་མིག་བཅུ་དགུ་པ་ག་ཉིད་ལ། ཀ་ནས་ཀྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ར་ཡིས་ཕྱེ་བས་གྲའོ། །དེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པ་ཨི་དག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་བྱས་པས་བྲིའོ། །བོད་ཁ་ཅིག་རྐང་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་གྲི་ནི་ བཏུ་བ་ན། ར་ལ་ཨི་ཞུགས་པ་བཏུས་ནས། བཏུས་ཟིན་པ་ནག་ལ་རྀ་ཞུགས་པ་རྒྱ་དཔེ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་འབྱུང་བས། ག་ལ་དབྱངས་ཀྱི་རྀ་ཞུགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱང༌། རྩ་བ་རང་ལས་ར་དང་ཨི་སོ་སོར་བཏུས་ཤིང༌། དེ་ཇི་བཞིན་དུ་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་པས་སྔར་ལེའུ་ལྔ་པར་བཤད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །ག་ནས་ཀྱི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཧ་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ། དབྱངས་ཀྱི་རེའུ་མིག་གི་ནི་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་པོར་སྦྱར་རོ། །ཀ་ནས་ཀྱི་ཉི་ཤུ་པ་ན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ་ཧ་ལ་བཏགས་པ་ནི། ཡི་གེ་མཛེས་པའི་མཆོག་ནི་ཡིན་པར་འདོད
Chinese
不要做成伞形。用九条线围绕成圆形的形状是，清楚地显示出像用缠腰带捆扎陶鼓一样捆扎着。在四十九个表格中，将字母即辅音和母音即元音，平等且完整地书写。由于与上师黑汝嘎的等持非常相应，因此要从阿到哈排列。金刚空行母中说：“中央的空表格里，要书写名为喀夏的字母。”因此在中央不空的表格里写ཀྵ་。第四部分有三点：简略地说明咒语的收集，收集的基础和简略说明的确定意义，以及详细地解释咒语的收集。第一点是：从安住在陶鼓形状中的元音和辅音中，收集能成办所有愿望的勇士咒语。咒语被称为勇士，是因为咒语和本尊没有区别。如何收集呢？以元音按照顺序出现，而字母即辅音不按照顺序出现的方式，修行者从四十九个字母的数目中，从那些表格中收集。集经中说：“首先从阿字开始，直到哈字为止的咒语，以右旋的方式，秘密主应当知晓。”因为说元音和辅音都以右旋排列，所以元音右旋和辅音左旋排列，不是顺生和逆生的意思。因此，顺序和非顺序是指收集咒语的方式。第二点是：这里拉瓦巴和拉萨说：“从那之后捆扎陶鼓”，直到“包含在那些数目中”为止，是对确定意义的解释。陶鼓的梵语是穆拉杰，这三个字母是，以身语意的区分，是三身。说三个字母是身语意，就是ཨོཾ་（藏文，嗡，梵文天城体，om，梵文罗马拟音，圆满）是身，ཨཱཿ（藏文，啊，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，圆满）是语，ཧཱུཾ་（藏文，吽，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，圆满）是意。将它们作为三身，就是依次安立为化身、报身和法身。拉瓦巴说：“依靠风完全围绕的八条线，第九条线位于中央”，是指中央的第九条线是八条线的
English
Do not make it umbrella-shaped. The shape of a circle surrounded by nine lines is, it is clearly shown that it is tied like a pottery drum tied with a waistband. In the forty-nine tables, the letters, i.e., consonants, and the vowels, are written equally and completely. Because it is very corresponding to the samadhi of Master Heruka, it should be arranged from A to Ha. In Vajra Dakini it says, "In the empty table in the center, the letter called Ka Sha should be written." Therefore, in the non-empty table in the center, write ཀྵ་. The fourth part has three points: briefly explaining the collection of mantras, the basis of collection and the definite meaning of the brief explanation, and explaining the collection of mantras in detail. The first point is: from the vowels and consonants residing in the shape of a pottery drum, collect the mantra of the hero who accomplishes all wishes. The mantra is called a hero because there is no difference between the mantra and the deity. How to collect? In the way that vowels appear in order, and letters, i.e., consonants, do not appear in order, the practitioner collects from those tables from the number of forty-nine letters. In the Compendium of Origins it says, "First, starting from the letter A, the mantra up to the letter Ha, in a clockwise manner, the secret lord should know." Because it is said that both vowels and consonants are arranged clockwise, the arrangement of vowels clockwise and consonants counterclockwise is not the meaning of forward and reverse. Therefore, order and non-order refer to the way of collecting mantras. The second point is: here Lavapa and Lhasbas said, "From then on, tie the pottery drum," until "included in those numbers," is an explanation of the definite meaning. The Sanskrit word for pottery drum is Muraje, and these three letters are, with the distinction of body, speech, and mind, the three bodies. Saying that the three letters are body, speech, and mind, is ཨོཾ་ (Tibetan, 嗡, Devanagari, om, Romanized Sanskrit, om, literal meaning: perfection) is body, ཨཱཿ (Tibetan, 啊, Devanagari, āḥ, Romanized Sanskrit, āḥ, literal meaning: perfection) is speech, ཧཱུཾ་ (Tibetan, 吽, Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, hūṃ, literal meaning: perfection) is mind. Making them the three bodies is to establish them as the Nirmanakaya, Sambhogakaya, and Dharmakaya in order. Lavapa said, "Relying on the eight lines completely surrounded by wind, the ninth line is located in the center," refers to the ninth line in the center being the eight lines.
Chinese
以及四个，中央的圆形图案，拉巴（Lha sbas）说这是风，因此，围绕着八个图案的，作为八个图案之所依的第九个图案被称为风，即三字咒与风二者无别地结合。空性的体性无垢。ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），ལི་（藏文，梵文天城体：li，梵文罗马拟音：li，汉语字面意思：哩），ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城体：kāli，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：嘎哩）共同增长。这将在下面解释。具有四喜的自性。不可摧毁的法鼓。鼓有两种：佛陀的法鼓和身体中央心间不可摧毁的鼓。它是四喜的自性，即四喜的来源。在具有空性体性的表格中，每个字母都由无垢的阿（ā）哩（li）嘎（kā）哩（li）共同增长，即填满。如所说：十二部经的，所有法的文字。这象征着大法鼓展现了作为元音和辅音自性的十二部经的所有法的文字。因此，所有语言行为的根本是位于心间的不可摧毁的风。它是四十九格所有字母的基础，中央的ཀྵ་（藏文，梵文天城体：kṣa，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：恰）象征着不可摧毁性。之前解释了鼓声的名称的字母，这里解释名称的含义，所以差别很大。那些包含在数字中的，完全依赖于无我之法。拉巴（Lha sbas）说，从那些数字的间隔中提取的是无我之法。正如所说，从元音和辅音中提取的最殊胜的咒语是：十二部经的元音和辅音的精华，无我的最殊胜的智慧。四面者最为著名，完全摧毁四魔。如嘿汝嘎显现中所说：这四面者的咒语，未生者不会生起，已生者不会改变。因此，松巴尼（Sumbhani）的咒语被称为四面者的咒语，即四面者的咒语最为著名。提取的咒语，即通过提取而摧毁魔的决定性意义是：通过提取经藏的精华，乐空无别的智慧，从根本上消除内在的魔。骑乘于风而欢喜，完全聚集三界。风的真如非常敏锐。拉巴（Lha sbas）说，念诵咒语的形象时，会完全散发。