Tibetan
་བཞིན་སོ་སོའི་ས་བོན། ཀྵིཾ༈ ཛྲིཾ༈ ཁཾ༈ གཾ༈ ཀཾ༈ སཾ༈ ཛཿ༈ ཧཱུཾ༈ བཾ༈ ཧོཿ ཁཾ༈ རཾ༈ ལཾ༈ མཾ༈ པཾ༈ ཏཾ༈ བུཾ༈ ཨཾ༈ ཛྲེཾ༈ ཁཾ༈ ཧཱུཾ༈ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ས་སྙིང་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང༌། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད། དེ་ནས་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བྱོན་པར་བསམས་ལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་མི་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་རྗེས་ས་བོན་གྱིས་ནི་འབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་དབྱུང་བ་སྟེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ལྷ་ཉེར་གཅིག་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་པདྨ་ལས་ཕྱིར་དབྱུང་བའི་དོན་མིན་ཞེས་སྨན་ཞབས་འཆད་པ་ལྟར་ལེགས་སོ། །དེ་ལ་དབྱངས་གསལ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་དཀར་དམར་གྱིས་ནི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས་མཚོན་ལ། ཟླ་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ནི་བྱང་སེམས་གཉིས་འབར་འཛག་གི་སྒོ་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མཚོན་ནོ། །ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རླུང་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་མཚོན། དེ་རྣམས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དུ་བཞེངས་པས་ནི། བྱང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་འབར་འཛག་གི་མཐུ་ལས་རླུང་དང༌། མི་ཕྱེད་པའི་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་མཚོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡབ་ཡུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོ་བསྒོམས་པས་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགེ་རྩ་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁར་བཞག་པའི་ཡི་གེ་ལྔས་མཚོན་པའི་བར་སྲིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཐོང་ནས་ཡུམ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ནང་འདིར་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཞུགས་པ་དེ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་པས་ན། ངས་ཀྱང་ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་འབྱུང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཧོཿཡིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་དེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཞུགས་ནས་ཤེས་རབ་མའི་ཆགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་གཟུགས་བཞིན་དུ་ཞུ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་གཟི་བྱིན་གྱི་མཐུས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་གཟུགས་བཞིན་དུ་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེར་གནས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོའི་ལྷ་མོ་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་པས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི་དོན་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། སྤྱན་མས། སེམས་ཅན་ཁམས་ན་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །དགའ་བ་ཡིད་འོང་དོན་ཆེན་འདོད་པས་བདག་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །སེམས་ཅན་ཡབ་ཆེན་གཉེན་མཆོག་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མཱ་མ་ཀཱིས། རྡོ་རྗེའ་སྐུ་ཁྱོད་བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན། །སངས་རྒྱས་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་དོན་དམ་རྗེས་སུ་ཕན་སྟོན་པ། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་ཆགས་པས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །གོས་དཀར་མོས། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟེ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་ཐུགས་བརྩེ་བ། །འཇིག་རྟེན་དག་གི་དགོས་པའི་དོན་མཛད་པ་ལ་ རྟག་ཏུ་བརྩོན། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །རབ་དགའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །སྒྲོལ་མས། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདོད་པ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་ཕན་དོན་ཆེ། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་གཟིགས་པ། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མང་པོའི་གཏེར་གྱུར་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད། ཅེས་བསྐུལ་བར་བསམ་མོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་དང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ཚིགས་བཅད་བཞི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་སོ་སོར་སྦྱར་བ་མི་གསལ་ལ། འགྲེལ་པ་ཕལ་ཆེ་བས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཞེས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྱོད་ཅེས་པ་ལ་བསམས་ནས། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་། གཉིས་པ་སྤྱན་མ་ལ་སྦྱོར་མོད་ཀྱང་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྦྱར་བ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟར་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བར་བསམ། སེམས་ཅན་ཁམས་ན་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ་སྤྱན་མ་དང་པོར་གསུངས་པས་འཕགས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བྱས་པས་ཆོག་གམ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་བཞིས་གླུས་བསྐུལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རལ་གྲི་ཆང་ཟུངས་ལ་མཾ་གྱིས་མཚན་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་པས་ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས། རལ་གྲིའི་ནང་དུ་བཅུག་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་ཞལ་གུར་གུམ་བཟང་པོ་ལྟར་དམར་སེར། གཡས་ཞལ་སྔོ་བ། གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕྱག་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་མདའ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན། རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པ། མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་ཅིང༌། སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་གདུང་དང༌། དཔུང་རྒྱན་དང༌། སྐ་རགས་དང༌། མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་དང༌། ཞབས་གདུབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དབུས་ན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང༌། ཉི་མ་ལྟར་སྣང་བའི་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ། སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་ལས་སངས་རྒྱས་དང༌། ལྷ་མོ་དང༌། སེམས་དཔའ་དང༌། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་འགེངས་པར་བྱེད་པས་མཛེས་པར་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མཚན་ ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུར་ཤར་བས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ངོ་བོར་བསམས་ལ། ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཆུང་ངུ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་ཡི་གེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ན། གཞི་ལ་བར་སྲིད་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྐུ་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་འཛིན་པར་མཛད་པ་མཚོན་པ་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །ཡི་གེ་དང་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་ལ་ཞུགས་པའི་ཆོས་སྐུ་དང༌། དེ་ལས་ལྷ་མོའི་གླུས་བསྐུལ་ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི། གཞི་ལ་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་འབྱུང་བ་བཞི་ག་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་ཚད་མེད་བཞིས་ཞི་རྐྱང་གི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་འགོག་པ་མཚོན་པའོ། །དེ་ནས་རང་གི་མིག་གཉིས་སུ་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་ཀྵིཾ་དཀར་པོ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་ལོ་ཀྵིཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེར་བཅུག་པ་ལས་ས་སྙིང་རྣམ་སྣང་དང་འདྲ་བ་བསྐྱེད་ལ། མིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་བུག་གཉིས་དང་རྣ་བ་དག་དང་ལྕེའི་དབུས་དང་དཔྲལ་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དང༌། ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་ལ་གནས་པའི་ཛྲིཾ་ལ་སོགས་པའི་བོན་རང་གི་ལྷའི་ཁ་དོག་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ ཀྱི་ལྟེ་བར་ས་བོན་དེ་དག་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་ལྟར་བྱས་པ་ལས། ཕྱག་རྡོར་དང་ནམ་སྙིང་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་སྒྲིབ་སེལ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རྣམ་སྣང་དང༌། རིན་འཐུང་དང༌། འོད་དཔག་མེད་དང༌། དོན་གྲུབ་དང༌། སྔར་བཤད་པའི་ཀུན་བཟང་དང་འདྲ་བར་བསྐྱེད་ལ། རྣ་བ་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང༌། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆུང་དུའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་བསྐྱེད་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་བསམ་མོ། ས་བོན་དེའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དམ༌པ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་བཅུས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ། རིག་མ་དང་འདུས་ཏེ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས། རང་གི་སེམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དོན་དུ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱིས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་དུ་ གསོལ། ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རང་གི་སེམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་མཛད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་མགྲིན་པར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་བསམ་མོ། །ས་བོན་དེའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི
Chinese
如是各自的种子字。 ཀྵིཾ(藏文，梵文天城体：kṣiṁ，梵文罗马拟音：kshim，汉语字面意思：克辛)。 ཛྲིཾ(藏文，梵文天城体：jriṁ，梵文罗马拟音：dzrim，汉语字面意思：哲任)。 ཁཾ(藏文，梵文天城体：khaṁ，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：康)。 གཾ(藏文，梵文天城体：gaṁ，梵文罗马拟音：gam，汉语字面意思：冈)。 ཀཾ(藏文，梵文天城体：kaṁ，梵文罗马拟音：kam，汉语字面意思：康)。 སཾ(藏文，梵文天城体：saṁ，梵文罗马拟音：sam，汉语字面意思：桑)。 ཛཿ(藏文，梵文天城体：jaḥ，梵文罗马拟音：dzah，汉语字面意思：札)。 ཧཱུཾ(藏文，梵文天城体：hūṁ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽)。 བཾ(藏文，梵文天城体：vaṁ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺)。 ཧོཿ(藏文，梵文天城体：hoḥ，梵文罗马拟音：hoh，汉语字面意思：吼)。 ཁཾ(藏文，梵文天城体：khaṁ，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：康)。 རཾ(藏文，梵文天城体：raṁ，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让)。 ལཾ(藏文，梵文天城体：laṁ，梵文罗马拟音：lam，汉语字面意思：朗)。 མཾ(藏文，梵文天城体：maṁ，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：芒)。 པཾ(藏文，梵文天城体：paṁ，梵文罗马拟音：pam，汉语字面意思：邦)。 ཏཾ(藏文，梵文天城体：taṁ，梵文罗马拟音：tam，汉语字面意思：当)。 བུཾ(藏文，梵文天城体：bhuṁ，梵文罗马拟音：bhum，汉语字面意思：崩)。 ཨཾ(藏文，梵文天城体：aṁ，梵文罗马拟音：am，汉语字面意思：昂)。 ཛྲེཾ(藏文，梵文天城体：jreiṁ，梵文罗马拟音：dzrem，汉语字面意思：哲任)。 ཁཾ(藏文，梵文天城体：khaṁ，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：康)。 ཧཱུཾ(藏文，梵文天城体：hūṁ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽)。 由此等完全转化，生起地藏等六尊，形像金刚母等六尊，眼母等四尊及毗卢遮那佛等五部。之后思维前往各自的佛刹。 能依与所依之坛城应无所缘。之后，如云“以种子生起”，其义乃是灌顶之后，以各自种子字生起，即是应当生起之义。并非于生起二十一尊本尊之后，以各自种子字从莲花中取出之义，如曼札瓦（Sman Zhabs）所说甚佳。其中，二元音与辅音及红白二月表征红白二菩提心。二月合一表征二菩提心以融降之门混合为一。手印与种子二者表征风心二者无别。彼等显现为因，金刚持父母，表征由二菩提心之融降力，风与无别之心生为俱生乐空之体性。彼即是生起坛城之诸佛与菩萨之父母。如是知晓后，修持表征之第一次第，则表征之义，圆满次第诸法于自相续生起之善根成熟。 之后，见于虚空中所置之五字所表征之中阴金刚持父母双运，心想凡任何众生进入母之法生之手印中，仅入即能成佛，故我亦当 为得普贤而入法生中。如是思维后，于二 ཧོཿ(藏文，梵文天城体：hoḥ，梵文罗马拟音：hoh，汉语字面意思：吼)字之间所含之三字入于父之口中。次第经历金刚道而入于母之莲花中，由智慧母之贪欲，如月溶化之相般溶化之光芒威力的加持，观想父母二者皆如月溶化之相般安住于明点中。之后，彼之血统的四无量心之
English
Thus, their respective seed syllables. Kṣiṁ (Tibetan, Devanagari: kṣiṁ, Romanized Sanskrit: kshim, Literal Chinese meaning: Ke Xin). Jriṁ (Tibetan, Devanagari: jriṁ, Romanized Sanskrit: dzrim, Literal Chinese meaning: Zhe Ren). Khaṁ (Tibetan, Devanagari: khaṁ, Romanized Sanskrit: kham, Literal Chinese meaning: Kang). Gaṁ (Tibetan, Devanagari: gaṁ, Romanized Sanskrit: gam, Literal Chinese meaning: Gang). Kaṁ (Tibetan, Devanagari: kaṁ, Romanized Sanskrit: kam, Literal Chinese meaning: Kang). Saṁ (Tibetan, Devanagari: saṁ, Romanized Sanskrit: sam, Literal Chinese meaning: Sang). Jaḥ (Tibetan, Devanagari: jaḥ, Romanized Sanskrit: dzah, Literal Chinese meaning: Zha). Hūṁ (Tibetan, Devanagari: hūṁ, Romanized Sanskrit: hum, Literal Chinese meaning: Hong). Vaṁ (Tibetan, Devanagari: vaṁ, Romanized Sanskrit: vam, Literal Chinese meaning: Wang). Hoḥ (Tibetan, Devanagari: hoḥ, Romanized Sanskrit: hoh, Literal Chinese meaning: Hou). Khaṁ (Tibetan, Devanagari: khaṁ, Romanized Sanskrit: kham, Literal Chinese meaning: Kang). Raṁ (Tibetan, Devanagari: raṁ, Romanized Sanskrit: ram, Literal Chinese meaning: Rang). Laṁ (Tibetan, Devanagari: laṁ, Romanized Sanskrit: lam, Literal Chinese meaning: Lang). Maṁ (Tibetan, Devanagari: maṁ, Romanized Sanskrit: mam, Literal Chinese meaning: Mang). Paṁ (Tibetan, Devanagari: paṁ, Romanized Sanskrit: pam, Literal Chinese meaning: Bang). Taṁ (Tibetan, Devanagari: taṁ, Romanized Sanskrit: tam, Literal Chinese meaning: Dang). Bhuṁ (Tibetan, Devanagari: bhuṁ, Romanized Sanskrit: bhum, Literal Chinese meaning: Beng). Aṁ (Tibetan, Devanagari: aṁ, Romanized Sanskrit: am, Literal Chinese meaning: Ang). Jreiṁ (Tibetan, Devanagari: jreiṁ, Romanized Sanskrit: dzrem, Literal Chinese meaning: Zhe Ren). Khaṁ (Tibetan, Devanagari: khaṁ, Romanized Sanskrit: kham, Literal Chinese meaning: Kang). Hūṁ (Tibetan, Devanagari: hūṁ, Romanized Sanskrit: hum, Literal Chinese meaning: Hong). From these being completely transformed, generate the six, such as Earth Essence, the six, such as Form Vajra Mother, the four, such as Eye Mother, and the five families, such as Vairochana. Then, think of going to their respective Buddha-fields. The mandala of the support and the supported should be without focus. Afterwards, as it is said, "arise by the seed," the meaning of which is that after the empowerment, arising by the respective seed syllables is what should be generated. It is not the meaning of taking out from the lotus with the respective seed syllables after generating the twenty-one deities, as Sman Zhabs explains, which is excellent. Therein, the two vowels and consonants and the white and red moons represent the two white and red bodhicittas. The two moons becoming one represents the two bodhicittas mixing into one through the gate of blazing and dripping. The two hand symbols and seeds represent the indivisibility of wind and mind. These arise as the cause, Vajradhara father and mother, representing that from the power of the blazing and dripping of the two bodhicittas, wind and the inseparable mind are born as the nature of coemergent bliss and emptiness. That itself is the father and mother who generate all the Buddhas and Bodhisattvas of the mandala. Having understood thus, meditating on the first stage of the representation will ripen the roots of virtue for the arising of all the stages of completion of the represented meaning in one's own continuum. After that, seeing the union of Vajradhara father and mother of the intermediate state represented by the five letters placed in the sky, and thinking that whichever sentient being enters into the mudra of the mother's dharma-source, just by entering, will attain Buddhahood, therefore, I also should enter into the dharma-source in order to attain Samantabhadra. After thinking thus, the three letters contained between the two syllables Hoḥ (Tibetan, Devanagari: hoḥ, Romanized Sanskrit: hoh, Literal Chinese meaning: Hou) enter into the father's mouth. Gradually passing through the vajra path and entering into the mother's lotus, by the desire of the wisdom mother, through the power of the radiance of the melting light like the form of the moon melting, visualize both father and mother abiding in the bindu like the form of the moon melting. After that, the four immeasurables of that lineage,