Tibetan
ཡོན་ཐུགས་ཀར་ཞགས་པས་བཟུང་ནས་སྡིག་མཛུབ་མཛད་ཅིང་ པདྨ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བགྱི་ཞེས་བཀའ་ནོད་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུར་སེ་གོལ་གཏོག་ཅིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྣཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྣཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་གནོད་མཛེས་ལ་བོས་ནས་བགེགས་ཟུང་ལ་ཁུག་ཅིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པས། གནོད་མཛེས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དེ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུར་གྱུར་ནས་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་སྙིང་ག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག །མགྲིན་པ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་བཀུག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཧཱུཾ་རིང་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲོན་པ་འབྲུབ་ཁུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཅུག་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་སྟོད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྔོན་པོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཏུན་ཤིང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་ཞགས་པས་བཟུང་ནས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང་དྲིལ་བུ་དགྲ་སྟ་འཛིན་པ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་མདུད་རྩེ་གཅིག་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ཕུར་བུ་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བ་བཅུར་གྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མགོ་བོར་ཟུག་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་ཞེས་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་ཕུར་བུའི་སྤྱི་བོ་ནས་བརྡུངས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་བཛྲ་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཀོ་ཊཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་བཅུ་བརྗོད་ལ། གནོད་མཛེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་མེ་འབར་བར་གྱུར་པས་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞི་དང་། མེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཚམས་ བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཕུར་བུའི་སྤྱི་བོ་ནས་བརྡུངས་བས་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ཕུར་བུས་བཏབ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གྱུར། ཕུར་བུ་ལས་འོད་ཟེར་འབར་བ་འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ལོགས་སུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། སྟེང་དུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར། གུར་གྱི་འོག་ར་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འཕྲོ་བར་གྱུར། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཿབཛྲ་སཏཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཆོད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་པས་ནང་མཆོད་དབུལ། དེ་ནས། རི་བོང་འཛིན་འོད་ལྟར་དཀར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་སྐུ། མཉམ་མེད་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱུར་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་གཙོར་གྱུར་པ། །མ་རིག་མུན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་རབ་ཏུ་བཅོམ་པ་ཡི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཇི་སྲིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་བསྟོད། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། ཧཱུྃ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བ་བྱུང་དང༌། སྔར་གྱི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆུ་བ་སྲེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧྲཱིཿཞེས་པས་མཎྜལ་ལ་བྱུག་ཅིང༌། ཆུ་བཅས་ལྕི་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། །སྐྱང་ནུལ་བྱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །གྲོགས་མ་སོགས་བསལ་བཟོད་ཡིན་ཏེ། །བྱ་བ་རྩོམ་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན། །སྐད་ཅིག་རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་ཏེ། །རི་མོ་མཉམ་པ་ཤེས་རབ་ཡིན། །ཐུབ་པའི་མཎྜལ་འདི་བྱས་པས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྙེད་པར་འགྱུར། །ལྷ་མི་ ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་ཟླ་ལྟར་གཟི་འཕགས་ཤིང༌། །ནད་ཀུན་ལས་གྲོལ་གསེར་གྱི་མདོག་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། རྒྱལ་རིགས་འབྲུ་དང་གསེར་སོགས་འབྱོར་པས་གང་བར་འགྱུར། །དེ་ན་བདེ་གཤེགས་མཆོག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ལས་བྱའོ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་བརྗོད་ཅིང་སྔར་གྱི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆུས་ལག་པ་གཉིས་བསངས་ལ། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་གསུམ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ལན་གསུམ་བསྣུན་པས་དེའི་སྒྲ་དང་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ས་གཡོས་པའི་གསེབ་ནས་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་ལུས་ཕྱེད་ཐོན་པ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཅན་ཞི་བ་ན་བཟའ་དཀར་པོ་མནབས་པ། རྒྱན་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། གཡོན་པས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་བྱུང་ནས་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བགྱི་ཞེས་བཀའ་ནོད་པ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧྲཱིཿ་པྲ་ཝ་ར་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་བཞི་དབུལ། ཨོཾ་པྲི་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪཱ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རོལ་མོའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། ཨོཾ་པྲི་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ནང་མཆོད་དབུལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དབང་དུ་གྱུར། །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་ལྟར། །དེ་ བཞིན་བདག་གིས་བདུད་ཀྱི་དཔུང༌། །ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ལག་པ་བཞག་ལ། ཨོཾ་མེ་དི་ནི་བཛྲཱི་བྷ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བཅིངས་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལག་པའི་མེ་ཏོག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་པ་བྲིས་ལ། རིམ་པ་ནང་མའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། ལྷ་སོ་སོའི་་གནས་སུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདན་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་གཙོ་བོ་ལ་གདན་ཟླ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་པད་འདབ་ལ་འཁོར་ལོ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་ཉི་མ། ལྷ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་གདན་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ཁཾ་ནས་ཧཱུཾ་བཅུའི་བར་གྱི་ས་བོན་རྣམས་འདྲི། དེ་ནས་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཟླ་ཞིང་སྔར་གྱི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆུས་ལན་གསུམ་བསངས་ལ། དངོས་པོ་མེད་པས་སྒོམ་པ་མེད་ཅེས་པ་ནས། བྱང་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཞེས་པའི་བར་རམ། ཡང་ན་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ཞེས་སོགས་གོང་བཞིན་བསྐྱེད། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཁཾ་ནས་ཧཱུཾ་བཅུ་རྣམས་འོད་ཟེར་འབར་བ་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་སོ་གཉིས་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་ས་བོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ ནས་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སུ་རིམ་གྱིས་གྱུར་པ་ནི་གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཞེས་པ་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བསྐྱེད། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷོ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨར་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་མ་ནུ་སྨ་ར་སྨ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འདོད་ཡོན་ལྔས་མཆོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་མཛད། །མི་བཟད་བདུད་ཀྱི་དཔུང་གིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རང་བྱུང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་གཅིག་གྱུར་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཛཿཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ལྷ་སོ་སོའི་རིགས་བདག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱས་ལ། དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཆབ་མཆོག་འདི་དག །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན། །བཞེས་ཏེ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ་ཞལ་བསིལ། བསང་གཏོར་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་ཆུ་བཞི་ དབུལ། དེ་ནས་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་དམ་པ་འདིས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་བགྱིད་པར་འཚལ། །ཐུགས་ནི་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །མགོན་པོ་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཅེས་མེ་ཏོག་གི་གནས་སུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྷག་མ་དང༌། རོལ་མོ་བཅུག་པ་ཕྱིའི་ཉེར་སྤྱོད། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར། །ཤིན་ཏུ་སྔོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བུང་བ་ཡིས། །བསྐྱོད་པའི་པདྨོ་ལས་འོངས་མེ་ཏོག་དམར། །མི་བསྐྱོད་པའམ། འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་དབུལ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གཏུམ་མོའི་མེས་བསྲེགས་པས། །ཡིད་འོང་དྲི་ཡི་དང་ལྡང་ག་པུར་སྤོས། །ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཡིད་རབ་སིམ་བྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་དབུལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་གནས་བདེ་བའི་དངོས། །ཧཱུཾ་ཡིག་ཉི་མ་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། མི་ཤེས་མུན་འཇོམས་སྔགས་ཀྱི་མར་མེ་འདི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་དབུལ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་ལེགས་གནས་པ། །ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་དྲི་ཡི་བྱུག་པ་ཡིས། །ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེར་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་དབུལ། རྨི་ལམ་ཡུལ་ལ་རོལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཟས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་དབུལ། སྙོམས་འཇུག་དགའ་བའི་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །མི་ཤིགས་ཡི་གེ་མཆོག་རོལ་མོའི་སྒྲ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གདངས་སུ་ཤར་བ་རྣམས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་དབུལ། ཞེས་པས་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་དབུལ། དེ་ནས། རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཻཌཱུརྱའི། །སྔོན་ པོ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས། །རྣམ་གསུམ་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མར་བྱས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྤྱན་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །མ་ཟིན་འབྱུང་བའི་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །བརྗོད་བྲལ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཡི་ཚོགས། །རྣམ་གསུམ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མར་བྱས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྙན་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ག་པུར་ཨ་ཀར་ཛཱ་ཏི་ལ་སོགས་པ། །ལེགས་པར་སྦྱར་བས་བྱུགས་པ་དྲི་ཡི་ཚོགས། །རྣམ་གསུམ་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མར་བྱས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཤངས་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ལུས་མཆོག་བརྟས་བྱེད་བ
Chinese
勇识心间以索套束缚，作忿怒印。 手持莲花宝剑者立于前方，请问我该如何行事。向十方摇动法铃，念诵：嗡 桑巴尼 桑巴吽！格里哈纳 格里哈纳 吽！格里哈纳巴雅 格里哈纳巴雅 吽！阿纳雅 霍 巴嘎万 维迪亚ra匝 吽 啪！ 呼唤有威神者，命令抓住二魔。有威神者右手的第一个金刚杵变成金刚铁钩，从邪魔之首——十方守护者的心间钩出，颈部用索套捆绑后钩出，安置于外边由长吽字组成的、形似深井的孔洞中。观想从自己心间的吽字化现的忿怒金刚橛，上半部分是盘旋的甘露，青蓝、青白、红色三面六臂，右持各种金刚杵、法轮、木橛，左手以索套束缚心间，作忿怒印，持铃、钺斧。脐下是顶端相连的橛，化为熊熊燃烧的火焰，变成十个，刺向十方守护者及其眷属的头顶。念诵：嗡 嘎嘎等。之后观想从橛的顶端击打，念诵：嗡 班杂 蒙嘎拉 班杂 吉拉雅 郭达雅 吽 吽 啪！念诵十遍。有威神者的法器金刚铁钩变成燃烧的金刚铁锤，从东方开始击打四方，从火方开始击打四隅等，从橛的顶端击打，橛从邪魔的头顶到脚底贯穿，令其身语意三门无法动弹。从橛中放射出熊熊燃烧的光芒，向下照射，形成金刚地基；向四周照射，形成金刚围墙；向上照射，形成金刚帐幕；帐幕下围墙上形成金刚幡幢；外围的所有方位都放射出熊熊燃烧的智慧之火。之后念诵：嗡 阿 班杂 萨埵 阿尔刚 扎底扎 吽 梭哈！等供养文。念诵：嗡 班杂 萨埵 嗡 阿 吽！献内供。之后，如皓月般洁白，身与金刚母相拥，无与伦比功德之宝藏，五部佛之主尊。
English
Having seized the mind with a hook and making a threatening gesture, The one holding the lotus sword stands in front, and upon asking what I should do, Shake the bell in the ten directions and recite: Om Sumbhani Sumbha Hum! Grihna Grihna Hum! Grihnapaya Grihnapaya Hum! Anaya Ho Bhagavan Vidyaraja Hum Phet! Having summoned the Harmful Beauty and commanded to seize the pair of obstructors, The first vajra of the Harmful Beauty's right hand transforms into a vajra hook, and from the heart of the chief of the obstructors, the ten guardians of the directions, it is hooked out. The throat is bound with a rope and hooked out, and placed outside in a well-like hole made of long Hum letters. Imagine that from the Hum in your heart emanates the wrathful vajra kila, the upper part swirling with nectar, with three faces and six arms, blue, bluish-white, and red, the right holding various vajras, wheels, and mallets, the left holding a rope at the heart, making a threatening gesture, and holding a bell and a battle-axe. Below the navel, the kila with the shape of a single knot, transformed into ten fiercely blazing fire masses, piercing the heads of the directional guardians and their retinues. Recite: Om Gha Gha, etc. Then, imagine striking from the top of the kila, and recite: Om Vajra Mungara Vajra Kilaya Kotaya Hum Hum Phet! Recite this ten times. The Harmful Beauty's weapon, the vajra hook, transforms into a blazing vajra hammer, and starting from the east, strike the four directions, and starting from the fire direction, strike the four intermediate directions, etc., from the top of the kila, so that the kila strikes from the top of the heads of the obstructors to the soles of their feet, causing their body, speech, and mind to become motionless. Flames of light blazing from the kila shine downwards, creating a vajra ground; shining sideways, creating a vajra fence; shining upwards, creating a vajra tent; above the fence under the tent, a vajra banner; in all the outer directions and intermediate directions, the fire of wisdom blazes intensely. Then, offer with: Om Ah Vajra Satta Argham Pratitsa Hum Svaha! etc. Offer the inner offering with: Om Vajrasattva Om Ah Hum! Then: White like the light of the moon, the body embraced by Vajra Mother, The incomparable treasure of qualities, the chief of the five Buddhas.
Chinese
摧毁黑暗世系的聚集，持金刚手直至虚空边际，愿您胜利！以此赞颂。然后是前方生起的方法：念诵七遍吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）后，用牛粪和先前供养的水混合，以嗡（ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班匝儿（བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）热克（རེ་ཁེ，梵文天城体：रेखा，梵文罗马拟音：rekhā，汉语字面意思：线）啥（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）涂抹坛城，连水一起施予沉重之物。清洁污垢是戒律，驱逐魔障等是忍辱，开始行动是精进，瞬间一心是禅定，线条平等是智慧。做了这个能仁的坛城，就能获得六度。神人尤其殊胜，如新生之月般光彩夺目，从一切疾病中解脱，变得像黄金的颜色一样。王族充满谷物、黄金等财富。在那里，要做善逝至尊之家的事业。这样说。然后念诵比格纳安塔克里塔，用先前的供养之水清洗双手，在坛城的中央堆放花朵。右手掌心放上月亮，上面写三个吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。用带着金刚的手指尖在坛城上敲击三次，那声音和吽的光芒催动，从地面震动中，地母黄色，半身出现，具有喜悦之心，寂静，穿着白色衣服，用各种美好的装饰品装饰，一面二臂，右手施无畏印，左手拿着金瓶出现，问我该做什么，于是用嗡（ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）啥（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）扎哇热等供养四水。嗡（ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）普里提维德维萨巴里瓦拉布斯邦扎提扎吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）梭哈。用音乐供养，嗡（ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）普里提维德维萨巴里瓦拉嗡（ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。以此供养内供。手持金刚铃，救护者一切佛陀的，行为方式的殊胜，对于土地和度母们，女神您是自在者。救护者释迦狮子，如摧毁魔军一般，同样我摧毁魔军，使这个坛城。念诵三遍祈祷，她回答说就这样做吧，然后融入其中。然后是坛城的