Tibetan
་འགྱུར་ལ། །ཨུཥྨ་ན་ཡི་ཆ་དང་ལྡན། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྔགས་བཏུ་བྱ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཆོག །ཨུཥྨ་ན་ཡི་ཆ་དང་བཅས། །དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པས་ཡང་དག་ལྡན། །སྡེ་ཚན་ཐ་མའི་མཐའ་ཆར་བཅས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གོ་འཕང་གསལ། །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གསུམ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ས་གཞི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བ་བྱུང་གིས་སྐྱང་ནུལ་གྱི་རྣམ་པར་བྱས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་གང་འགྲུབ་ཀྱི་ཕྱེ་མ་བརྡལ་བའམ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་བརྡལ་བའི་གཞི་ལ། ཟུར་གསུམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཐིག་བཏབ་ལ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཚོན་གྱིས་བྲིས། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག །དེ་ནས་ བརྩམས་པའི་འདབ་མ་བདུན་ལ། ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཡ་ཤའི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ལེགས་པར་འདྲི། དེ་ལྟར་བཏུ་བའི་གཞི་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ནས། རིམ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་ཉན་པའི་སྐབས་སམ། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པའི་སྐབས་གང་རུང་ལ། སློབ་དཔོན་དང་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སློབ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའི་རྗེས་སུ། ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བླང་བྱས་ནས། །མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་བྱ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་གཏོར་མ་ནི། །ཆེན་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱིན། ཞེས་པའི་དོན་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅོ་ལྔ་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་གཏོར་མ་བཟང་པོ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་གཉིས་ལེགས་པར་བཤམ། གཏོར་མ་དང་ཆོ་གའི་སྐྱེད་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཆོ་གའི་གཞུང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། རང་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅོ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་གནས་པ་ནི། ནང་གི་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་རྣམ་སྣང་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ནག་དཀར་དམར་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དབྱུག་པ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ ཐུགས་ཀར་ཞགས་པ་བཟུང་ནས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང་དྲིལ་བུ་དགྲ་སྟ་འཛིན་པ། ཞེས་པ་ནས་སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་གསལ་བར་བསྐྱེད། ཕྱིའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་སེར་པོ་མིག་སྟོང་པ་ས་སྲུངས་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅེས་པ་ནས་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་པདྨ་ལ་གནས་པ་པདྨ་འཛིན་པ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་ལྗགས་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་རྣམས་སུ་གྱུར། དེ་ནས་ཆུ་བཞི་ཕུལ་ཏེ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་གྲུབ་ན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་དབུལ། དེ་མ་གྲུབ་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ནས་གསུངས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ན་ཕན་ཡོན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ན་ༀ་ཨཱཿ ཡ་མནྟ་ཀྲི་ཏ་ཧཱུཾ། ཞེས་སོགས་རང་རང་གི་མཚན་སྔགས་ཀྱིས་གཞུང་ལྟར་ཕུལ། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་ༀ་ཨཱཿ དུས་གསུམ་སྐྱེས་པ་ཀུན་དང༌ཞེས་པ་ནས། ཞི་བ་དང་ནི་བསྲུང་བར་མཛད་ དུ་གསོལ། །དེ་ནས་ཞལ་བསིལ། མཆོད་ཡོན༌། སོ་རྩི་རྣམས་ཕུལ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནས། ཤཔྟ་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོའི་བར་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང༌། ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད།ཧཱུཾ་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ངང་ཉིད་ལས། ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ཐབས་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་དང་བཅས་པས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་བསྟོད། ཧཱུཾ་ས་ཡི་ཕྱོགས་ནི་འདི་ཉིད་དུ། །གསང་བ་འདུས་པ་མངོན་བརྗོད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་རྒྱུད། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་སྤྱོད་འགྱུར་ཞིང༌། །རྒྱུན་དུ་དེ་དོན་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །སྲུང་བའི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་ནི། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུས། །བགེགས་རྣམས་ལ་ནི་ཕུར་བུ་ཐོབ། ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་དང་ཞིང་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་བགེགས་བསལ་ནས། སྔགས་བཏུ་བ་དངོས་ནི། དང་པོ་ཡི་གེའི་ཐོག་མ་འདྲི། །དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པར་ཡང་དག་ལྡན། །སྡེ་ཚན་ཐ་མའི་མཐའ་ཆ་ལྡན། སྐུ་ཡི་ས་བོན་དུ་ནི་བརྗོད། ཅེས་པའི་དོན་དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་ཨ་ཐུང་བཏུས་ལ། དེ་ནས་དབྱངས་ལྔ་པའི་ཨུ་ཐུང་དུ་བཏུ་ཞིང༌། ཨའི་ཡི་གེ་ཨུ་ཡིག་མཐོང་བ་ལས། སྒྲ་མདོ་ལས། ཨའི་ཡི་གེ་ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། ཞེས་པ་ལྟར་ཨ་དང་ཨུ་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཨོར་བྱས་ལ། ཨ་ཨུ་གཉིས་དབྱི། སྡེ་ཚན་ཐ་མ་པ་སྡེའི་ཐ་མ་མ་ཡིག་ རྗེས་སུ་ང་རོར་བྱིན་ལ། བཏུ་གཞིའི་དབྱངས་གསལ་བཀོད་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་བཀོད་དེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་དུ་བརྗོད་དེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་གཉིས་པ་ཨ་བཏུ་བ་ནི། ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ཉིས་འགྱུར་ལ། །ཨུཥྨ་ན་ཡི་ཆ་དང་ལྡན། ཞེས་པའི་དོན་ཨ་ཐུང་ངུ་གཉིས་བཏུས་ལ། སྒྲ་མདོ་ལས། མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པ་ལྟར། ཨ་གཉིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཨ་རིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་པདྨའི་ལྟེ་བར་ༀ་གྱི་འོག་ཏུ་དགོད། ཨུཥྨ་ནའི་ཆ་ཧ་ཡིག་སྲོག་མེད་ཚེག་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་བཏུ་བ་ནི། ཨུཥྨ་ནའི་ཆ་དང་བཅས། །དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པར་ཡང་དག་ལྡན། །སྡེ་ཚན་ཐ་མའི་མཐའ་ཆར་བྱས། ཞེས་པའི་དོན་ཨུཥྨ་ན་མཐའི་ཡི་གེ་ཧ་དང་དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་ཨུ་དང༌། སྡེ་ཚན་ཐ་མའི་མཐའི་ཆ་མ་རྣམས་བཏུས་ལ། ཧ་དང་དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་མཚམས་སྦྱར་བས་ཧཱུཾ། དེ་ལ་སྡེ་ཚན་ཐ་མའི་མཐའ་ཆ་མ་ཡིག་ཀླད་ཀོར་དུ་བྱིན་པའི་ཧཱུཾ་གྲུབ་པ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨཱའི་འོག་ཏུ་དགོད། དེ་རྣམས་ནི་དྲང་དོན་གྱི་སྔགས་བཏུ་བའི་ཚུལ་ལོ། །ངེས་དོན་གྱི་སྔགས་བཏུ་ཚུལ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བཏུས་པའི་སྔགས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་རྒྱས་པར་མཆོད་པ་ནི། བགེགས་མཐར་བྱེད་ ཀྱིས་བསངས། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གུར་བླ་བྲེ་མེ་རི་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་རྩེ་མོ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པདྨ། གཡོན་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པདྨ་གཡོན་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཕྱེད་བཅིངས་སུ་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་སྒེག་ཅིང་བཞིན་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། ཟུར་གྱི་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་མཛེས་པ་ལང་ཚོ་ད
Chinese
འགྱུར་ལ། །乌什玛纳之分且具足，无等咒语善集聚，语金刚藏最殊胜，具足乌什玛纳分，元音六字极圆满，末组末尾之边际，心之金刚位明显，三身金刚之三誓，三界亦能成办也。如是说。 地基以五甘露和牛粪做成涂香之形，撒上力所能及的五宝粉末，或者用尸林之灰也可以。在撒了这些的基础之上，画上三面的法生之线，其中央如通常一样用彩绘画上八瓣杂色莲花。东面的花瓣上画阿里的十六个字母。从那开始的七个花瓣上，卡、擦、扎、巴、亚、夏各组的字母毫无遗漏地好好地画上。 像这样好好准备好集聚的基础之后，在听闻二次第诀窍之时，或者在讲解续部之时都可以，由具德的上师和弟子修持坛城并供养。享用会供之后，首先接受灌顶，然后在面前陈设坛城等。 摧毁障碍之食子，施予大经堂之中。 如是之义，为了供养十忿怒尊和十五护方神，准备好两份内外供养的精美食子和装饰。食子和仪轨的增益加持仪轨按照仪轨之正文全部完成。 自己安住在嗔怒金刚萨埵三重尊的稳固我慢之上，以蓝色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的光芒，以铁钩之形象，迎请十忿怒尊和十五护方神及其眷属，安住在内外之方位上。 内部之东方为阎罗死主黑色，以毗卢遮那佛为顶饰，具有黑白红色三面和六臂，右持杖、轮、金刚杵，左手于心间结缚索，作忿怒印，持铃、钺斧。 从“从身所生之智慧火，于猛烈燃烧之中，降伏一切恶毒者之姿态而安住”之间，共同与不共同之身色、装饰、装束按照修法如实观想。
English
འགྱུར་ལ། Endowed with the part of Ushmana, gather the peerless mantras well. The supreme essence of speech vajra, endowed with the part of Ushmana. Perfectly endowed with the six vowel letters, including the end of the last section. The state of mind vajra is clear, the three vows of the three kayas vajra. Even the three realms will be accomplished. As it is said. The ground is made into a form of scented ointment with five elixirs and cow dung, and the powder of whatever five precious things can be obtained is scattered, or even the ashes of the charnel ground will do. On the base where these are scattered, draw the lines of the Dharma origin with three corners, and in the center of it, draw eight-petaled variegated lotuses with colors as usual. On the eastern petal, draw the sixteen Ali letters. From the seven petals that begin from there, draw the letters of the Ka, Tsa, Ta, Pa, Ya, and Sha groups completely and well. Having prepared the base for gathering in this way, either when listening to the instructions of the two stages, or when explaining the tantras, the teacher and the qualified students should practice the mandala and make offerings. After enjoying the assembly, first receive the empowerment, and then set up the mandala and so on in front. The torma that destroys obstacles is given in the great temple. The meaning of this is to prepare two excellent tormas and decorations for the outer and inner offerings to be offered to the ten wrathful deities and the fifteen guardians of the directions. The increase and blessing rituals of the torma and rituals are completely performed according to the text of the ritual. Abiding in the firm pride of oneself as the triple deity of wrathful Vajrasattva, with the rays of blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) in the form of an iron hook, invite the ten wrathful deities and the fifteen guardians of the directions and their retinues, and abide in the inner and outer directions. In the east of the inner, Yama, the black lord of death, with Vairochana as the crown ornament, has three faces of black, white, and red, and six arms, the right holding a staff, a wheel, and a vajra, the left hand holding a lasso at the heart, making a threatening gesture, holding a bell and a battle-ax. From "The fire of wisdom born from the body, in the midst of intense burning, dwells in the posture of subduing all the wicked," visualize the common and uncommon body color, ornaments, and attire according to the sadhana.
Chinese
起。外面的东方，金刚兵器黄色，千眼，骑着白色土地守护神。右金刚杵，左期克印，从那里开始，土神黄色，住在莲花上，手持莲花，帝释天等世间众生，刹那间被置于光明之中，从中显现出与智慧母一起的聚集之神的身相，从舌头吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出红色单尖金刚杵，变成光芒的管子。然后献上四水。如果成就了忿怒尊，就用聚集续部中所说的念珠咒来供养食子。如果没有成就，就用空行母金刚帐中所说的忿怒尊念珠咒来供养食子，如续部中所说，利益非常巨大。如果连这都不能成就，就用嗡（藏文：ༀ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿） 阎摩敌 扎格纳 吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等各自的名咒，按照仪轨供养。对于方位守护神，嗡（藏文：ༀ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），过去现在未来一切众生等，祈请息灭与守护。然后洗脸，献上供水，漱口水等。嗡（藏文：ༀ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿） 班杂 玛哈 卓达 Ra扎 萨巴热瓦Ra 布贝 扎地扎 吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等，直到声音、受用、音乐为止，用外供和内供来供养。吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），法界空性二无别自性中。等，用金刚铃杵的旋律和声音来赞颂忿怒尊。吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），此乃大地之方位。秘密聚集显明说，大瑜伽士之誓言续，于一切时中皆可行，恒常修持彼义者，为守护之义故，常时，阎罗王等十忿怒尊，愿橛获得对魔障。如此念诵三遍。这样向忿怒尊和护法神祈祷，消除障碍后。提取咒语的实际操作是：首先询问字母的开头，与第五个元音字母完全一致，具有最后一个组的结尾部分，被称为身体的种子字。意思是提取第一个元音字母的短阿，然后提取第五个元音字母的短乌，从看到阿的字母乌的字母开始。声音经中说：阿的字母是乌的字母，是哦，也是彼岸。如是，将阿和乌结合起来，做成哦，阿和乌是二，最后一个组，巴组的最后一个字母，在后面加上鼻音，布置提取的基础元音和辅音。
English
Beginning. In the outer east, the Vajra weapon is yellow, with a thousand eyes, riding on a white earth guardian. Right Vajra, left threatening mudra, from there, the earth goddess is yellow, residing on a lotus, holding a lotus, Indra and other worldly beings, in an instant are placed in light, from which appears the body of the assembled deity with the wisdom mother, from the tongue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is born a red single-pointed Vajra, transforming into tubes of light. Then offer the four waters. If the wrathful deities are accomplished, then offer the torma with the rosary mantra spoken in the assembled tantra. If it is not accomplished, then offer the torma with the wrathful deity rosary mantra spoken in the Dakini Vajra Tent, as the tantra says, the benefits are extremely great. If even that cannot be accomplished, then Oṃ (藏文：ༀ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) Yamāntaka Kṛta Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), etc., offer according to the scriptures with their respective name mantras. To the directional guardians, Oṃ (藏文：ༀ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), all beings born in the three times, etc., request peace and protection. Then wash the face, offer the offering water, mouthwash, etc. Oṃ (藏文：ༀ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) Vajra Mahā Krodha Rāza Saparivāra Puṣpe Pratīccha Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), etc., up to sound, enjoyment, and music, offer with outer and inner offerings. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), from the nature of emptiness and non-duality of the Dharmadhatu. etc., praise the wrathful deities with the melody and sound of the Vajra bell and hand drum. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), this is the direction of the earth. The secret assembly clearly speaks, the great yogi's vow tantra, is practiced at all times, those who constantly practice its meaning, for the sake of protection, always, the ten wrathful deities such as Yama, may the stake obtain against the obstacles. Recite this three times. In this way, after praying to the wrathful deities and field protectors and removing obstacles. The actual operation of extracting the mantra is: First ask the beginning of the letter, which is exactly the same as the fifth vowel, has the ending part of the last group, and is called the seed syllable of the body. The meaning is to extract the short A of the first vowel, then extract the short U of the fifth vowel, starting from seeing the letter U of the letter A. The sound sutra says: The letter A is the letter U, which is O, and is also the other shore. Thus, combine A and U to make O, A and U are two, the last group, the last letter of the Pa group, add a nasal sound at the end, and arrange the basic vowels and consonants to be extracted.