Tibetan
ད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་དེའི་གཙོ་བོ་དངོས་སུ་མ་བཤད་དོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འདིར་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ནུས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མན་ངག་ལས། མཆོག་གི་སྐྱེས་བུའི་དོན་ལ་མཁོ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་རང་གི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་གོམས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་འདིར་མ་བཀག་སྟེ། སྔགས་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་དུག་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་ཕན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་བདུན་པ་ལས། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པས། །བསྟེན་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །བརྟེན་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་གི་ལེའུ་དགུ་པ་ལས། དོན་དམ་པའང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ དོན་དམ་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དོན་དམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། བརྟག་པ་དང་ནི་ཤེས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་བརྗོད་པ་རགས་པ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དོན་དང་ཐོབ་དང་སྒྲུབ་པ་དང༌། །དོན་དམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འདི་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་དེ་སྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པར་ འགྱུར་རོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས། དེའང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དེ་དང་བསྟེན་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །བསྒོམས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །མང་དུ་བྱས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་ཀྱང༌། བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པས་དབེན་པ། དྲི་མ་མེད་པ། འཇིག་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཡང་དག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། ཞེས་སོ། །ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། གཉིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཉིན་རེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་ན་བསྐྱེད་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཐབས་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་རྟོགས་ནས། ཐབས་གོང་མ་བཞི་པའི་སྒོམ་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེད་ཤིང་རྫོགས་པར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་ མཐོང་བར་འགྱུར་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དོན་ནི་རྫོགས་པའོ། །རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང༌། ལྷག་པར་མོས་པས་དམིགས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། རིམ་པ་གཅིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་གོ །སྒྲུབ་པས་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང༌། དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱས་ནས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གཞན་དུ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་ཞི་བ་དག །འགྲུབ་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་མ་ལུས་པས་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་
Chinese
好的。 然而，这里没有直接说明它的主要内容。 在吉祥密集金刚中，能够成就的是无二的方便与智慧瑜伽之口诀。为了至高士夫的利益，为了圆满无漏自性的大金刚持，这个特别显示的非共同因之主，是无上的。 那么，如何才能随后成就呢？ 应当说，善于习惯于亲近自己的境界，对于随心所欲的行为，这里没有禁止。就像通过真言等善于调伏的毒药，亲近受用一样，是为了产生利益之果。 如《第七品》中所说： 苦行禁戒虽难忍，依止亦不成，若依一切欲乐受用，则速得成就。 如是说。 《花鬘经》第九品中说： 胜义谛也有三种，如是性即是胜义谛。 成就胜义谛即是真实智慧。 应当获得的胜义谛即是涅槃。 如《辨中边论》中所说： 考察与了知，以及言说粗重。 以及说： 义与得与成就，胜义想为三。 如是宣说。 那么，这个金刚誓言，以及其他所有的真言，都是言说的世俗谛，因为是对真实进行分别的自性。 对真实进行分别也不是分别，也不是不分别。 为什么不是分别呢？ 因为与不分别的生起相顺应。 为什么不是不分别呢？ 因为对真实的意义进行分别。 从不分别本身也不会产生不分别，因为孩童们没有这个。 也不会从平凡的分別产生，因为那正是它的对治。 然而，安住于真实意义本身的意，以分别诸法，随之修习，故而努力。
English
Okay. However, its main content is not directly explained here. In the glorious Guhyasamaja, what can be accomplished is the essential instruction of yoga that is inseparable from skillful means and wisdom. For the benefit of the supreme being, in order to perfect the great Vajradhara, the very nature of stainlessness, this particularly revealed chief of uncommon causes is unsurpassed. How then can it be subsequently accomplished? It should be said that one should be well-versed in being accustomed to closely enjoying one's own realm, and there is no prohibition here for actions that are as desired. Just as one closely enjoys poison that has been well subdued by mantras and so forth, it is for the purpose of generating beneficial results. As it is said in the seventh chapter: Though one relies on unbearable ascetic discipline and vows, one will not achieve accomplishment. If one relies on all desired enjoyments, one will quickly achieve accomplishment. Thus it is said. In the ninth chapter of the Garland of Flowers Sutra, it says: The ultimate truth is also of three kinds: Suchness is the ultimate truth. Accomplishing the ultimate truth is genuine wisdom. The ultimate truth to be attained is nirvana. As it is said in the Discrimination of the Middle and the Extremes: Investigation and knowledge, as well as coarse speech. And it says: Meaning and attainment and accomplishment, the ultimate are thought to be three. Thus it is explained. Now, this vajra commitment, and all other mantras, are conventional truths of speech, because they are the very nature of distinguishing reality. Distinguishing reality is neither conceptualization nor non-conceptualization. Why is it not conceptualization? Because it is in accordance with the arising of non-conceptualization. Why is it not non-conceptualization? Because it conceptualizes the meaning of reality. Non-conceptualization itself does not give rise to non-conceptualization, because children do not have it. It also does not arise from ordinary conceptualization, because that is precisely its antidote. However, the mind that abides equally in the very meaning of reality, distinguishes all phenomena, and follows the practice of meditating on it, hence the effort.
Chinese
因此，在无造作的法界无戏论中，心将平等安住。 那无戏论即被称为无分别智。如是，在《入无分别陀罗尼》中也说：“那也依靠与正确的结合而随行，通过禅修而随行，通过增多而随行，通过正确的作意而随行，因此，不显现造作且自然成就，而触及无分别之界。”又在《量决定论》中也说：“如果习惯于思考自性之智慧，则将现量证得远离错乱、无垢、不坏的胜义智慧。”因此，世尊所说的以正确的个别观察，欲证悟无分别菩提者，应当依止，这是定论。如是说。第十八章中说：二是瑜伽的两种相。如是，从自己的本尊等圆满变化中，每天圆满生起是生起，安住于彼是生起。圆满是普行，以三种方便证悟果后，上面的第四种方便的禅修变得稳固，因此对于一切事物，以各自的方式生起和圆满，每一刹那 都将见到，普行的意义是圆满。从那圆满本身，最初学者也以特别的意乐所缘是圆满次第。如是是依靠两种次第而说的，不是依靠一种次第。又第十八章中说：通过近修将进入无分别之界，通过修证，那本身将成为完全清净的究竟菩提心，通过大修证，将成为如来。如是也说：如此区分了差别之后，应当修证殊胜成就，否则即使千劫中，诸佛救护者们，殊胜成就寂静，也不会成就出现。如是说。因此，通过亲近等一切方便，逐渐获得菩提。
English
Therefore, in the unfabricated, non-elaborate expanse of Dharma, the mind will be equally placed. That non-elaboration is called non-conceptual wisdom. Thus, in the Dharani of Entering Non-Conceptuality, it is also said: "That also follows by relying on the correct union, it follows through meditation, it follows through increase, it follows through correct attention, therefore, without manifest fabrication and naturally accomplished, it touches the realm of non-conceptuality." Also, in the Treatise on Valid Cognition, it is said: "If one becomes accustomed to the wisdom of the nature of thought itself, then one will directly realize the ultimate wisdom, which is devoid of delusion, stainless, and imperishable." Therefore, those who wish to realize non-conceptual bodhi through the correct individual analysis spoken by the Bhagavan should rely on it, this is the definitive conclusion. Thus it is said. In the eighteenth chapter, it says: Two are the two aspects of yoga. Thus, from the complete transformation of one's own deity and so on, the complete arising day by day is arising, abiding in that is arising. Completion is all-encompassing conduct, having realized the fruit through three methods, the meditation of the above fourth method becomes stable, therefore for all things, arising and completing in each appropriate way, in each instant one will see, the meaning of all-encompassing conduct is completion. From that completion itself, even the beginner, with special interest, the object is the completion stage. Thus it is said based on two stages, not based on one stage. Also in the eighteenth chapter, it says: Through approximation, one will enter the realm of non-conceptuality, through accomplishment, that itself will become the completely pure ultimate bodhicitta, through great accomplishment, one will become the Tathagata. Thus it is also said: Having thus distinguished the differences, one should accomplish the supreme accomplishment, otherwise even in a thousand kalpas, the Buddhas, the protectors, the supreme accomplishment, peaceful, will not achieve appearance. Thus it is said. Therefore, through all means such as approach, one gradually attains bodhi.