Tibetan
་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ལེགས་སོ། །འདི་ཡང་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ་རིམ་པ་གཉིས་པར་ནི་སྤྲོས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་སྣང་མེད་དུ་སྡུད་ནུས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པའི་ཞི་ལྷག་གཉིས་དང་མི་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་གཞུག་གོ །འབྲས་བུ་འདོད་པས་ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་དང་། དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུགས་པས་གཞུང་དེ་དག་གིས་ནི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་སྟོན་གྱི་གཞིའི་སྐབས་མིན་ནོ། །སྒྲོན་གསལ་དུ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་ལེའུ་བདུན་པའི་བཤད་རྒྱུད་དྲངས་ལ་འདིར་མ་དྲགས་ཀྱང་དོན་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འདི་སླར་ཡང་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་རྡོ་ཇེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་ མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་ཕུང་གཏོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་འདི་རྣམས་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ་གཞན་ལ་ཡང་ཚོར་ཕུང་གཏོགས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་སྦྱར་རོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ནི། མེ་ལོག་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞིན་ཡུལ་རྣམས་ཅིག་ཅར་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀི་གཟུགས་སོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ཕུང་བོ་དང་ཁམས་དང་དབང་བོ་དང་ཡུལ་དང་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་བགྲངས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་སྙམ་ན་ལག་པ་དང་དཔུང་པ་གཡས་པ་ལ་བཀོད་པའི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་དག་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་ཏུ་ཡང་ཞེས་པར་བྱའོ། །མདོར་བྱས་ལས། ཁྲོ་བོ་བྱམས་པར་ཡང་དག་ལྡན། ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། རྐང་མེད་རྐང་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་སོ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་ནི་གཡོན་པའི་ལག་པ་དང་དཔུང་བ་ལ་བཀོད་པའི་ཁྲོ་བོའོ། །དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་བཤད་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ནི་འདི་དག་གོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུགས་སོ། །བྱིན་ཟ་ནི་མེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་ནི་ཁ་དང་པུས་མོ་གཡས་ལ་བཀོད་པ་གཉིས་སོ། །བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ནི་རང་གཞན་གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་སོ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་ནི་གསང་གནས་དང་པུས་མོ་ གཡོན་ལ་བཀོད་པ་གཉིས་སོ། །སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་ནི་སྤྱི་གཙུག་དང་རྐང་མཐིལ་ལ་བཀོད་པ་གཉིས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ནི་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་དང་དོན་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི་བཅས་པའི་སྒྲས་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་སྣང་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྟོག་པ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་གསུམ་མོ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་བོར་ཞུགས་པ་ནི་རག་བཞིན་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་ཞིང་སྣང་བ་གསུམ་ཡང་རིམ་བ་བཞིན་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལ་ཐིམ་པའོ། །དེར་མ་ཟད་རྣམ་ཤེས་ཉེར་ཐོབ་ཀྱང་འོད་གསལ་བར་འཇུག་གོ །དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཀུན་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅས་པའི་སྒྲས་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཙམ་གྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །འོ་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐབས་གཞན་བཞིན་དུ་ཕུང་བོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་མི་སྟོན་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་གཉིས་ལས་བུ་ག་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པས་ལྔ་ཚན་དང་པོའི་སྐབས་ཡིན་ལ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནི་རིམ་ནས་འགྲོ་རྒྱུའི་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས་པས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕུང་བོ་བར་བ་གསུམ་ནི་སྐབས་གོང་མར་བཤད་ཟིན་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་པའི་ཁོངས་སུ་མ་བགྲངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། སྒྲོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ལས་ཉོན་ལསགྲོལ་ཏེ་དགེ་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་སྦྱངས་པ་ལ་སྤྱོད་ བསྡུས་སུ་གསུངས་པ་ཚང་བ་སྐབས་འདིར་མེད་ཀྱང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པས་ཚང་ལ་ཡིད་ཀྱི་དབང་བོ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་པོ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་ཡིན་གྱི་དབང་བོ་སྟེ། ཞེས་གསུགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་དང་འཇམ་དཔལ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་བོའི་སྐབས་ཀྱི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་རྒྱུའོ། །འོ་ན་འདིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྦྱང་གཞི་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་རྒྱུར་བཤད་པ་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བཤད་པ་ལྟར་ལྷ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་རྒྱུར་བཤད་པ་གཉིས་ཀ་སྣང་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཐ་མལ་བའི་ཕུང་སོགས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བའི་འཇུག་ཚུལ་ཡིན་པས་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་པ་རང་དགའ་བའི་སྐྱེ་འཆི་བརྒྱུད་མའོ། །འདིར་ནི་གཙོ་བོར་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཕུང་སོགས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་སྟོན་ལ་དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་སོ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷ་སོ་གཉིས་སུ་བསྒོམས་པའི་མཐུས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པས་ན་ཕུང་སོགས་དང་ལྷ་གཉིས་ཀ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་རྒྱུར་གཟུང་ངོ༌། །རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་བསྡུ་ན། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རྣམ་སྣང་དང་རིན་འབྱུང་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་བསྒོམ་རྒྱུ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལྔར་འདུས་པར་གསུགས་པས་ཕུང་སོགས་ལྷ་སོ་གཉིས་སུ་བསྒོམས་ པས་ནི་ཁམས་ལྔ་སྦྱངས་ནས་དེ་དག་འོད་གསལ་དུ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསང་སྔགས་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྔགས་ནི་ༀ་ཞེས་སོགས་སོ། །འདི་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ནས་དེའི་དོན་ལ་མོས་པ་ཙམ་བྱ་དགོས་ལ་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉེ་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཤེས་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །གང་ན་རྫོགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་དེའོ། །དེ་ནི་རྣམ་གཞག་བཞི་པ་འདི་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་ཆ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་འདི་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་བ་འཆི་བ་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་རྣལ་འབྱོལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཐིམ་རིམ་འབྱུང་བ་ནི་རྫོགས་རིམ་པ་མིན་པ་ལ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་བོ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་མཚན་མ་ལ་བྱ་དགོས་ཏེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་འགྲོས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ཕུང་ཐིམ་པའི་མཚན་མ་ནི། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སྔར་ལས་ཕྲ་རུ་སོང་བ་དང་ལུས་ཉམས་ཆུང་བ་དང་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་ནི་ཞེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པ་ན་མི་གསལ་བར་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ས་ཁམས་འགགས་པ་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་བསྐམས་པར་འགྱུར་རོ། །ས་ ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་སོགས་ནི་ཡིད་ངོའི་ཉམས་འཆར་ཚུལ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ཐིམ་པ་ན་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་པ་སོགས་སྟོན་པས་མི་འདྲའོ། །མིག་མི་འགྱུར་པ་ནི་འབྱེད་འཛུམས་མི་ཤེས་པའོ། །ཡུལ་གཟུགས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་མ་ཟིན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མིན་གྱི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་པས་དེ་ཐིམ་པ་ན་ལུས་ཀྱི་མདངས་ཡལ་བ་དང་ཉམས་སྟོབས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་སོགས་ནི་དོན་སྡུད་པ་སྟེ་འཇུག་གོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་ན་འཁོར་བ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པའི་བར་ཏེ་མཚན་མ་སྟོན་པའི་གཞུང་འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་དང་དགའ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་འབྱུང་ཚུལ་ཐུན་མོང་དུ་སྟོན་ནོ། །གང་དུ་ན་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །སེམས་ཅན་དེའི་ཆོས་གང་དེར་འཇུག་ན། རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཅན་ཏེ་དེའི་རིགས་སུ་བསྒོམ་རྒྱུའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །རིམ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ་མྱུར་བའི་རིམ་གྱིས་སོ། །དེ་དག་གི་མཚན་མ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་རྡོར་ཕྲེང་དུ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་འགའ་ཞིག་གི་སྐབས་སུ་དེའི་རིགས་རྣམས་ཚང་བར་མ་བསྟན་པ་དེ་དག་དོན་དམ་དུ་མི་འཇུག་གམ་སྙམ་ན། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་འདིར་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་མོད་ཀྱི་སྟེ་མེད་ནའང་འོན་ཀྱང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་བསྟན་པའི་ཟླ་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་བདེན་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་ ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྣམ་གཞག་ཏུ་ལྔ་ཚན་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་མ་བཤད་པའི་དོགས་གཅོད་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ལྷག་མ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་གོ་དགོས་པ་ལ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བྱས་ཀྱི་འགྱུར་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་བྱམས་པ་སྒྲས་ཟིན་པས་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་རྣམས་ཚང་བར་སྣང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །ལྷ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དང་དར་སྒོམ་རྒྱུ་གཉིས་ཆར་ལ་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་སུ་མ་བཤད་པ་རྣམས་བཤད་པའི་ཟླ་སྟོབས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱ་དགོས་པ་གཞན་ལ་ཡང་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཚོར་བའོ། །ཡིད་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཚོར་བའོ། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རྣ་བའི་ནང་གི་འུར་སྒྲ་ཡིན་ནམ་བརྟག་གོ །གསུམ་པ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་ནི་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །རྐང་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམས་སོ་སོར་གཅོད་པ་ལ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་འདུ་ཤེས་སུ་གསུངས་པས་དེ་ཐིམ་པ་ན་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སོར་རྟོག་ཀྱང་མིང་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སོགས་ལ་བྱེད་པས་དེ་ཐིམ་པ་ན་མིང་མི་དྲན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་མེ་ཐིམ་པ་ན་བཟའ་བཏུང་འཇུ་བའི་ནུས་པ་ཉམས་སོ། །སྟེང་གི་རླུང་ནི་སྣ་སྒོའི་ཡིན་ལ་རྩེག་ཅིང་རྩེག་ཅིང་འགྲོ་བ་ནི་ནང་དུ་སྡུད་པ་ཞན་ཅིང་ཕྱིར་དྲག་ལ་རིང་བར་འགྲོ་བའོ། །དྲི་ཐིམ་པ་ན་རང་གི་ལུས་ལ་དྲི་མི་བྲོ་བ་ནི་མི་ཚོར་བའོ། །འདིར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་ གཟིགས་དང་འཇམ་དབྱངས་གཉིས་ཆད་ལ་སྣ་ནམ་སྙིང་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ལྷག་གོ་སྙམ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུག་བོའི་བར་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མ་རགས་ཤིང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཕྲ་བས་རགས་རིམ་ནས་འགག་གོ །དེས་ན་ཕུང་བོ་རེ་རེ་ཐིམ་པ་ན་ཁམས་དང་དབང་བོ་དང་ཡུལ་གང་ཐིམ་པར་འགྱུར་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པས་ན་ཚོར་བ་ཐིམ་པ་ན་སྣ་དབང་མི་ཐིམ་ཞིང་འདུ་ཤེས་ཐིམ་པ་ན་དེ་ཐིམ་པར་འགྱུར་པས་ནམ་སྙིང་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཡིན་ཡང་ཐིམ་རིམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་པདྨའི་རིགས་སུ་གསུངས་ཏེ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་བསྒུལ་བསྐྱོད་དོ། །རླུང་བཅུ་ནི་སྲོག་འཛིན་དང་ཐུར་སེལ་དང་མེ་མཉམ་དང་གྱེན་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ནི་རྩ་བའི་ལུང་ལྔ་སྟེ་སྙིང་ག་གསང་གནས་ལྷེ་བ་མགྲིན་པ་ཚིགས་རྣམས་ལ་གནས་སོ། །རྒྱུ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་དང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ནི་ཡན་ལག་གི་ལུང་ལྔ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་བོ་ལ་གནས་སོ། །འདིར་ལུས་དབང་ཐིམ་དགོས་ཤིང་རེག་བྱའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ངེས་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཐིམ་པར་གསུངས་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཐིམ་པའི་དུས་དེར་ཡུལ་བཞི་ཐིམ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རེག་བྱ་ཡང་ཐིམ་དགོས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ཕུང་བོ་བཞི་དང་ཁམས་བཞི་ཐིམ་པ་བསྟན་ལ་རྣམ་ཤེས་ཐིམ་པ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ་དེ་ལ་རྟགས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་རིམ་པ་འདིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཕུང་བོ་ ལ་སོགས་པ་ནི་ཁམས་ཕྲ་བ་ལ་གཞུག་གོ །ཁམས་ཕྲ་བ་ནི་སེམས་ལ་གཞུག་གོ །སེམས་ནི་ཡང་སེམས་པ་ལ་གཞུག་གོ །སེམས་པ་ནི་ཡང་མ་རིག་པ་ལ་གཞུག་སྟེ་དེ་ལྟར་སྦྱར་ནས་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་དོ། ཞེས་གསུངས་པའི་མཐར་རིམ་པ་འདིས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསད་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་སྔར་གྱི་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་ལུང་དྲངས་ནས་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་ཕུང་སོགས་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མར། རང་དབང་རིན་ཆེན་དགག་པ་ཡི། །གཟུང་བ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་འོད་གསལ་ལ་བཤད་པའི་དོན་ལ་རང་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དབང་བོ་ནི་མིག་སོགས་དང་རིན་ཆེན་ནི་སེམས་དང་རླུང་སྟེ་དེ་དག་ཐིམ་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལྔ་ཡང་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་འབྱུང་བར་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ནི་གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པ་དང་མི་འདྲ་ཡི། སེམས་ཅན་ཐ་མལ་བས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་འཆི་རིམ་ཇི་འདྲ་དེ་འདྲ་བ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འདི་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སྣང་ངོ༌། །དེའི་གནད་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ཡང་སྒྲུབ་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཅིག་སྣང་སྟེ་ རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིའི་གནད་མ་ཟིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁ་ཅིག་གིས་འདིར་བཤད་པའི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་རྟགས་རྣམས་གཞིའི་སྐབས་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གཞན་དག་གིས་འདི་དང་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ལེ་ལོ་ཅན་འཚང་རྒྱ་བའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་བ་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་རྐང་སྟོར་ནས་འགྲོ་བར་སེམས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་་མི་ཤི་བ་ནི་རྫུས་སྐྱེས་དབང་སོགས་ཅིག་ཅར་དུ་འགགས་ནས་འཆི་བ་ཡིན་པས་འདིར་བསད་པ་ལྟར་དབང་སོགས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པ་མེད་ཀྱང་ཤི་བའི་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་ཡོད་པས་དེ་ཆོས་མཐུན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་སྔགས་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་པར་བྱེ་སྟེ་ཞེས་དྲང་ངོ༌། གང་ན་ལྷག་མ་ནི་ཕུང་བོ་བཞིའི་ལྷག་མ་ཡིན་ལ་དེས་ན་རིགས་བཞིའི་ལྷག་མ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་དོན་གྱི་གོའོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཅུ་སྣང་བ་གསུམ་དུ་ཐིམ་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། འཇམ་དཔལ་ནི་ཡིད་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྦྱང་གཞི་གཅིག་གོ །མདོར་བྱས་ནས་གསུང་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལུང་འདི་རྣམས་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་བཤད་དགོས་ན་ལྷག་མོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་འཁོར་གང་དུ་ཡང་མེད་པར་རྡོ་རྗེའི་ རིགས་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། ལྷ་དེ་མེད་ཀྱང་དེའི་སྦྱང་གཞི་ཡོད་པས་མི་འགལ་ཏེ། དཔེར་ན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཕུང་གི་སྐོར་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མེད་ཀྱང་དེའི་རིགས་ཅན་དུ་སྔར་གསུགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྡོར་བཟླས་ལ་རིམ་པ་དང་པོར་བྱས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པ་སེམས་དབེན་ཏེ་དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་སྔ་རོལ་དུ་རང་བཞིན་སོ་གསུམ་དང་བཞི་པཅུ་དང་བདུན་འགགས་པ་ཡེ་ཤེས་སོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་ཐིམ་པའི་སེམས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་སྙམ་ན། སེམས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པས་སམ་རིམ་པ་ལ་གནས་ཏེ་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་གནས་རྣལ་འབྱོར་པས། །སེམས་པ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡི་གེ་གསུམ་ཙམ་ཟློས་པའི་རྡོར་བཟླས་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། སྲོག་ནི་འཚོ་བའོ། །རྩོ་ལ་བ་ནི་རིང་དུ་སྤྲོ་བའོ། །དེ་དང་བཅས་པར་ཏེ་རླུང་སྔགས་གཉིས་སྦྱར་ནས་ཟློས་པའོ། །འདི་སྐབས་འདིར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་དང༌། སྔགས་དོན་ལུང་གིས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་ན། སྙིང་གི་དབུས་ན་མི་ཤིགས་པ། །གསལ་ཞིང་མར་མེ་དག་དང་མཚུངས། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ། ཨ་ནི་གཙོ་བོ་དམ་པའོ། ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་དྲངས་ནས་བཤད་པ་མཛད་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཨ་ཐུར་དང་དེས་མཚོན་པའི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་ནི་འདིར་མི་ཤིགས་པ་སྟེ་འོད་གསལ་ལོ། །ཐམས་གང་གིས་ན་ཅིག་ཅར་དུ་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའི་རིལ་རིམ་པོར་འཛིན་པ་དང་རིམ་གྱིས་སྡུད་པའི་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱི་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། མགོ་བོ་ན
Chinese
像《行品略释》中翻译的那样好。这在第一阶段仅仅是对相的特别喜爱，而在第二阶段则也能将戏论的显现都摄为无显现。这与其它论典中所说的止观二者不同。同样，在自性光明的坛城中成佛，瑜伽士应将蕴放入其中。《欲得果》等，以及《瑜伽士》等，以及《将获得最胜悉地》。这样说，那些论典是显示在道位时进入光明的方式，而不是在基位。在《灯明》中，引用了《意旨预言品》第七品的解释续，虽然这里没有引用，但意义相同。第二是，再次详细解释根本续的意义，说是从名为《金刚鬘》的大瑜伽续中所说，应该进入其中，这是连接。属于色蕴的是，如所说“属于遍照尊种姓者”，意思是这些是属于遍照尊种姓的，对于其他的，也应加上“属于受蕴”等意义。镜智是，如镜子中显现影像一样，一切境同时显现，这是《行品略释》中所说的。色是颜色和形状的色。五种相是，将蕴、界、处、境、识一一列举，对于一切都应同样加上。如果认为仅此而已吗？与安置在右手和臂膀上的两个忿怒尊完全相应，与它们一起的是遍照尊种姓。同样，下面也应这样说。在《总摄》中说：“忿怒与慈悲完全相应。”平等性智是，对于无足、二足等众生，认为是唯心，这是《行品略释》中所说的。两个忿怒尊是安置在左手和臂膀上的忿怒尊。与那二者相应的解释，如前一样，对于一切都应了解。个别观察是，诸法的各个部分是这些，这是个别观察，这是《行品略释》中所说的。施食者是火的名字的异名。两个忿怒尊是安置在口和右膝上的两个。成办事业