Tibetan
བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟོན་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་ཞུ་བ་པོ་རྣམས་ལ་བོས་ནས། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆ་མི་བརྟན་པ་དང༌། རླུང་གི་ཆ་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་རླུང་སེམས་གཉིས་ལ་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དེའི་བདེན་པ་ནི་སྐུ་དེ་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་སྣང་ཞིང་མི་སླུ་བའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་བཅུ་དྲུག་དང༌། དེ་ནས་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་ཏེ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀའི་བདག་གིས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དོན་དམ་པ་དེའི་མཐའ་ནི་གནས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟོང་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་གནས་ཞེས་གསུངས་པའམ། ཡང་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་གཞི་ཡིན་པས་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱན་བདུན་གྱི་བཤད་ཐབས་ཀྱིས་འདུས་པའི་རྒྱུད་འཆད་པའི་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྒྲོན་གསལ་གྱིས་བཤད་པར་རྒྱུད་ཉུང་ངུ་འདིར་མེད་པ་འགའ་ཞིག་བཀོད་པ་ནི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ན་ཡོད་པར་མངོན་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་རེ་རེ་ལ་མཐའ་དྲུག་དང༌། ཚུལ་བཞི་གང་རུང་གི་བཤད་པ་སྦྱར་བ་ནི་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ཡོད་པ་སྒྲོན་ གསལ་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཞུ་བ། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ་འོད་གསལ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་ཏེ། འདིས་ནི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གིས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱང་འཕེན་པས། རྫོགས་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ག་སྟོན་པར་གཟུང་ངོ་། །དེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རྫོགས་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེད་པའི་ལྷའི་སྐྱེད་ཆོག་སོ་སོར་ཤེས་ན་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ལྷ་ཡི་སྐུ་སྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འཆད་པར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་སྲིད་དུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འོད་གསལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ སྐྱེད་པའི་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འོད་གསལ་ལས་ལངས་ཏེ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ནད་ཞི་བ་དང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱས་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་སྦྱོར་ན་འོད་གསལ་ལས་བཞེངས་པ་དང༌། སླར་ཡང་འཇུག་པ་གཞན་སྣང་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་འོད་གསལ་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་བྱེད་ན་སྒྲ་སོར་བཞག་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན། །གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། །རྒྱན་བདུན་འཕྲོས་དང་བཅས་པ་གསུངས་པའི་རྗེས་དེ་ནས། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྟོན་པས་ལན་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལ་དང་པོར་དགའ་ཞིང་བར་དུ་མགུ་ལ་ཐ་མར་ཡི་རངས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་ངེས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་འོད་གསལ་བའི་དོན་ལ་དམིགས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རིམ་པ་གཉིས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ། །རྫོགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་ གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜིཏ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཛྙཱ་ན་ཀ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཁུ་སྟོན་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་དང་པོར་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང༌། ཚིག་དོན་ལ་ཞུས་དག་བྱས་ནས། འཆད་ཉན་གྱིས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པ། སླད་ནས་བླ་མ་དེ་ཉིད་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་ཚིག་དོན་ལ་ཞུས་དག་བྱས་ཤིང་འཆང་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གསལ་བྱེད་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་འདས་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཀུན་འདིར་འདུས་པས་ཀུན་ལས་བཏུས། །དེ་སྟོན་པ་ལ་དེར་བཏགས་ནས། གཞུང་ལས་མིང་དོན་བཙལ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ལོ་ཙཱ་བས་སྦྱར་བ་སྟེ། དོན་གོ་བར་སླ་ལ། །རང་གི་ལུགས་ཀྱི་མིང་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་ཞིག་རྟོགས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། །ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀར་རྣམས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་ལ། །མ་རྨོངས་བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས། །རྒྱུད་དོན་ཀུན་གསལ་འདབ་སྟོང་རབ་རྒྱས་ཤིང༌། །རིམ་གཉིས་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ཀྱི་ཟིལ་མངར་ཅན། །དྲང་ངེས་འབྱེད་པའི་དྲི་བསུང་རབ་འཕྲོ་བ། །རྣམ་བཤད་ཉིད་བྱེད་འོད་ཀྱིས་ལེགས་ པར་ཕྱེ། །ལུང་དང་རིགས་པའི་འདབ་གཉིས་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །གསུང་རབ་དེ་ཉིད་མཁའ་ལ་ལྡིང་འདོད་ཅིང༌། །ཟབ་ལམ་སྦྲང་རྩིའི་རོ་ལ་རོལ་འདོད་པའི། །སྐལ་བཟང་བུང་པའི་ཚོགས་རྣམས་དགའ་བར་གྱིས། རྩ་རྒྱུད་མཐར་ཐུག་བཤད་ཚུལ་མཐར་ཐུག་གིས། །བཤད་པའི་དགོངས་པ་བདག་འདྲས་དཔག་དཀའ་བས། །ཇི་བཞིན་མིན་བཤད་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་པ། དྲི་མེད་སྤྱན་ལྡན་ཀུན་ལ་སྙིང་ནས་བཤགས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ལྔའི། །གཞུང་ལ་རིང་དུ་འདྲིས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ། །བཤད་རྒྱུད་ལྔ་པོ་ཕན་ཚུལ་ལེགས་བསྒྲིགས་ནས། །ལེགས་པར་བཤད་ལས་ཟླ་ཟེར་ཀུན་ཏ་ལྟར། །རབ་དཀར་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་བསགས་པ་དེས། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །སྐལ་བཟང་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་དུ་མ་ཡིས། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡུན་རིང་འཛིན་པར་ཤོག །ཅེས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་རྒྱུད་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་ལོ། ། འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྒྱལ་བསྟན་པད་ཚལ་ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཅན། །བཤད་སྒྲུབ་འདབ་རྒྱས་རྣམ་གྲོལ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱིར་སྡེ་དགེ་ལྷུ་གྲུབ་སྟེང་། །ཆོས་སྡེ་ཆེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་ཚར་འདི་སྤེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ཊཱིཀྐ། །
Chinese
做。第二是，导师召唤那些被称为种姓之子的人们，说道：世俗幻化的身体是心识的成分不稳固，风的成分是变动的。这样说了风和心识二者。那个世俗的真谛是，身体如水中的月亮般清晰显现，且不欺骗。胜义谛的真谛是，从内空性到无事物自性空性之间有十六种空性，然后是事物空性和无事物空性这二者，由于法和补特伽罗二者的自性空，所以有十八大空性。那个胜义谛的边际是处所。说的是胜义谛与空性一体的意义的光明智慧，成为双运的因，所以说是处所，或者胜义谛是所有法的根本和基础，所以说是处所。像这样依靠七种庄严的解释方法，依据《从一切智慧金刚中汇集》来解释汇集的续部，光明释中没有的少量内容被编排进去，这在广续中是显而易见的。每部续的论典都结合了六边和四种方式中的任何一种解释，这是龙树怙主口诀中有的，被编入了光明释中。第三部分分为两部分：提问和回答。第一部分是，大菩萨们祈请道：安住于胜义谛，即光明之中的大瑜伽士，依靠业之王尊的等持，如何行持利益众生之寂静等事宜？这表明在实现意义的光明之后，首先是结合，然后是曼荼罗之王尊成就他利，这二者也抛开了，因此可以理解为示现了圆满次第的三种等持。那么，三种等持的本尊瑜伽有生起次第和圆满次第两种。正如圣父子论典中所说，如果知道生起次第者通过咒语生起本尊身，圆满次第者通过智慧生起本尊身，那么就了解了各自的本尊生起仪轨。如果不了解这些的人，似乎将所有生起本尊身的仪轨都解释为生起次第。第二是，
English
To do. Secondly, the Teacher summoned those who were called sons of lineage and said: The conventional illusory body is the unstable element of mind and the moving element of wind. Thus, he spoke of the two, wind and mind. The truth of that conventional reality is that the body appears clearly like the moon in water and is not deceptive. The ultimate truth is that from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, there are sixteen emptinesses, and then the emptiness of things and the emptiness of non-things, these two, because of the emptiness of self of both dharma and person, there are eighteen great emptinesses. The limit of that ultimate truth is the place. This means that the meaning of the ultimate truth, which is the same taste as emptiness, becomes the cause of the union of luminosity and wisdom, so it is called the place, or the ultimate truth is the root and basis of all dharmas, so it is called the place. Thus, relying on the method of explaining the seven ornaments, based on the "Collected from All Wisdom Vajras," the way of explaining the collected tantras, a few contents that are not in the Lamp Illuminating are arranged, which is obvious in the extensive tantras. Each of the tantric texts is combined with any one of the six extremes and four methods of explanation, which is in the oral instructions of Lord Nagarjuna and is incorporated into the Lamp Illuminating. The third part is divided into two parts: question and answer. The first part is that the great Bodhisattvas prayed: How should the great yogi who dwells in the ultimate truth, that is, luminosity, rely on the samadhi of the supreme King of Actions to practice the peace of sentient beings and other matters? This shows that after realizing the luminosity of meaning, first, union, and then the supreme King of Mandalas accomplishes the benefit of others, these two are also abandoned, so it can be understood as showing the three samadhis of the completion stage. Then, the deity yoga of the three samadhis has two stages: generation stage and completion stage. As stated in the treatises of the noble father and son, if one knows that the generation stage generates the body of mantra through mantra, and the completion stage generates the body of wisdom through wisdom, then one understands the respective deity generation rituals. Those who do not understand this seem to explain all the rituals of generating the deity's body as the generation stage. The second is,
Chinese
嗡，薄伽梵回答说：只要不以寂静等事业利益众生，那么大瑜伽士也将安住于胜义光明边而入定。无论何时见到应利益众生，彼时以自加持清净幻化身，以生起次第从胜义光明边起立，以息增怀诛等事业，平息众生疾病，增长财富等利益，复又融入胜义光明边。若将此应用于无学双运，则从光明中起立和再次融入仅是外相而已，因为诸佛恒常安住于光明中。若用于有学双运，则保留原词也可。第四，结尾之义有二：经部圆满之义，以及翻译者之方式。第一是：宣说七宝庄严及其支分之后，慈氏等大菩萨们对导师的善妙回答，最初欢喜，中间满足，最后随喜，因通达法义而心中欢喜，生起悦意，专注光明之义，寂然安住。名为《吉祥智慧金刚总集》之无上大瑜伽续广释中，宣说大乐四空之智慧及幻化身等之章节，即第二品之广释。所谓“圆满”乃是真实成就之义。第二是：印度堪布班智达妙音所加持之智藏论师，以及校勘者古敦实首先从梵语译为藏语，并校正词义，通过讲修确定下来。后来，上师本人与译师比丘那措楚臣坚赞校正词义，并通过讲修确定下来。《智慧金刚总集》，是大瑜伽之明灯，是智慧自性轮回与涅槃之体性，二者无别乃金刚。
English
Om. The Bhagavan replied: As long as one does not benefit sentient beings through activities such as pacification, the great yogi will remain in meditative equipoise on the ultimate limit of clear light. Whenever one sees that sentient beings should be benefited, at that time, through the power of self-blessing, one arises from the ultimate limit of clear light with a pure illusory body, and through activities such as pacifying, increasing, subjugating, and wrathful deeds, one benefits sentient beings by pacifying their illnesses and increasing their wealth, and then one merges back into the ultimate limit of clear light. If this is applied to the non-learning union, then arising from and re-entering the clear light are merely appearances, because the Buddhas are always in meditative equipoise on the clear light. If it is applied to the learning union, then it is permissible to keep the words as they are. Fourth, the meaning of the conclusion has two parts: the meaning of the complete tantra, and the manner in which it was translated. The first is: After the seven ornaments and their branches have been spoken, the great Bodhisattvas such as Maitreya rejoice at the Teacher's excellent answer, are satisfied in the middle, and rejoice in the end. Due to the power of understanding the meaning of the Dharma, joy arises in their minds, and they are happy, focusing on the meaning of the clear light, and remain silent. From the extensive explanation of the tantra of great yoga called "The Glorious Wisdom Vajra, a Compendium of All," the chapter that explains the wisdom of the four great bliss emptinesses and the illusory body, etc., is the extensive explanation of the second section. The word "complete" means that it is the meaning of true accomplishment. The second is: The Indian Abbot Pandit Manjushri blessed Jnana Kara, and the great translator Khu ston Dngos grub first translated it from Sanskrit into Tibetan, corrected the words and meanings, and established it through teaching and practice. Later, the Lama himself and the translator Bhikshu Nagtsho Tshul trim Gyalwa corrected the words and meanings and established them through teaching and practice. "The Wisdom Vajra, a Compendium of All," is the lamp of great yoga, it is the nature of wisdom, the essence of samsara and nirvana, the two are inseparable, it is the vajra.