Tibetan
ན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གཉིས་གཉིས་སྤྲོད་དང་རྣམ་པ་བཞི། །འདུས་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་འབྱུང་རིམ་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། །རྫོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་བརྗོད། །དབང་པོ་གཉིས་ཀའི་སྙོམས་འཇུག་པ། །འདུས་པ་ཞེས་བྱར་རྣམ་པར་བརྗོད། །ཅེས་བལྟས་པ་དང་རྒོད་པ་དང་ལག་བཅངས་དང༌། གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་རྒྱུད་བཞི་ཡི་བཞི་པ་དབང་པོ་གཉིས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལ། རྣལ་འབྱོར་དང་ རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་གཉིས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི་བསྐྱེད་པ་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་རྫོགས་པ་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱི། བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པ་ལ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་དེའི་གོང་ཉིད་དུ། དཔལ་ལྡན་འདུས་རྗེས་ལམ་གྱིས་ནི། །རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ལ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་ལྷག་ཡིད་འོང༌། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་སོན་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་འདུས་པ་སོགས་ལས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་མི་སྟོན་པར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པས། འདི་སྐད་བདག་ཐོས་སོགས་གླེང་གཞིར་བྱས་པ་ཕ་རྒྱུད་དང་གསང་བ་མཆོག་གིས་དགྱེས་པ་སོགས་གླེང་གཞིར་བྱས་པ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་བཞེད་ཟེར་བ་ནི་དེའི་བཞེད་པ་མིན་ཏེ། དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་འདི་སྐད་བདག་ཐོས་སོགས་གསུངས་པ་དང༌། མ་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལ་དེའི་དོད་ལ་གསང་བ་མཆོག་གིས་དགྱེས་པ་སོགས་འབྱུང་བ་གཉིས་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞིར་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་ཀྱི། དེ་གཉིས་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་འཇོག་བྱེད་དུ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ལུང་ནི་སྔར་དྲངས་ཟིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་རྒྱ་གར་བ་ཁ་ཅིག་དང་བོད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འཇོག་ཚུལ་བྱས་པ་མང་པོ་ཞིག་སྣང་ནའང༌། ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་ཕོ་མོའམ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དོན་གྱི་ ལྡོག་པ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ནི་ཐབས་ཤེས་འདི་ལ་བྱེད་དང་གཙོ་བོར་སྟོན་མི་སྟོན་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་མི་སྣང་ཞིང༌། འཇོག་བྱེད་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་ཙམ་དུ་འདུག་པས་མི་འཐད་པ་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བྲིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འཇོག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་སྙམ་ན། རྒྱུད་འདི་གཉིས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐོར་ནས་ཀྱང་སོ་སོར་འཇོག་པའི་ཕལ་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་འདོད་མོད་ཀྱང༌། གཙོ་བོར་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་བཞག་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་གི་ཐབས་ཤེས་ལ་ལྟོས་ནས་ཐབས་ཤེས་རེ་རེ་བའི་རྒྱུད་དུ་མི་འཇོག་པར་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གཞག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། ཀྱཻ་རྡོར་སོགས་མའི་རྒྱུད་ལས་བདེ་བ་ཤས་ཆེར་བསྟན་པ་ལྟར་འདུས་པ་ལས་མ་གསུངས་པས། ཀྱཻ་རྡོར་ཕ་རྒྱུད་དང་འདུས་པ་མ་རྒྱུད་དུ་གཞག་དགོས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཤེས་སོ་སོའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཐབས་ཤེས་ནི། ཤེས་རབ་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐབས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་ནི་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལགས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་གསུངས་ པ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐབས། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མར་བརྗོད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་སྦྱོར་བས། །གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་མ་རྒྱུད་སྤྱིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེར་འཇོག་བྱེད་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་གང་དང་དེ་གཉིས་འབྲེལ་བས་གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ། དེའི་ཕྱིར་གུར་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་མ་རྒྱུད་དུ་འགྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དོན་དེ་དག་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། ཀུན་ཏ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་བྱུང་བའི་ཡས་བབས་དང༌། དེ་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལོག་པའི་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེ་ཚུལ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་ཞིང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཙོ་བོར་མི་སྟོན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་ཆོས་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཡིན་ལ། གཙོ་བོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒྲུབ་བྱེད་སྟོང་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་མ་ ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་རྒྱུད་རྒྱལ་དུ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཆོག་དབྱེ་ཤེས། །འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་བདག་གིས་ནི། །སྒྱུ་མ་འཇིག་རྟེན་ལ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་བཤད་དོ་ཞེས་དྲང་ངོ༌། །གང་དུ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུའོ། །གང་ན་སྒྱུ་མའི་སྐུའོ། །གང་ལ་ན་འཇིག་རྟེན་ཏེ་དེའི་གདུལ་བྱ་ལའོ། །གང་གིས་ན་སྟོན་པ་བདག་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་སྔ་མ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་འོད་གསལ་ཏེ་སྟོང་པ་བཞིའི་རིམ་པས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །གང་གིས་སྒྲུབ་ན་རྒྱུད་དེར་གསུངས་པའི་དེ་དང་དེའི་ཆོ་གའི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་ཤེས་པས་སོ། །དོན་དེ་དག་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། འོད་གསལ་འཆར་བའི་གནས་སྙིང་ཁར་རླུང་རིམ་གྱིས་སྡུད་པའི་རིམ་པ་ལས་ལུགས་འབྱུང་གི་སྟོང་པ་བཞི་དང༌། དེ་ནས་ཕྱིར་ལ་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ལས་ལུགས་ལྡོག་གི་སྟོང་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ་དང༌། འོད་གསལ་གྱི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རླུང་ལས་བསྒྲུབས་པའི་སྐུ་གཉིས་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཡིན་ལ། གཅོ་བོར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་སྣང་ཕྱོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་ཕ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བའི་ལུང་ གི་དོན་ཡང༌། སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་སྟོང་པ་བཞི་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་དང༌། གདོད་མ་ནས་རྫོགས་པ་སྟེ་གྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་པས་སྔ་མ་གཉིས་དང་དོན་འདྲའོ། །གཙོ་བོར་སྟོན་མི་སྟོན་ནི་རྒྱུད་དེས་དེ་ལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་མི་འཆད་ཡིན་གྱི་དེར་བསྟན་མ་བསྟན་ཙམ་མིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དེ་གཉིས་ནི་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རེ་ལ་ཚད་ལྡན་གྱིས་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་སྣང་ན། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་དེའི་སྡེར་གཏོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས། ཚུལ་དེ་དངོས་སུ་མི་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་དེར་དྲངས་ནས་བཤད་དགོས་པས། འཇོག་ཚུལ་དེས་རྒྱུད་གཉིས་པོ་ཀུན་ལ་མ་ཁྱབ་པ་ཡང་མིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཐབས་རྒྱུད་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། གསང་འདུས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཐབས་རྒྱུད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ད་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །འདོད་ཆགས་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡི་རྒྱུད། །གང་གིས་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ནི། །ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བཤད། །གསང་བ་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་སྟོང་ཕྲག་བཞི། །ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ། །ཨུ་རད་ ཏནྟྲ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད། །དེ་ཡི་ཉེ་བར་བཤད་པའི་རྒྱུད། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལྔ་བཅུ་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་ལྔ་འདུས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །ཀུན་ལས་བཏུས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །མཉམ་ཉིད་རྣམ་རྒྱལ་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ། །ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ། །རྡོ་རྗེ་ས་འོག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། །ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་བདུན་བརྒྱ་ལྔ། །ཁྲོ་ཟླ་ཐིག་ལེ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་བརྒྱ་དགུ་བརྒྱ། །མཉམ་ཉིད་གསང་བ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་གསང་རྒྱན་སྟོང་ཕྲག་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་གསང་རྒྱན་སྟོང་ཕྲག་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་སྟོང་ཕྲག་བདུན། །ནོར་བུ་གསང་ཐིག་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །སྣང་མཛད་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྟོང་དང་བརྒྱ། །རྡོ་རྗེ་གསང་རྒྱན་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱ། །དེ་ཉིད་བརྒྱ་སྟོང་བརྒྱ་སྟོང་བདུན། །དམ་ཚིག་མངོན་རྒྱན་སྟོང་ཕྲག་བདུན། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །གསང་ཆེན་བསྡུས་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། །རིན་ཆེན་སྡོང་པོ་དགུ་བརྒྱ་བདུན། །དུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། །ལྷ་མོ་བསྟན་བཅོས་ལྔ་བརྒྱ་བདུན། །འདི་རྣམས་དགོངས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ང་ཡིས་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །འདི་ནི་གཉིས་པོ་འཁྱུད་པ་ཡི། །རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི ། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐབས་རྒྱུད་ལ་འདིར་མིང་སྨོས་པ་ཉེར་བདུན་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །ཞེ་སྡང་གི་ཐབས་རྒྱུད་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཐབས་ རྒྱུད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཨ་ར་ལི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ཞེས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གསུང་ངོ༌། །རྒྱུད་གཉིས་སོ་སོའི་སྤྱིའི་གྲངས་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུངས་པ་ནི་སྔར་དྲངས་པ་ལས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག །རྩ་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་དོན་བཤད་པ་དང༌། བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་གྲངས་བསྟན་པ་དང༌། བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། འདུས་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ། དེའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་རིམ་པ། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་གཅིག་དང༌། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །སྟོང་ཕྲག་གི་གྲངས་རྣམས་ནི་ཤོ་ལོ་ཀ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔར་གསང་བ་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ནི་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་རགས་པའི་གྲངས་ལ་དགོངས་སོ། །འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་གྲགས་པའི་དོན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་དང༌། ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་དམ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཕྱིས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ན། ཚེ་དང་ཤེས་རབ་སོགས་དམན་པས་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་མི་ནུས་པའི་དོན་དུ་སྔ་མ་ལས་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་གཉིས་ཀ་རྩ་རྒྱུད་ཡིན་ པས་སྔ་མ་ཕྱི་མའི་རྩ་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་བ་མིན་ནོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བའི་དོན་ནི་ཡལ་ག་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིང་སྡོང་པོའི་རྩ་བའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ལྟར་ཡན་ལག་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་གཅིག་དང༌། དང་པོའི་བདག་པོ་ལ་རྩ་བའི་བདག་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་གཅིག་དང༌། རྩ་བ་དང་འགྲེལ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་བཤད་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་ན་བཞག་པ་གཅིག་སྟེ་གསུམ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྒྲོན་གསལ་ལས། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་འདུས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བར་འགྲོ་ཚུལ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་པས་རྩ་རྒྱུད་ཅེས་བྱའི། དོན་དེ་ཚང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པར་མ་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་གསུངས་པའི་འདུས་པ་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པོ་ཕྱིས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྩ་རྒྱུད་དུ་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་འདི་ལ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་རྩ་རྒྱུད་དང༌། འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང༌། ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དེའི་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མར་ནཱ་རོ་པས་གསུངས་སོ།
Chinese
如是。彼经中说：“二二施与及四种相，和合亦说为二种，生起圆满次第故，瑜伽生起如是示，圆满说为瑜伽母，二根之平等入定，名为和合如是说。”如是观视、嬉戏、执手等，二二施与之四续部的第四，二根和合之续中，瑜伽和 瑜伽母续二者所说之第一者，是显示生起次第，第二者是显示圆满次第。如是说，然未说显示生起次第与圆满次第之故，且于彼经之上文中，“具德和合之后道，二次第之体性上，具德和合尤为胜，诸续部之根本主。”如是说故，瑜伽之续部和合等中，不以圆满次第之彼性为主而显示，反以生起次第之彼性为主而显示，是相违故。黑行者说，以“如是我闻”等作为开端的是父续，以“秘密胜喜”等作为开端的是母续之义，如是认为并非彼之见解，彼认为瑜伽续中说“如是我闻”等，以及某些母续中以“秘密胜喜”等代替彼者，二者在以乐空双运作为正行上无有差别，如是说，然未说彼二者作为二续部之安立方式之故，彼之教证已于前引述。彼等之外，某些印度人和藏人等，作了许多安立二续部之方式，然大多数于安立为方便与智慧之续部的男女，或方便智慧之义的 差别皆未显现，且对于说“以方便与智慧为主”者，对于此方便智慧之作用和主次显示与不显示之差别未作阐述，且所说之安立方式等，也仅是在二续部之共同之处略有见到而已，因易于理解其不合理之处故未书写。第二，若问如何安立父续母续二者，于此二续部中从生起次第方面而
English
Thus. In that very text, it says: "Two-two giving and four aspects, union is also said to be two kinds, because of the arising and completion sequence, yoga is shown to arise in this way, completion is said to be yoga-mother, the equal entering of both faculties, is called union, thus it is said." Such as gazing, playing, holding hands, etc., the fourth of the four tantras of two-two giving, in the tantra of the union of two faculties, yoga and yoga-mother tantras, the first of which is said to show the arising sequence, and the second is said to show the completion sequence. Thus it is said, but it is not said to show the arising stage and the completion stage, and in the previous text of that very scripture, "The path after the glorious union, on the nature of the two stages, the glorious union is especially excellent, the main source of all tantras." Thus it is said, in the yoga tantra union etc., it does not mainly show the suchness of the completion stage, but mainly shows the suchness of the arising stage, which is contradictory. The Black Practitioner says that taking "Thus I have heard" etc. as the beginning is the father tantra, and taking "Secret Supreme Delight" etc. as the beginning is the meaning of the mother tantra, but this is not his view, he believes that the yoga tantra says "Thus I have heard" etc., and in some mother tantras, "Secret Supreme Delight" etc. is used to replace it, the two are no different in using bliss-emptiness union as the main practice, thus it is said, but it is not said that these two are the establishment methods of the two tantras, his proof has already been quoted above. Apart from these, some Indians and Tibetans etc. have made many ways of establishing the two tantras, but most of them do not show the male and female or the meaning of method and wisdom in establishing the tantras of method and wisdom. There is no difference, and for those who say "mainly showing method and wisdom", there is no explanation of the difference between the function of this method and wisdom and whether it is mainly shown or not, and the establishment methods etc. that are said, are only slightly seen in the commonalities of the two tantras, because it is easy to understand its unreasonableness, it is not written. Second, if you ask how to establish the father tantra and the mother tantra, in these two tantras, from the aspect of the arising stage,
Chinese
虽然也认为有各自安放的一般差别，但主要应从圆满次第方面来区分。也就是，依赖乐空的方便智慧，不是将方便智慧各自安放在各自的续部中，而是安放在二无别的续部中，如前所述。对此，也不能从份额大小的角度来安放，因为如《喜金刚》等母续中主要宣说了乐，而《集密》中未说，这样就会出现《喜金刚》应安立为父续，《集密》应安立为母续的过失。因此，从圆满次第的角度来说，续部中所说的方便智慧是：智慧胜义大乐的智慧，以及方便世俗幻化身。其中，从前者角度安立为瑜伽母续，如《帐篷续》第十三章中说：世尊，如何才是瑜伽母续的名称完全进入？金刚持说：般若波罗蜜多的方便，这被称为瑜伽母。以大印善加结合，因为进入那之中，故称为瑜伽母续。这是以母续总体的角度而说，并明确说明了安立的原因。其含义是，因为“何者”和“彼者”二者相关联，因为以大手印的结合，完全进入胜义谛的空性之中，从而显示了进入的方式。因此，《帐篷续》等被称为瑜伽母续。以此理由成立为母续，是智慧二字的含义。如果详细解释这些含义，比如从昆达（kundala）那样的菩提心从梵穴到宝珠之间产生的上降，以及从那之后返回梵穴的下稳固的四喜生起的方式，以及通过大手印俱生乐与空性二者无二地结合，主要显示了完全进入胜义谛空性的证悟，以及从高到高行进的次第，并且主要不显示以大乐智慧为坐骑的五光，从而修成世俗幻化身的方式，这被称为瑜伽母续，因为这种俱生的般若波罗蜜多法身的修法是将乐空无二地结合