Tibetan
འི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆེ་གེ་མོ། །མ་ར་ཡ་གསད་ཅིག་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྔགས་སྤེལ་ལོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གདུག་པའི་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་ཀུན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་སོ། །གཞན་དག་ནི་གོ་སླའོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོ་གའི་ཚུལ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བས་སོ། །བསྐུལ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་རྣམས་ལ་རྦོད་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གཉིས་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་དུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྟེ་རོ་རས་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་བྲིས་ཏེ། དེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲི། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་བྲིས་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭ་དང་ཡུངས་མར་དང་དུག་དང་ད་ཏུ་ར་ཐང་ཕྲོམ་པའི་ཁུ་བ་སྟེ། རྫས་འདི་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིང་དང་དབྱུག་སྔོན་ཅན་གྱི་སྔགས་སྤེལ་ཏེ་བྲིས་ལ། རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོའི་ངོགས་གཉིས་དང་གྲོག་མཁར་གྱི་ས་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང༌། བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ ས་དགྲ་བོ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། དེ་ལ་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་སྟེ་བཀུག་ནས་བཅུག་སྟེ། དེ་དངོས་ཡིན་པར་བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྙིང་ཁར་བཅུག་ ནས། དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་ཤི་བའི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་དམ་ནམ་ཕྱེད་ན་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པས་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་པ སྟེ་འཆི་བ ར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དཔའ་བོ་གྲིར་ཤི་བའི་ཐོད་པ་གསུམ་སྒྱེད་བུར་བྱས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་གཟུགས་བརྙན་བཞག་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གྲིར་ཤི་བའི་རོ་བསྲེགས་པའི་མགལ་དུམ་གྱི་མེས་གདུངས་པར་བྱས་ན། ཚ་བའི་རིམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་དེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེར་བཅུག་ན་དེའི་ཚེ་འཕྲལ་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དོན་གྲུབ་དང་དབྱུག་སྔོན་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་བསད་ལས་བསྒྲུབ་པའོ། ༈ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་བཞུགས་པའོ། །ཆར་ཀུན་ནས་འབབ་པའི་སྤྲིན་སྡུད་པའི་གྱི་དཔལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་སྤྲིན་གྱི་དཔལ་སྟེ་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །དེ་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །ན་མཿ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཨོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་དངོས་སོ། །ཨུ་གྲ་ནི་དྲག་པོའོ། །ཤཱུ་ལ་ནི་མདུང་སྟེ། པཎི་ནི་ལག་པའོ་གང་གི་ལག་པ་ན་དྲག་ ཅིང་རྣོ་བའི་མདུང་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཛྱོ་ཏི་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་གོ །ནིར་ནཱ་ད་ནི་སྒྲ་སྟེ། ཐོག་འབབ་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་སྭཱ་ཧཱའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་:ཆག:པ་རི་ཟེར་བཱར་ཥ་ཆར་གྱི་དྷཱ་རཾ་རྒྱུན་པཱ་ཏ་ཡ་ཕོབ་ཅིག་ཧྲི་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདིའི་སྔགས་སྤེལ་ལོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། འདིར་འགྱུར་རྙིང་ལས། སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡིས་ཀླུ་རྣམས་ཀུན། ཞེས་འབྱུང་ཡང་། :པ་ཚབ:ཀླུ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀུན། ཞེས་པ་དག་གོ །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དྲག་པོའོ། །བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུན་གསུམ་དུ་རེ་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་དང་དེས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་:པ་ཚབ་ཆག:དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཟེར། ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཐན་པ་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་མི་འབབ་པ་སྟེ། ཆར་ཆད་པ་སེལ་ཞིང་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབེབས་པའོ། །འདིར་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡན་གྱི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྒྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བྱ། དེ་ནས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་དུས་སུ་སྐེ་ཚེ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་ལ་དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་སེར་པོ། ལྷོར་པདྨ་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དམར་པོ། བྱང་དུ་འཇོག་པོ་ནག་པོ། མེར་པད་ཆེན་སྔོ་བསངས། བདེན་བྲལ་དུ་མཐའ་ཡས་སྐྱ་བོ། རླུང་དུ་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ། དབང་ལྡན་དུ་དུང་སྐྱོང་སེར་པོ། སྟོད་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པ། སྨད་ སྦྲུལ་མཇུག་ལན་བདུན་དུ་འཁྱིལ་བའི་ཀླུ་བརྒྱད་བྲིས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་དང༌། སྤྱི་བོར་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་:ཆག:ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་སྔགས་དང་སྤེལ་ལོ་ཟེར། ཞེས་བྱ་བར་སྔགས་སྔགས་དང་སྤེལ་བ་ནི་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདན་བཞི་ནས་བཤད་པའི་སྔགས་དང་སྤེལ་ཟེར་ཡང༌། སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་འདིར་བཤད་པའི། མ་ཧཱ་བ་ལའི་མཇུག་ཏུ་བཏགས་པར་བྱའོ། །སྤེལ་ལ། པདྨའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷ་ར་འཛིན་པའམ་འཆང་བ་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་བཀའ་ཉོན་ཅིག་སརྦ་ནཱ་གཱ་བར་ཥ་དྷ་ར་:ཆག:མུད་སྲི་ཛ་ཏཱ་ཧྲིཿ ཟེར། མུད་ཙིར་:ཆག:རྒྱས་པར་ཟེར། ཛན་ཏི་ཕོབ་ཅིག་ཧྲཱི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་བཀོད་ནས། ཡང་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བྲི་ཚུལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ནས་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བྲི་བའི་བར་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་སྔ་མ་གཡས་སྐོར་དང་འདི་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲིས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ཏེ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀླུའི་གཟུགས་དེ་རྣམས་ལ་དགུག་པ་དང༌། བཀུག་ནས་སོ་སོའི་གཟུགས་ལ་བཅུག་སྟེ། དེ་རྣམས་དངོས་ཡིན་པར་བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཀླུའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྙིང་ཁར་གཞུག་གོ །གཟུགས་བརྙན་ནི་ཆོ་ག་འདིས་བྱ་སྟེ། ཆུ་བོའི་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལས་བྱས་ལ།ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཀླུ་གཅིག་གི་གཟུགས་བརྙན་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཀླུ་བརྒྱད་གང་རུང་གཅིག་གི་དམིགས་བསལ་མི་དགོས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བྱུགས་ཏེ། ཁདུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ལ་ཀ སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསང་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གགདུང་བར་བྱས་ན། ཀླུ་རྣམས་ཆར་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་ བྱེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང༌། དེའི་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཀྱང༌། ཆར་འབེབས་པ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཀླུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དྲག་ལས་སུ་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀུན་ཏུ་ངེས་པར་སྒྲོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་འབྲུག་སྒྲ་:པ་ཚབ:ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟེར། གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་སྟེ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བགེགས་རྣམས་སོ། །དེ་འཆིང་བར་བྱེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཊཀྐི་སྟེ། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་ཊཀྐི་ནི་འཆིང་བར་འདྲེན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པས
Chinese
在前行之前，念诵“玛惹雅 萨德吉 啪 啪”并加上咒语。然后，从“之后”等开始，“一切出自恶毒之首”指的是所有魔障之首。其他的都很容易理解。如果念诵这位忿怒之王的咒语一百零八遍，就能杀死一切恶毒。所谓“如仪轨之法”，指的是按照从《分别》中所说的仪轨的结合。所谓“以劝请”，指的是通过完全了解咒语的意义等来诅咒诸神。对此，这里的仪轨是这样的：通过成就之门，先进行另外两个三摩地，在事业成就之最佳时机，在尸林（坟场）的尸布上画一个十六辐轮。在其中心画一个杂色金刚杵。在其中心所画的火轮上，写上要诛杀之人的名字，并加上蓝色棍棒者的咒语。取流入大海的河流的两岸之土、蚁穴之土、要诛杀之人的脚印之土，以及与粪尿等五甘露混合的土，做成仇敌的形象。然后，将仇敌的意识招引进来，即招引并放入其中，以认为那是真实的想法为前行，放入要诛杀之人的形象的心中。 然后，放入勇士战死之头盖骨的扣合之中。之后，在半日或半夜，用左脚踩住，以了解咒语的意义，以命令蓝色棍棒者的方式念诵咒语一百零八遍，那人就会死亡。如果他不死亡，即不毁灭，那么就用三个勇士被刀剑杀死之头盖骨做成三脚架，在其上放置形象，用尸林（坟场）被刀剑杀死之尸体焚烧后的炭火来烧灼，那人就会被热病所控制。之后，将那个形象放入尸林（坟场）的火中，那人就会立刻死亡。这是通过成就和蓝色棍棒者之门来成就诛杀事业。༈ 然后，从“之后”等开始，如来不动佛是金刚持大尊完全变化而安住者。
English
Before proceeding, recite "Mara ya sad jig phat phat" and add the mantra. Then, starting from "after," "all that arises from the chief of malice" refers to all the chiefs of obstacles. The others are easy to understand. If you recite this wrathful king's mantra one hundred and eight times, you will kill all malice. "According to the ritual method" refers to the combination of rituals as described in the 'Discrimination.' "By exhortation" refers to cursing the deities by fully understanding the meaning of the mantra, etc. For this, the ritual here is as follows: Through the door of accomplishment, first perform two other samadhis, and at the best time for accomplishing the task, draw a sixteen-spoked wheel on a shroud in the charnel ground. Draw a multi-colored vajra on its center. On the fire wheel drawn on its center, write the name of the person to be killed and add the mantra of the blue club-bearer. Take soil from both banks of a river flowing into the ocean, soil from an anthill, soil from the footprints of the person to be killed, and soil mixed with the five ambrosias such as feces and urine, and make an image of the enemy. Then, invoke the enemy's consciousness into it, that is, invoke and place it within, with the thought that it is real as the preliminary, and place it in the heart of the image of the person to be killed. Then, place it inside the joined skull of a warrior who died in battle. Then, at midday or midnight, step on it with your left foot, and knowing the meaning of the mantra, recite the mantra one hundred and eight times in the manner of commanding the blue club-bearer, and that person will die. If he does not die, that is, does not perish, then make a tripod from three skulls of warriors killed by swords, place the image on it, and scorch it with the charcoal fire from burning the corpse of someone killed by a sword in the charnel ground, and that person will be seized by a fever. Then, if you put that image into the fire of the charnel ground, that person will die immediately. This is the accomplishment of the killing activity through the door of accomplishment and the blue club-bearer. ༈ Then, starting from "after," the Tathagata Akshobhya is the great Vajradhara who has completely transformed and abides.
Chinese
哦！凡是具有聚集普降雨水之云之光辉者，即是具有一切云之光辉，乃大威力者。生起彼之等持与彼无别，故称彼。彼现证后，从变为大威力咒之自性之此身等中取出。那嘛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等之义已述竟。嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等是真实咒语。乌格拉是猛烈。夏拉是矛，巴尼是手，凡是手中持有猛烈锐利之矛者，即称彼。卓迪是霹雳。尼尔纳达是声音，凡是具有如霹雳降临般之声音者，即称彼。此处在梭哈之前加上：帕日匝尔瓦尔夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）雨之达让（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）流，巴达亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）降下，赫日（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之语，并扩展此咒。此等之义已述竟。此处旧译中说：大威力者，一切龙等。然“龙乃一切大威力者”是正确的。忆念三身金刚者，即是猛烈金刚持。念诵等，是指分三时，每时各念诵一百零八遍。以加行者，是指以彼等加行，成办调伏等事业。发生旱灾者，是指不下雨，消除断雨，降下雨水之流。此处的次第是：金刚持以上的，首先是加行，然后做将彼转为不动之坛城胜王。之后在事业胜王之时，以颈、命等现行之物，在尸林之布上，画八瓣莲花，其东面之花瓣上画黄色之财增之子，南面画白色之莲花，西面画红色之力量之因，北面画黑色之持物者，火方画青蓝色之大莲花，真脱方画灰色之无边者，风方画白色之具种者，自在方画黄色之持螺者，上面画具七蛇首之昂首，下面画蛇尾缠绕七圈之八龙，并在彼等之心间及头顶上写吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），囊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。
English
Oh! Whoever possesses the splendor of gathering clouds that pour down rain from all directions, that is the splendor of all clouds, the great power. The samadhi that generates it is inseparable from it, therefore it is called that. Having directly realized it, it is extracted from the body, etc., of this one who has become the nature of the great powerful mantra. The meaning of namaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and so on has already been explained. Om (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and so on are the actual mantras. Ugra is fierce. Shula is a spear, pani is a hand, whoever has a fierce and sharp spear in his hand is called that. Jyoti is lightning. Nirnada is sound, whoever has a sound like the falling of lightning is called that. Here, before svaha, add: parizarvarsha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) the dharaṁ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) stream of rain, pataya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) send down, hri (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and expand this mantra. The meaning of this and so on has already been explained. Here, in the old translation, it says: "The great powerful one, all the nagas." However, "The nagas are all the great powerful ones" is correct. Remembering the three-bodied vajra, that is the fierce Vajradhara. Recitation and so on means reciting one hundred and eight times each in three sessions. "By application" means by those applications, accomplishing the activities of subduing and so on. "When drought occurs" means when it does not rain, eliminating the cessation of rain and causing the stream of rain to fall. The order here is this: above Vajradhara, first is the application, then make the supreme king of the mandala that transforms it into the immovable. Then, at the time of the karma supreme king, with the substances of manifest conduct such as the neck and life, on a cloth from the charnel ground, draw an eight-petaled lotus, and on the eastern petal draw the yellow son of wealth increase, on the southern draw a white lotus, on the western draw the red cause of power, on the northern draw the black holder, on the fire direction draw the blue-green great lotus, on the truthless direction draw the gray boundless one, on the wind direction draw the white possessor of lineage, on the powerful direction draw the yellow conch-holder, on the top draw the seven-headed cobra with raised hoods, and on the bottom draw the eight nagas with the snake tails coiled seven times, and in the heart and on the crown of each of them write Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Nāṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Hā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思).