Tibetan
མ་དུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་བསད་ལས་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་རྣམས་མདུན་དུ་བསྒོམས་ནས། རྡོ་རྗེས་ཕྱེ་མར་བརླག་པ་སྟེ། དགྲ་བོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་རྡོ་རྗེ་དེས་ཕྱེ་མར་བརླགས་ལ་ནུབ་ནས་སྟེ། ནུབ་བ་དང་མེད་ཅིང་འཇིག་པར་གྱུར་བར་བསྒོམ་སྟེ། ༈ དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་དྲག་ལས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་མཆོག་དེ་བསྒོམས་པས་ནི། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་བཤད་མ་ཐག་པ་འདི་ལྟ་བུས། བསད་ལས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་ཅིང་སྟོང་པར་བྱས་པས་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུས་རྣམ་པར་བཤིག་ན་མི་བསྐྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་བ་གསོད་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱོད་པའི་གི་རིགས་ཀྱི་འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་འདོད་པའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བ། །བསད་ལས་སྒྲུབ་པ་འདིར་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་གཅིག་པུ་ཞིག་བསད་པ་ལས། སེམས་ཅན་མང་པོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་བར་འགྱུར་བའམ། བདེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བྱས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་སྐྱེད་བར་མ་ཟད་ཀྱི་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། །དེ་འདྲ་ལས་གཞན་དུ་རང་གི་དོན་དུ་བསད་ལས་བྱས་ན་བསོད་ནམས་མི་འཐོབ་བར་མ་ཟད་སྡིག་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་པའོ། ༈ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཏི་མུག་གི་རིགས་ཀྱི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་སྟེ། རྨོངས་ཤིང་མ་རིག་པ། །་དེས་ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྟེ་།གཏི་མུག་གི་རིགས་རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ། འདོད་ཆགས་ཐར་བ་རབ་སྒྲུབ་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་རིགས་པས་སོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཐར་བ་རབ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས་འི་ཐོབ་པར་མཛད་པ་ནི་མི་ཤེས་ཐར་པ་རབ་སྒྲུབ་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གོ་འོ་། །བདེ་འགྲོར་འཆིང་བའི་བསོད་ནམས་དང་ངན་འགྲོར་འཆིང་བའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་མ་གོས་པ་ནི་གོས་པ་མེད་པའི་གློ་བུར་རྣམ་དག་གོ་འོ་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་པའི་སེར་སྣའི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཤིན་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ བ་རབ་ཏུ་སྟོན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་སྐྱེད་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ན །ཡང་དག་པའི་རྫས་དགུག་པའི་དམ་ཚིག་བཀའ་སྩལ་བའོ། ༈ །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་མང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མངལ་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཕྱིར་དབྱུང་པར་བྱའོ། །རིགས་ལྷག་མ་བཞི་གའི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྒོམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འདིར་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔར་བསྒྱུར་བའི་རྗེས་སུ་རང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྤྱན་མ་སོགས་སྐྱེད་པ་ནི། དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡུམ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང༌། །དེ་ནས་རིགས་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟ ར་བྱ་ཞེ་ན། རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོ། །དེའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་འགུགས་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཏེ། མི་ བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་ཏེ། བསྒོམ་ཞིང་ཅིང༌་། རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་བའི་གནས་སུ་དེ་རྣམས་གཏོང་བ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་གང་དང་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་དང་གང་མདོག་མཐུན་པ་དེ་དང་དེ། གནས་དེ་ནས་གདོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དང་དེ་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ་འགུགས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་དེར་གཏོང་བ་ལྟ་བུ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཏང་བ་སྟེ། སྤྲོས་ནས། སྒྲུབ་པ་པོས་གང་ཞིག་ཉམས་སུ་བླང་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕྲོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམ
Chinese
在过去出现的佛或如来，观想那些具备应被诛杀之对象的特征的敌人于面前，用金刚杵将其摧毁成粉末。观想那些敌人的身、语、意的享受之集合被那金刚杵摧毁、消灭，消灭且不复存在、毁灭。༈ 如此观想刚才所说的猛烈事业之禅定之殊胜，将能获得意之成就，即能获得心的自在。像刚才所说的金刚秘密，通过诛杀并使其空无，从而彻底摧毁所有具备应被诛杀之对象的特征的众生。以如此殊胜的禅定进行彻底摧毁，则将在不动佛的刹土中，成为胜者的儿子，即转生为菩萨。行此诛杀事业，乃是不动怒之种姓的不应违越之誓言的真如，是不欺骗所欲之义。在此诛杀事业中，如果诛杀一个众生，能使众多众生获得涅槃，或获得安乐，那么这样做不但不会产生过失，反而会获得巨大的功德聚。如果不是这样，而是为了自己的利益而行诛杀事业，则不但不会获得功德，反而会成为罪恶之首。如是说。༈ 接下来以“从那以后”等语句，宣说了愚痴之种姓的不予而取的誓言。国王金刚持，伟大的金刚持，正是通过无知，即愚昧和无明，来成就解脱，即通过愚痴之种姓，从毗卢遮那佛的角度来成就其意义。如《无量光经》中所说：“贪欲解脱最为殊胜”。通过此理，在自己和他人的相续中成就解脱，即证得真实究竟的智慧，就是通过无知来成就解脱。自性清净即是自性完全清净的自性本净。不被束缚于善趣的福德和束缚于恶趣的非福德所染污，即是无染的突发。
English
Having meditated upon the Buddhas or Tathagatas who have appeared in the past, and the enemies who possess the characteristics of the objects to be killed in front of you, destroy them into powder with a vajra. Meditate that the collection of the body, speech, and mind enjoyments of those enemies are destroyed and annihilated by that vajra, and that they are annihilated and cease to exist, and are destroyed. ༈ By meditating on the supreme meditation of the fierce action just described, the accomplishment of the mind will be attained, that is, the mastery of the mind will be attained. Like the Vajra Secret just described, by killing and emptying all sentient beings who possess the characteristics of the object to be killed, they should be completely destroyed. If one completely destroys with such a special meditation, then in the Buddha-field of Akshobhya, one will be born as a son of the Victorious One, that is, as a Bodhisattva. Performing this killing action is the suchness of the vow of the wrathful, immovable lineage, which does not deceive the desired meaning. In this killing action, if by killing a single sentient being, many sentient beings attain Nirvana, or attain happiness, then not only will no fault be generated, but a great accumulation of merit will be attained. If it is not like that, but one performs the killing action for one's own benefit, then not only will one not attain merit, but one will become the chief of sins. Thus it was said. ༈ Then, with the words "From then on," etc., the vow of not taking what is not given of the lineage of ignorance is declared. King Vajradhara, the great Vajradhara himself, through not knowing, that is, being ignorant and unknowing, accomplishes liberation, that is, through the lineage of ignorance, from the perspective of Vairochana, he accomplishes its meaning. As it is said in the Infinite Light Sutra: "Liberation from desire is most excellent." Through this reasoning, accomplishing liberation in the continuums of oneself and others, that is, attaining true and ultimate wisdom, is accomplishing liberation through ignorance. Primordial purity is the self-nature of complete purity, the self-nature of primordial purity. Not being stained by the merit that binds to good destinies and the non-merit that binds to bad destinies, is the unsoiled adventitious.
Chinese
清净啊！ 遣除一切众生相续中所有悭吝烦恼自性的行为是菩提行。由于对此作了极大的开示，所以是菩提行之极善开示。 成就佛之菩提，即生起且不颠倒，因此，是迎请真实物的誓言教诲。 ༈ 所谓虚空界等之义，于修习空性已多作讲述。 轮之坛城乃大金刚持之身大印。 从彼金刚持完全变化后，观想自性为毗卢遮那佛。 所有佛，即所有坛城之本尊，于胎藏中观想，且应向外放出。 于余下四部之场合，观想坛城胜王，特别是，于此处说应放出。 不动佛与毗卢遮那佛等转为五部之后，生起自部的明妃嘛嘛枳等以及眼母等。 首先是结合，从与明妃平等进入中生起坛城胜王。 之后，从修作各部的誓言事业中生起胜王，应具有三摩地。 之后，如何修作事业呢？ 说了“以一切珍宝之结合”。一切珍宝是具有白色等颜色的珍宝种类。 为了那个意义而极善结合，即以一切珍宝之结合，为了迎请珍宝的意义而极善结合，即金刚之形，于不动佛等如来中极善作意，即观想，且，于有珍宝之处放出彼等，即无论何种珍宝与何种如来颜色相同，为了从彼处取出，应放出彼彼如来，譬如，若迎请蓝色珍宝，则如向不动佛放出一般。 如是，所有如来皆已如实放出，广说。 为了显示修行者所要修持的，说了“所有财物”。 夺取即所有如来
English
Pure indeed! The conduct of the nature of dispelling the defilement of miserliness that enters into all the continuums of all sentient beings is the conduct of enlightenment. Because it is shown very much, it is the excellent showing of the conduct of enlightenment. Accomplishing the enlightenment of the Buddha, that is, generating and not reversing, therefore, it is the vow teaching of inviting the true substance. ༈ The meaning of what is called the realm of space, etc., has been explained many times in meditating on emptiness. The mandala of the wheel is the body great seal of the great Vajradhara. After that Vajradhara has completely transformed, contemplate yourself as Vairochana. All the Buddhas, that is, all the deities of the mandala, should be contemplated in the womb and brought forth. In the case of the remaining four families, contemplate the supreme king of the mandala, and especially here it is said that it should be brought forth. After Akshobhya and Vairochana etc. have been transformed into the five families, generating the consorts of one's own family, such as Mamaki and the eye goddesses, etc., is: first, union, and from entering equally with the consort, the supreme king of the mandala should be generated. Then, from accomplishing the vow activity of each family, the supreme king should be made, and should be endowed with the three samadhis. Then, how should the activity be accomplished? It is said, "By the union of all jewels." All jewels are the kinds of jewels that have colors such as white. To combine well for that purpose is by the union of all jewels, to combine well for the purpose of inviting jewels is the form of a vajra, to contemplate very well on the Tathagatas such as Akshobhya, that is, to contemplate, and to send them to the place where there are jewels, that is, whatever jewel and whatever Tathagata have the same color, in order to take it out from that place, that and that Tathagata should be sent, for example, if inviting a blue jewel, it is like sending it to Akshobhya. Thus, all the Tathagatas have been truly sent, extensively speaking. In order to show what the practitioner should practice, it is said, "All wealth." Taking away is all the Tathagatas.