Tibetan
ངོས་སུ་འབུལ་རྒྱུ་མེད་ན་བསམ་གཏན་གྱིས་ཏེ། བསྒོམས་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ནས་དབུལ་པ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་མཆོད་པ་གཞན་ལའང་འདྲ་བས་ན་ཆུང་གིས་མཆོད་པར་གསུངས་པ་ལའང་བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་བསྐྱེད་ནས་བླ་མ་སོགས་ལ་ཕུལ་ན། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའི་གནད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། ༈ །དེ་ལྟར་སློབ་མས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བསྟབས་ནས་ཏེ་བསྟབས་བ་ལ། བླ་མས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་རིགས་སོ་སོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མས་ཕུལ་བའི་ན་ཆུང་ལ་སོགས་པ་བླང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་དག་ཏུ། ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རེག་པའི་བདེ་བ་དབུལ་ཞེས་སྦྱར་རོ་འོ་། །འདོད་ཆགས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །གང་ཟག་གང་གི་བློ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེར་འཇུག་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་བློ་ཅན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བློ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་རེག་པའི་ སྦྱོར་བ་སྟེ། རིག་མ་རེག་རྡོ་རྗེ ར་བསྐྱེད་པ་དང༌། མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དབུལ་བར་བྱའོ། ༈ །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཡུམ་དང་སྦྱར་བའི་བདེ་བ་དབུལ་བའི་གཙོ་བོར་སྐྱེད་ལུགས་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཙོ་བོར་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པའོ་སྟེ་། སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་དབུས་ན་གནས་པར། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དེར་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་བཀོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མོས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ནས་དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། །ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ། འོད་གསལ་དུ་གགཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ ར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ལུས་དཀྱིལ་འགོད་པའོ། །ཁའོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་མངོན་བྱང་ལྔས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་པ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཛིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀགཞུག་པར་བྱའོ། །ཅ ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་དེ་ནས་བདག་གི་ལུས་མངོན་བྱང་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སུ་བསྐྱེད་པ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲུབས་པར་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ ལ། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་དུ་བསྐྱེད་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མཆོག་གིས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཚང་བར་བསྐྱེད་པའི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་དེའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་བླ་མ་ལ་བདེ་བ་དབུལ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་བར་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ལྷག་མ་ལྔ་ཡང་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྟེ་བྱས་པའི་བླ་མ་ལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བླ་མ་ལ་བཤང་པ་སྟེ་ཡུལ་དང༌། གཅི་བ་སྟེ་དབང་པོ་ཡིན་པས་ན། རིག་མའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེའི་ལུས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །རིག་མའི་མཆོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་བཞིན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། བཞིན་བཟང་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བས་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བའི་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ན་ཆུང་ནི་སློབ་མས་བསྟབས་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་གནས་བསམས་ཏེ། ལུས་ལ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱེད་པས་ན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཡི་གེ་ༀ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་ཞིང་རྣམ་པར་དགོད་པས། རིགས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ལ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ མཚན་ཉིད་ཅན་རབ་ཏུ་བརྟག་ཅིང་ལྟ་ཚུལ་དེ་ལ་ལྷག་:ཆག:པར་གནས་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆགས་པ་མཆེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་དང༌། ཆགས་པ་བར་མ ཉར་ཐོབ་ཀྱི་འི་རིམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ ར་བྱེད་པའི་གནས་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །[ ཆག་གིས། མིག་ཡངས་ཁུ་བ་བླངས་ནས་ནི། ཞེས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཆོད་པའི་འོག་ཏུ། མིག་ཡངས་ནི་བུད་མེད་ཏེ་ཁུ་བ་བླངས་ནས་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླངས་ནས། བྱང་ཆུབ་ལས་མི་གཡོ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བརྟན་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་བླ་མས་བྱོན་པ་འདིས་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱའོ། ཞེས་བསམས་ནས་བཟའ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་འདི་ཉིད་བདེའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། པདྨ་ལ་གནས་པའི་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཀ་དགོས་པས། ཡབ་དང་ཡུམ་ལས་ཐོབ་པའི་གསང་དབང་གཉིས་བསྐུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མིག་བཟང་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བརྟན་པའི་བློ་ལྡན་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་གཡོ་བའི་བསམ་པས་ཁུ་བ་བླངས་ནས་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཆོད་པའི་འོག་ཏུ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླངས་ལ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་ལ་བླ་མས་བྱིན་པ་འདིས་རང་གི་ ལུས་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ནས་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱའོ། ༈ །བླ་མས་ཀྱང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱུང་བ་དུང་ཕོར་ལ་སོགས་པར་བཞག་ལ། དྲི་བཟང་པོ འི་ཆུ་དང་བསྲེས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྤྱི་བོར་གཏོར་ཞིང་འཐུང་དུ་གཞུག་ལ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། ཁབྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀརིན་ཆེན་འབར་བ་ཞེས་པའི། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ནང་ནས་ཕྱུང་བས། །མ་ལུས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྐམས་པ་ནི་བདེ་བའི་རླན་དང་བྲལ་བའོ་ལ་། །རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། ཐ་མལ་པ་སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེས་པདྨ་ཡང་མཚོན་ནོ། །དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ། །ནི་ཁམས་དཀར་དམར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བསྔགས་ནས་སྦྱངས་བ་སོགས་བྱས་པ་དེས་སློབ་མའི་རིན་ཆེན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །༣སྤྱི་བོ ར་དབབ་པ་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་རོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས། མིག་ཡངས་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང༌། མེ་ཏོག་བཅས་ཤིང་ས་བོན་འབྱུང༌། །བླངས་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ། སྔགས་པས་སློབ་མ་དག་ལ་སྦྱིན། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། དྲི་ཆུ་རྐང་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་ པའི་རྐང་པ་དྲུག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གསང་དབང་བསྟན་པར་བཤད་དེ། །སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་གྱི་པདྨའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་ཆུ་དང་རྐང་སྟེ། ས་བོན་ཀུནྟ་ལྟ་བུ་གཉི
Chinese
如果无物可献，就用禅定，通过禅修也能生起全部七政宝，并献给（上师等）。这和其它的供养也一样，因此对于所说的以少女作供养，也能通过禅定生起，然后献给上师等，因缘果的要点差别非常大。 之后，弟子献上所有供养的物品后，那么上师应该做什么呢？ 说了“本尊手印”等，如前所述，各自部族的坛城如何宣说，就那样安住于自己部族的坛城本尊的大手印中，即执持坛城主尊我慢的坛城阿阇黎，应该接受弟子所献的少女等。 “于诸佛坛城中央”，意思是，与如来佛的诸佛轮中央相连，献上触乐，这样连起来。 贪欲即是大乐。 任何人的心识进入大乐，与此相应的就是具贪欲心者，这些具贪欲心者的佛，即如来，与（明妃）相触的结合，生起明妃触金刚，献上从平等结合中产生的乐。 之后，以坛城主尊的我慢，献上与明妃结合之乐的主尊生起之法又是如何呢？ 说了“虚空界”等，主尊生起之法即是虚空界，即虚空空性，生起智慧地，即在空性中安住，观想所依的坛城，以及在那里布置增上慢天尊，并进行思维。 这样思维增上慢所依和能依的坛城后，然后应该做什么呢？ 将增上慢天尊都收摄于自身，成为光明，安立色蕴等自性所变的毗卢遮那佛等的身体坛城。 为什么要融入光明呢？ 为了将智慧自性身以五现证生起为金刚持，转变为化身，为了执持化身。
English
If there is nothing to offer, then use meditation. Through meditation, you can also generate all seven royal treasures and offer them (to the guru, etc.). This is the same as other offerings. Therefore, regarding the offering of a young girl, it can also be generated through meditation and then offered to the guru, etc. The key point of the cause-and-effect is very different. After that, after the disciple has offered all the offering items, then what should the guru do? It says "Lord's Mudra" etc. As mentioned before, how the mandalas of each tribe are explained, in the same way, abide in the great mudra of the lord of the mandala of your own tribe, that is, the mandala acharya who holds the pride of the main deity of the mandala, should accept the young girl etc. offered by the disciple. "In the center of the Buddha Mandala" means, connecting with the center of the wheel of Buddhas of the Tathagata, offer the pleasure of touch, connect it like this. Greed is great bliss. Whoever's mind enters great bliss, and corresponds to this is the one with greedy mind, the Buddha of these greedy minded ones, that is, the Tathagata, the union of touching (consort), generating the consort touching vajra, offering the bliss arising from equal union. After that, how is the method of generating the main deity who offers the bliss of union with the consort with the pride of the main deity of the mandala? It says "Space Realm" etc., the method of generating the main deity is the space realm, that is, the emptiness of space, generating the wisdom ground, that is, abiding in emptiness, visualizing the supporting mandala, and arranging the deities of increasing pride there, and thinking about it. After thinking about the supporting and supported mandala of increasing pride in this way, then what should be done? All the deities of increasing pride are gathered into oneself, becoming light, establishing the body mandala of Vairochana etc. transformed from the nature of the form aggregate etc. Why merge into light? In order to generate the wisdom nature body as Vajradhara with five manifestations, transforming it into a nirmanakaya, in order to hold the nirmanakaya.
Chinese
应当行持。ཅ 剩余的（供品）融入光明之后，从我的身语意中生起大金刚持的自性之身，转变为化身，即是如来。观想由毗卢遮那佛等一切如来的微细部分所成就。 并且，即使仅仅生起甚深瑜伽，也已是殊胜。其意义是，对于圆满生起坛城之王的本尊，生起我是其主尊的慢心，并向（自己的）上师奉献安乐。此处说生起为金刚持，也仅仅是代表其余五部，前面已经说过了。将“斯德”与“对于上师”连在一起。对于上师的粪便，即是所境，小便，即是根，因此，以明妃的色等所境和根等，即以她的身体来供养上师，并以喜悦使之满足。明妃的供养，就用名为“面容姣好”等来表示，面容姣好，是因为以喜悦使心极度清净，使之意悦，即是令人满意。年轻女子，是弟子所奉献的。观想加持之所，使之特别安住于身体上，因此是加持，即毗卢遮那佛等。他们的处所，是字母嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等的种子字。观想并如前所说那样，在手印身中如其所是地安住并安置，由此，以五部加持，并供养佛陀，对那如实之供养，即入定的 体性，进行观察，并且要特别安住于那种见解之上。应当加持。这仅仅是相对于外在供养而言的如实供养，即增长贪欲，以及显现离贪欲和处于贪欲之间的状态，为了使次第清净烦恼的处所，光明得以显现。༈。[以贪欲。在“眼广取出精液之后”这句之后，在入定供养之下。“眼广”是女性，取出精液之后，即从位于手印莲花中的菩提心取出，因为具有不从菩提退转的意念，所以具有坚定的智慧。
English
Should be practiced. ཅ After the remaining (offerings) are absorbed into the clear light, from my body, speech, and mind, generate the nature of the great Vajradhara's body, transforming it into a manifestation body, which is the Tathagata. Visualize it as being accomplished from the subtle parts of all the Tathagatas, such as Vairochana. Furthermore, even just generating profound yoga is excellent. Its meaning is to generate the pride of being the main deity for the fully generated mandala king, and to offer bliss to (one's) guru. Here, it is said to generate as Vajradhara, which is only representative of the other five families, as has been said before. Connect "Ste" with "for the guru." The guru's feces are the object, and urine is the root. Therefore, with the objects such as the form of the consort and the roots, that is, with her body, offer to the guru and satisfy him with joy. The consort's offering is indicated by names such as "beautiful face," because it makes the mind extremely pure with joy, making it pleasing, that is, satisfying. The young woman is offered by the disciple. Contemplate the place of blessing, making it particularly abide on the body, therefore it is blessing, that is, Vairochana and so on. Their places are the seed syllables such as the letter Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Contemplate and, as previously said, abide and place them as they are in the mudra body. Thus, bless with the five families and offer to the Buddha. Observe that suchness offering, which is the nature of absorption, and especially abide on that view. Should bless. This is only called suchness offering in relation to external offerings, that is, increasing desire, and manifesting the state of being free from desire and being in between desire, in order to purify the afflictions in sequence, so that the place of light can be manifested. ༈. [With desire. After the phrase "After the wide-eyed one takes the semen," under the samadhi offering. "Wide-eyed" is a woman, after taking the semen, that is, taking from the bodhichitta located in the lotus of the mudra, because it has the intention of not regressing from bodhi, so it has steadfast wisdom.
Chinese
诶！金刚弟子应当思惟：以此上师所赐之物，令安住于自身之如来一切皆得满足。如是思惟后，应当受用。此翻译甚佳。处于等至之莲花中的菩提心，由于莲花中的上师金刚菩提心与明妃菩提心二者皆需，故应知是授予从父母处获得之二种秘密灌顶。明眼，即是女人的手印。具稳固心者，即以不为菩提所动摇之心，取精液后，于等至之供养下，取处于莲花中的菩提心而食之，弟子应思惟：以此上师所赐之物，令安住于自身之如来一切皆得满足，如是思惟后，应当食用并受用。༈ 上师亦应将父母所出之菩提心置于海螺等器皿中，与香水混合，以吉祥偈等先行，洒于顶上并令饮用，以此灌顶弟子。如薄伽梵所说月密明点中：ཁབྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀརིན་ཆེན་འབར་བ་ཞེས་པའི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）从金刚与莲花中取出，所有胜者皆为有情。彼等之身干枯，乃因远离安乐之湿润。完全清净之金刚，乃是凡夫修习后生起为金刚，彼亦象征莲花。从彼等所生之智慧之水，乃是赤白菩提。无垢者，乃是以三字赞颂后修习等，以此，弟子之珍宝即是菩提心。３于顶上安立后而灌顶。如是说。后部续释中：明眼堪为咒之器，具花且生种子。取出后授予秘密灌顶，咒师施予诸弟子。处于虚空界之中央，具足尿液与足。以彼六句，说明以菩提心等所示之秘密灌顶。导师之金刚与明妃之莲花于虚空界相合所生之尿液与足，即如昆达等种子二