Tibetan
ཀྱིས་རིམ་གྱིས་རླུང་ནང་དུ་གནས་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་དཔྱད་སྒོམ་གྱི་དམིགས་པ་མང་པོ་དང་བསྲེས་ཀྱང༌། རླུང་རིམ་གྱིས་དུལ་བའི་མཐུས་སྒོམ་པ་སྔ་མའི་རྒོད་པ་སོགས་མྱུར་དུ་དགག་ནུས་པས་གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་ལུགས་དང་མི་འདྲའོ། །འོ་ན་ལས་དང་པོ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པའི་སྐབས་སུ་ཕྲ་ཐིག་སྒོམ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། སྙིང་པོའི་འོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་མགོན་པོས། །རང་གི་ལོག་རྟོག་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་བྱས། །སྙིང་པོའི་ས་བོན་ནང་དུ་གཞུག །སྙིང་ཁར་མཚན་མའི་ལྟེ་ནང་གནས། །ཟླ་སྙིང་ ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་དུ། །རང་ཡིད་འོད་ལྡན་བསྒོམས་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡང༌། །འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་རབ་སད་བྱ། །དེ་ནི་སྙིང་ཁར་ཞུགས་བསམ་ཕ། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འབབ། །དེ་ནས་ནང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད། །བ་སྤུ་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་ཚོགས། །དེ་ཡིས་ཀུན་ནས་སྣང་བྱས་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་རབ་རྫོགས་བྱ། །ཞེས་པ་འདིས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ལྟེ་བར་ཆུད་པའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྲུལ་བའི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་རྟོག་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་ནས་འགོར་བ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་དང་ས་བོན་དེའི་ཐིག་ལེ་དང་རང་གི་ཡིད་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ཏེ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ནང་དང་ཕྱི་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་གནས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དེ་དག་གི་གནས་ཕྱི་ནང་དང་བཅས་པ་རིམ་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་པའི་མཐར་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བྱས་པའི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་སླར་ལག་ནས་སྔར་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་འདུས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འབབ་པར་བསམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྣང་བར་བྱའོ། །སེམས་བྱིང་ན་འོད་ཀྱི་སྣང་ བ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་བྱིང་བ་སངས་སངས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་བ་དང༌། རྒོད་ན་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་རྒོད་པ་ཞི་བའི་བར་དུ་སྒོམ་པར་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་བཤད་དོ། །བྱིང་བ་སེལ་བའི་དུས་སུ་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱིན་པ་བཅུ་བགྲང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་པའི་རིམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སད་པར་བྱ་བར་སློབ་དཔོན་དེས་གསུངས་པ་ནི། མན་སྙེ་ལས་དབུགས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འོད་སྤྲོ་བ་དང་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་སྡུད་པར་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། །ཐ་ག་ནས། སྔགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་དང་སྔགས་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གདམ་ང་ཅན་དུ་བཤད་དོ། །མདོར་བྱས་ལས་ཀྱང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ནས་ནི། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གནས་གྱུར་ནས། །དེ་ནས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཟིན་པ་དང་གཙོ་བོའི་སྣ་རྩེར་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པར་བཤད་པའི་དོན་ནི། སྟེང་གི་སྣ་རྩེར་ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་སྒོམ་པ་དང་ཕྱི་མའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པར་སྒྲོན་གསལ་ལས་བཤད་དོ། །འདི་ཡང་གནས་སྐབས་དང་པོ་གཉིས་སུ་ནི། ཕྱག་མཚན་དང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ཉིད་སྒོམ་ལ་གནས་སྐབས་གསུམ་པ་ནས་ཕྲ་མོའི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་བསྡུས་སུ་དྲན་པ་གཅིག་པ་ལ་ལོབས་པའི་འོག་ཏུ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པར་གསུངས་ལ་ སྒྲོན་གསལ་ལས། ཡུངས་ཀར་འདི་ཉིད་ལ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སློབ་པ་ན་རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོ་དང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་བཅུད་ཀྱི་ལྷ་དང་མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་ནི། དྲན་པ་གཅིག་པ་ལ་ལོབས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་བྱ་དགོས་ཏེ། འཕགས་ལུགས་པའི་དྲན་པ་གཅིག་པ་ལ་ལོབས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གསུམ་པར་སླེབས་པ་གཉིས་དོན་འདྲའོ། །འཕགས་ལུགས་པས་ནི། གནས་སྐབས་དང་པོ་གཉིས་སུ་སྟེང་སྒོའི་ཕྲ་མོ་སྒོམ་ན་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་པ་ཅིག་སྣ་རྩེར་བསམས་ལ། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུངས་འོག་སྒོའི་ཕྲ་མོ་སྒོམ་ན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་མོ། །འདི་ཡང་བྱིང་བ་ཤས་ཆེན་སྟེང་གི་སྣ་རྩེར་བསྒོམ་ལ་རྒོད་པ་ཤས་ཆེན་འོག་གི་སྣ་རྩེར་བསྒོམ་མོ། །སེམས་བརྟན་པའི་ཐབས་སུ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་བཤད་ཟིན་ལ་སྙིང་ཁར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གཞན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་སོང་ནས་སྤྱི་བོའི་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པ
Chinese
因为逐渐使风安住于内，即使与许多观察修的所缘混合，由于风逐渐调伏的力量，能够迅速遣除先前禅修的掉举等，因此与其它论典所说的三摩地修法不同。那么，对于初学者和智慧稍微降临的时候，如何修持微细明点呢？《四百五十颂》中说：心髓之光所化现的怙主，完全断除自己的邪分别，使众生成为佛的自性。将心髓的种子放入，安住在心间的标志中心内。在月亮心，具有明点形象中，观想自己的意念充满光明，然后观想智慧勇识。身语意金刚也，以光鬘来唤醒。那想成进入心间，自己降下智慧甘露。之后内在的一切身体，从毛孔中生出光芒，那照亮一切，圆满成办利益众生之事。这说了修持明点瑜伽。其次第是这样的：自己的心间智慧勇识的心间，包含在手印中心的月亮上安住的种子的光芒，所化现的怙主诸佛，断除众生的邪分别二障，将漂泊者变成佛，迎请并成为一体的种子和种子之明点，与自己的意念无分别地成为大光明而思维。之后，以其光芒，手印的内外和智慧勇识及其处所，以及身语意三金刚，以及那些处所的内外，逐渐使其明亮，最后按照如何使其明亮的次第，再次从手中融入先前的明点，思维降下智慧甘露。在那之后，照亮自己的所有身体，从每个毛孔中生出的光芒照亮众生。如果心下沉，就那样观想光的显现，直到下沉消失为止。如果心掉举，就将专注集中在明点本身上，直到掉举平息为止，吉祥果金刚如是说。在消除下沉的时候，吸气和
English
Because it gradually causes the winds to abide within, even if mixed with many objects of analytical meditation, due to the power of gradually subduing the winds, it can quickly eliminate the agitation etc. of the previous meditation, therefore it is different from the methods of accomplishing samadhi explained in other treatises. So, how should one meditate on the subtle bindu for beginners and those who have received a little wisdom? The "Four Hundred and Fifty Verses" says: The protector emanated by the light of the essence, completely abandoning his own wrong thoughts, makes beings the nature of the Buddha. Place the seed of the essence inside, abide in the center of the mark in the heart. In the moon heart, in the form of a bindu, having meditated on one's own mind as full of light, then meditate on the wisdom being. The vajras of body, speech, and mind also, awaken with a garland of light. Think of that entering the heart, one's own wisdom nectar descends. Then all the inner body, a collection of light rays arising from the pores, that illuminates everything, and perfectly accomplishes the benefit of beings. This speaks of meditating on bindu yoga. The order is as follows: The light rays of the seed abiding on the moon contained in the center of the hand symbol of the wisdom being's heart in one's own heart, the protector Buddhas emanated by it, having eliminated the wrong thoughts and two obscurations of sentient beings, transforming the wanderers into Buddhas, inviting and becoming one with the seed and the bindu of that seed, and one's own mind, indivisibly, think of it as being with great light. Then, with its light, gradually clarify the inside and outside of the hand symbol and the wisdom being and its place, and the three vajras of body, speech, and mind, and the inside and outside of those places, and at the end, according to the order in which it was clarified, again from the hand, merge into the previous bindu, and think that the nectar of wisdom descends. After that, having illuminated all of one's own body, illuminate beings with the light rays arising from each pore. If the mind sinks, meditate on the appearance of light in that way until the sinking disappears. If the mind is agitated, focus single-pointedly on the bindu itself until the agitation subsides, so said glorious Pal Drak Dorje. When dispelling sinking, inhale and
Chinese
为了通过计数十次呼吸的收放来唤醒智慧勇识，导师这样说：如同曼涅（Man Nyer）所说，呼气时要散发光芒，吸气时要聚集光芒。还有，观想咒语完全转化的明点和观想咒语本身的明点瑜伽，被认为是具有选择性的。在《总集经》中也说：生起所有坛城后，安住于轮的中央，然后开始微细瑜伽。这说明在获得坛城胜乐轮后，要在主尊的鼻尖修习微细瑜伽。其含义是：在上方的鼻尖观想微细的法器，在秘密处的鼻尖观想微细的明点，并在外者的内部观想能依和所依的坛城，这是《灯明》中所说的。这里也是，在前两个阶段，只观想法器和微细的明点，从第三个阶段开始，也要观想微细内部的两个坛城。《行集》中说，在习惯于专注一境之后，要学习分别瑜伽。《灯明》中说：当学习对芥子进行分别瑜伽时，要观想能动和不能动，即金刚萨埵。因此，在法器和微细明点内，观想能动的精华本尊和不能动的容器宫殿，必须在习惯于专注一境之后进行。这与圣者派的习惯于专注一境和智慧足派到达第三阶段，二者意义相同。圣者派认为：在前两个阶段，如果观想上门的微细，就要在鼻尖观想主尊的法器，即五股蓝色金刚杵，大小如芥子。要一心专注于此。如果观想下门的微细，就要观想父母双运的菩提心融化，在鼻尖观想一个如芥菜籽般的微细明点。这也很容易昏沉，要在上方的鼻尖观想；也很容易掉举，要在下方的鼻尖观想。已经讲述了两种为了稳定心而修习明点瑜伽的方式，另一种在心间修习的方式是：从三摩地勇识的光芒，从阿瓦都帝（梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：Avadhūtī，汉语字面意思：离垢者）脉发出，安住在顶轮的大乐轮中。
English
In order to awaken the wisdom hero by gradually gathering and dispersing the ten breaths, the teacher said: As it is said in Man Nyer, when exhaling, one should radiate light, and when inhaling, one should gather light. Furthermore, the yoga of the completely transformed mantra bindu and the yoga of contemplating the mantra itself bindu are said to be selective. It is also said in the Compendium Sutra: Having generated all mandalas, abide in the center of the wheel, and then begin the subtle yoga. This explains that after obtaining the supreme mandala, one should practice subtle yoga at the tip of the main deity's nose. The meaning is: at the upper tip of the nose, contemplate the subtle hand implements, at the tip of the secret place, contemplate the subtle bindu, and inside the outer, contemplate the mandala of the support and the supported, as explained in the Lamp Illuminating. Here also, in the first two stages, only contemplate the hand implements and the subtle bindu, and from the third stage onwards, one should also contemplate the two mandalas inside the subtle. In the Conduct Compendium, it is said that after becoming accustomed to single-pointed mindfulness, one should learn analytical yoga. The Lamp Illuminating says: When learning analytical yoga on this mustard seed, one should contemplate the moving and the non-moving, namely Vajrasattva. Therefore, contemplating the moving essence deity and the non-moving container palace inside the hand implements and the subtle bindu must be done after becoming accustomed to single-pointed mindfulness. This is the same in meaning as the Sakya school's becoming accustomed to single-pointed mindfulness and the Yeshe Zhap school's reaching the third stage. The Sakya school believes that in the first two stages, if one contemplates the subtle of the upper gate, one should contemplate the main deity's hand implement, namely a five-pronged blue vajra, the size of a mustard seed, at the tip of the nose. One should focus on this with single-pointed attention. If one contemplates the subtle of the lower gate, one should contemplate the melting bodhicitta of the union of the father and mother, and contemplate a subtle bindu the size of a mustard seed at the tip of the nose. This is also prone to sinking, so one should contemplate at the upper tip of the nose; it is also prone to agitation, so one should contemplate at the lower tip of the nose. Two ways of practicing bindu yoga to stabilize the mind have been explained. Another way of practicing in the heart is: the rays of light from the samadhi hero, emanating from the Avadhuti (Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Romanization: Avadhūtī, Chinese literal meaning: Defiled), and abiding in the great bliss wheel at the crown of the head.