Tibetan
ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནད་རྫོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཆོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱང་གཞི་ཐ་མལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ཆ་ཚང་ཞིག་བསྒོམས་པས་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་ཞིག་འགྲིག་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་དགེ་རྩ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ན་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་པ་ལ་ཡོད་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ཚང་བ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླབས་པའི་གསལ་སྣང་ཚང་བ་དགོས་སོ། །གསལ་སྣང་འདོན་ཚུལ་ཡང་ཆེན་པོ་དག་གི་གཞུང་གི་ལུགས་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆ་མཉམ་དུ་བྱས་ནས་སྦྱངས་པ་ན་གསལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་སྟོབས་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྒྲུབ་ཐབས་ཚང་བ་ལ་སློབ་པ་ནི། སོ་སོ་ལ་གསལ་སྣང་མ་རྙེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཚང་བ་ཡིན་པས་སྟོབས་ཆེ་ལ་རྙེད་པ་ན་ནི་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བས་སོ། །ལྷའི་སྐྱེད་ཆོག་གི་སྐོར་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་དེ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་ལ་བསྒོམས་པས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་གཞུང་དུ་མ་ལས་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་དཔྱད་ནས་སྐྱོང་བ་དང་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་གཉིས་གང་ཡིན་ཁུངས་ཐུབ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང༌། སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ད་དུང་ལྷའི་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ་དགོས་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དཔྱད་སྒོམ་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསལ་འདེབས་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་སྐྱེད་ ཆོག་བྱེད་པ་དང་བཟླས་པའི་སྔོན་དུ་སྐྱེད་ཆོག་གི་སྐོར་རྣམས་ཟིན་པའི་སྐབས་གཉིས་ཀར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསལ་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་དེ་དང་དེ་དངོས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་རེ་ཡང་བསྐྱེད་དགོས་པས་གཉིས་ཀ་བྱ་ལ། སྐབས་འདི་རྣམས་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀྱི་ཞིང་དང་འཁོར་དང་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པས། རྣམ་སྣང་དང་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་ལ་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ཞིག་དྲན་པ་དང་དེ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་མིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མོས་པ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་བ་དང་ང་རྒྱལ་གཉིས་གཞུང་གོམས་པས་འདོན་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དངོས་གྲུབ་ནི། སེམས་བརྟན་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་དེའི་ང་རྒྱལ་བདག་ལ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་དེ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་བསྒོམས་པས་ཐུན་ཆེ་བ་རེའི་མགོ་ནས་མཇུག་གི་བར་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་བ་དང་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་པའི་དབང་གིས་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེ་ན་འགོག་ནུས་པ་ཐོབ་ན། དེ་ཙམ་ནས་སེམས་བརྟན་པར་གཞག་དགོས་ཏེ་ལུས་སེམས་ལ་གློ་བུར་བའི་འགལ་རྐྱེན་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ནི་རང་ལྷ་དེའོ་སྙམ་པའི་རིགས་འདྲ་བར་མ་ཆད་དུ་མི་དགོས་ཀྱི་བཅོས་ མིན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་པོར་བསྐྱེད་པ་དེའི་བྱེད་པས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་འགོག་ནུས་པས་ཆོག་སྟེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ལ་མི་མ་ཡིན་བབས་པ་ན་ང་མི་མ་ཡིན་དེ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་ཡིད་གཞན་དུ་གཡེངས་པ་ན་ཡང་དེའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པའི་རིང་ལ་སྔར་གྱི་མི་དེ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡུན་ཇི་ཙམ་ཞིག་གི་བར་དུ་བསྒོམས་ན་ལྷ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་སྟོད་འགྲེལ་ལས། དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་རེ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྒོམ་པའི་ཡུན་ཚད་བསྟན་པ་གཞན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ལོ་གཅིག་ལས་རིང་བ་མ་བཤད་པས་སྐྱོང་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང༌། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་བར་མ་ཆད་དུ་འབད་ན་ཡུན་ཧ་ཅང་རིང་པོ་མི་དགོས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་གསལ་སྣང་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ན་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་བ་མ་བྱས་པར་བར་སྐབས་སུ་ངལ་བསོ་བ་མང་པོ་བྱས་ན་མེ་མི་ཕྱིན་པའི་དཔེས་རྒྱུན་ཆགས་པར་བྱ་དགོས་པར་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོས་གསུངས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་བསྡུས་པ་ལས། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བསམ་གཏན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཡང་དང་ཡང་ཞིང་ངལ་བསོས་ན། ། གཙུབས་པས་མེ་ཕྱིན་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ། །ཁྱད་པར་མ་ཐོབ་གཏང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། གནས་སྐབས་དང་པོ་གཉིས་སུ་ཕྲ་ཐིག་སྒོམ་ཚུལ་དང༌། གནས་སྐབས་གསུམ་པར་ཕྲ་ཐིག་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྲ་རགས་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གོམས་པའི་གསལ་སྣང་བསྒྲུབས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གི་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། འདིར་ཞི་གནས་སྒྲུབ་ན་ཕྲ་ཐིག་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱ་དགོས་ན་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བྱས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་འོག་བཟླས་པའི་སྔོན་དུ་བྱེད་པར་བཤད་པས་ཡང་ཡང་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དཔྱད་སྒོམ2་དང་བསྲེས་ནས་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་ཞི་གནས་མི་འགྲུབ་སྟེ་སྔར་སྒོམ་རིམ་དང་བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཞིག་གནས་མཚན་ཉིད་པ་རྙེད་པས་ཀྱང་དཔྱད་སྒོམ་མང་དྲགས་ན་གནས་ཆ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བས་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་སྒོམ་པར་གསུངས་ན་ཞི་གནས་མ་རྙེད་པའི་སྐབས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོས་ཀྱང༌། དམིགས་པ་གཅིག་ལ་བརྟན་ཚུལ་དུ། ། ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པར་བྱ། །དམིགས་པ་མང་པོ་བརྒྱུད་པ་ལས། །ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་འཁྲུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པ་ན་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དམིགས་ནས་བརྟན་པར་མ་བྱས་པར་དམིགས་པ་མང་པོ་ལ་བརྒྱུད་ན་མི་རུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གོམས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་གསལ་སྣང་སྐྱེ་མོད་ཀྱང་བརྟན་པོར་གནས་པ་དེས་མི་རྙེད་དེ་འདོད་འཇིགས་གོམས་པའི་གསལ་སྣང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་བ་དང་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི་བརྟན་ཆགས་པར་གནས་པ་དགོས་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་འགོག་ནུས་པའི་གཉེན་པོ་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དང་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་དེ་འགོག་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཕྲ་རགས་གཉིས་ཀའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་གསལ་སྣང་གིས་སེམས་ལས་རུང་ཐོབ་པ་ལ་ངེས་པར་ཞི་གནས་རྙེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་དགོས་ལ་དེ་ཡང་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོའམ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་ནི། ལས་དང་པོ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྒོམ་པ་མིན་གྱི་གནས་སྐབས་གསུམ་པ་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་སོགས་ ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡུད་ཙམ་རེས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཕྱིན་ཆད་ནས་གནས་སྐབས་གསུམ་པར་འཇོག་ཅིང་ཕྲ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་ནུས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རབ་རྫོགས་པར། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དབང་བ་ཅུང་ཟད་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་མཚན་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྒོམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཤད་དེ། དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ་དེའི་དགོས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས། དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གལ་ཏེ་སེམས་རྒོད་པའམ་ཞུམ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སོགས་ལ་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ་སེམས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་འགོར་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་དུ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པར་གསུངས་པས། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་དང་པོ་པས་སྒོམ་པ་ནི། སྐབས་དེར་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པ་མིན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་སེམས་བྱིང་རྒོད་དུ་སོང་ནས་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འཇུག་མི་ནུས་པའི་མི་བརྟན་པ་དེ་བཀག་ནས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འཇུག་ནུས་པའི་སེམས་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པས། སྐབས་ དེ་དག་ཏུ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་རྒྱན་རིང་དུ་སྡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་རྙེད་ཀྱང་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པའི་སེམས་ཀྱི་བྱིང་རྒོད་འགོག་པ་ལ་ཁྱད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདིར་ཕྲ་ཐིག་ལ་སེམས་འཛིན་པས་ནི། རླུང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡོ་བ་འགགས་ནས་ནང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས། ལྟེ་བར་ཕྲ་བའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྦྱོར་བའམ་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་བསམ་གཏན་གང་དེ་ཡང་སྲོག་འཐོན་པ་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྟེང་འོག་གི་སྣ་སྒོ་གཉིས་སམ་ལྟེ་བའམ་སྙིང་ཁ་སོགས་སུ་ཡི་གེ་དང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་སོགས་ལ་སེམས་བཙན་ཐབས་སུ་བཟུངས་ན་སྒོམ་སའི་གནས་དང་དམིགས་རྟེན་གྱི་གནད་
Chinese
因為一切都將具備生起次第的要點，即使只有一位本尊也足夠，因此修持壇城的輪是不必要的。因此，修持能淨化平凡器情世界的所依和能依的壇城，以及精通者所闡釋的續部意義的完整部分，就能使所淨化之物和能淨化之物的特殊緣起得以具足，並使生起圓滿次第殊勝證悟的善根得以圓滿成熟，因此使續部成熟的力量是：修持壇城輪四座，因此必須再三學習具足的修法，並具足明相。顯現明相的方式也要像偉大者們的論典一樣，對一切都平等對待並加以修習，那麼一切明相朝向一個方向生起的力量就很大。像這樣學習具足的修法是：即使在尚未獲得各自明相的時候，也具備使續部成熟的一切儀軌，因此力量很大，而獲得的時候，一切粗分都會生起明相。在完成本尊生起法的章節之後，接著就要修持，如果修持感到厭倦，就要念誦，這是許多印度論典中所說的，雖然有根據的人們沒有明確說明以各自的思維來觀察修持和將心專注於本尊身像兩者哪個更重要。但在這些時候，仍然需要成就本尊的明相，因此以各自思維的觀察修來再三清晰顯現明相是最重要的。對此，無論是首先進行生起法，還是在念誦之前完成生起法的章節這兩種情況下，在任何所依和能依上，在清晰顯現形象之後，也都要生起認為那就是真實的慢心，因此兩者都要做。這些時候，將果位的田、眷屬和導師等的慢心作為道用，並且說憶念佛陀是最好的。因此，對於毗盧遮那佛和不動佛等，不是只憶念身色和面容手足等的形象，也不是只生起那樣的慢心，而是要信解為是斷盡一切障礙和具足一切功德的真實佛陀。像這樣。
English
Because everything will have the complete essence of the generation stage, and even one deity will be sufficient, therefore meditating on the wheel of the mandala becomes unnecessary. Therefore, by meditating on the complete parts of the mandala that are the basis and the based upon for purifying the ordinary vessel and essence, and the meaning of the tantra explained by the accomplished masters, many special interdependent relationships of what is to be purified and what purifies will be complete, and the roots of virtue for generating the excellent realizations of the completion stage will be fully matured, so the power to ripen the tantra is: meditating on the wheel of the mandala in four sessions, so it is necessary to have a complete appearance that has been repeatedly studied in the complete sadhana. The way to bring out the appearance is also to practice equally for everything according to the methods of the great treatises, then the power of all appearances arising in one direction is very great. Like this, studying the complete sadhana is: even at the time when one has not found the appearance for each, all the rituals for ripening the tantra are complete, so the power is great, and when one finds it, the appearance arises for all the coarse aspects. After finishing the section on the deity's generation rite, then one should meditate, and if one is tired of meditating, one should recite, as it says in many Indian treatises, although those with reliable sources have not clearly explained which of the two is more important: cultivating by examining with individual thoughts or placing the mind one-pointedly on the deity's form. But in these times, it is still necessary to accomplish the deity's appearance, so it is most important to repeatedly clarify the appearance with analytical meditation of individual thoughts. For that, whether it is first doing the generation rite or in both cases of finishing the sections of the generation rite before the recitation, on any basis and based upon, after clearly showing the form, one must also generate a pride of thinking that that is real, so both should be done. These times, taking the pride of the field, retinue, and teacher, etc., of the time of fruition as the path, and it is said that remembering the Buddha is the best. Therefore, for Vairochana and Akshobhya, etc., it is not just remembering the form of the body color and face and hands, etc., and it is not just generating that kind of pride, but one must have faith that they are the real Buddhas who have exhausted all obscurations and are endowed with all qualities. Like that.
Chinese
需要像精通仪轨者念诵那样，自然而然地生起殊胜的显现和慢心。如《牟帝璎珞》中所说：“成就，即是心坚固，自身显现为本尊之相，以及对本尊的慢心，日复一日自然而然地融入自身，即是获得。”因此，通过修习这二者，在每一座修法的开始到结束之间，凭借转变为殊胜的显现和慢心之力，如果能够阻止平凡的显现，那么就必须将心安住于坚固的状态，这是假设身心没有突发的违缘。对此，不需要像认为‘这就是自己的本尊’那样持续不断，只要最初生起的不造作的慢心能够阻止平凡的慢心就足够了。例如，当非人降临时，即使没有‘我就是那个非人’的念头，即使心念转移到其他地方，只要那个作用没有消失，就不会生起‘我还是原来那个人’的念头一样。至于修习多久才能使本尊们显现清晰，那部汇集之作的上释中说：“如此，直至金刚界大坛城显现可见为止，每日都应修习。或者以三摩地为先导，修习六个月或一年。”如是说，并且在其他讲述修习时限的场合中，也没有说过超过一年的时间，因此要很好地了解修习的方法，安住于誓言和戒律，以巨大的精进不间断地努力，不需要太长的时间，坛城中的本尊们就会圆满显现。就像钻木取火，不要猛烈而短暂，而是中间休息很多次，就像无法生火的例子一样，必须持续不断地进行，吉祥勇士如是说。如《摄波罗蜜多》中所说：“以不间断的瑜伽，精进修习禅定。如果反复多次地休息，就像钻木无法生火一样。瑜伽的修行也是如此，在没有获得殊胜之前，不要放弃。”如是说。第三，分为两部分。在最初的两个阶段中，修习细微的明点。
English
It is necessary to naturally arise with special appearances and pride, just as those who are proficient in rituals recite. As it is said in the "Muti Necklace": "Achievement is when the mind is stable, the self appears as the deity, and the pride of that deity naturally enters the self day by day, that is what is obtained." Therefore, by practicing these two, from the beginning to the end of each session, by the power of transforming into special appearances and pride, if one can prevent ordinary appearances, then one must keep the mind stable, assuming that there are no sudden obstacles to body and mind. For this, it is not necessary to continuously think 'This is my deity,' but it is enough that the initial unfabricated pride can prevent ordinary pride. For example, when a non-human descends, even if there is no thought of 'I am that non-human,' even if the mind wanders elsewhere, as long as that function has not disappeared, the thought of 'I am still the same person' will not arise. As for how long one should practice to make the deities appear clearly, the upper commentary of that compilation says: "Thus, one should practice every day until the great mandala of the Vajra realm becomes visible. Or, with the three samadhis as a guide, practice for six months or a year." It is said, and in other occasions where the duration of practice is discussed, it has not been said to exceed one year, so one should understand the method of practice well, abide by vows and precepts, and strive diligently without interruption, without needing too long, the deities in the mandala will fully appear. Just like drilling wood to make fire, do not be fierce and short-lived, but take many breaks in between, just like the example of not being able to make fire, it must be continuous, as the glorious hero said. As it is said in the "Condensed Perfection of Wisdom": "With uninterrupted yoga, diligently practice meditation. If you rest repeatedly, just like drilling wood cannot produce fire. The practice of yoga is also the same, do not give up until you have obtained excellence." It is said. Third, divided into two parts. In the first two stages, practice the subtle bindus.