Tibetan
སོགས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་ངོ༌། །དགང་བའི་ཆུ་ལ་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྟ་གླང་དང་བོང་བུ་སོགས་ཀྱིས་མ་བགྲོད་པའི་ཆུ་བླངས་ལ་སྣོད་གཞན་དང་མ་རེག་པར་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཆུ་གཙང་མ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་དྲི་བཟང་དང་བསྲེས་པས་རན་པར་དགང་ངོ༌། །ཆུ་ལ་འོ་མ་དང་ཆང་བསྲེ་བར་ས་ར་ཧས་བཤད་དོ། །བུམ་པ་གང་ལ་བུམ་རྫས་ཇི་ལྟར་གཞུག་པ་ནི། གཞུང་འདིར་འབྱོར་པ་ཆུང་ན་རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བྱ་ཡི་བུམ་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་རྒྱལ་ནི། ངེས་པར་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པས་བུམ་རྫས་གཞན་རྣམས་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་མི་འཇུག་འདྲ་བར་བཞེད་དོ། །དོན་ཡོད་ཞབས་ ཀྱིས་འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གཙོ་བོའི་བུམ་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་བུམ་པ་གཞན་རྣམས་དྲིའི་ཆུས་དགང་བར་བཤད་དོ། །ཤཱནྟི་པ་དང་བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་ཀྱང་འབྲུ་སྨན་ལ་སོགས་པའི་བུམ་རྫས་རྣམས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ལ་ཤཱནྟི་པས་དའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་བྱ་བ་མང་བ་བཀོད་ནས་བུམ་པ་གཞན་ལས་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་གསུངས་པར་བཞེད་དོ། །ནང་རྫས་རྣམས་གཞུག་ཚུལ་ལ་པྲཛྙཱ་ཤྲཱིས་འབྲུ་སྨན་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་རས་ཀྱིས་གཏུམས་པ་ཁ་རྒྱན་ལ་བཏགས་ནས་སྤོས་ཀྱིས་བདུགས་ལ་བུམ་ཆུའི་ནང་དུ་གཞུག་ཅེས་འཆད་ཀྱང༌། བྷཱ་བ་བྷ་དྲ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་བུམ་པའི་ནང་དུ་ལྡུགས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །འཇིགས་བྱེད་ལྷས་བུམ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་པའི་སྣོད་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པར་འདོད་པ་ནི་དོན་མིན་ནོ། །ནང་རྫས་དེ་དག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་ནི། ༀ་པཉྩ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ། ༀ་པཉྩ་རཏྣ་ཨཱཿ ཧཱུཾ། ༀ་པཉྩ་བེ་ག་ཨཱཿ ཧཱུཾ། ༀ་པཉྩ་གརྦྷེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ། ༀ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཞེས་པ་སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་དང་སྙིང་པོ་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྔགས་སུ་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་བཤད་པས་དྲི་ལྔ་ལ་ཡང༌། ༀ་པཉྩ་གནྡྷེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཞེས་བྱའོ། །བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལ་རས་དཀར་སེར་དམར་གསུམ་མམ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་ཡང་གསུངས་ པས་དེ་དག་གང་རུང་སྟེ་རས་ཟུང་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཆིང་བར་མང་པོས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང༌། མགྲིན་པར་རས་ཟུང་གསར་པས་དཀྲི། །ཞེས་རས་གསར་པ་ཉིས་རིམ་གྱིས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །འཇིགས་བྱེད་ལྷས་བུམ་པ་སོ་སོའི་ལྷའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་མགུལ་ཆིངས་འདོད་མོད་ཀྱང་ཤེས་བྱེད་མི་སྣང་ངོ༌། །ཀླུ་བྱང་གིས། གོས་ནི་དཀར་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བུམ་པའི་མགྲིན་པ་བཅིང་བར་བྱ། །གོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྲད་བུ་དག །དཀར་པོ་ཆོག་མཁས་པས་དགོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཧཱུཾ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་སྲད་བུ་དཀར་པོ་བདུན་གྱིས་དཀྲི་ཞིང་དཀྲི་བའི་སྔགས་ནི། ༀ་བཛྲ་ཤེ་ཁ་ར་རུ་ཊ་མ་ཊ་དི་ཤཾ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའོ། །སྲད་བུ་དེས་མགུལ་ཆིངས་འཆིང་བར་བི་བྷཱུ་ཧཱིས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ལྔས་དཀྲི་བར་བཤད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་སྐུད་པ་དཀར་པོ་ཁོ་ནར་མ་ངེས་པའི་ཁུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཁ་དོག་བཅོས་པའི་སྐུད་པས་བརྒྱན་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །མགུལ་ཆིངས་ལ་རས་ཞེས་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་གསུངས་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་གོས་ཞེས་སྤྱིར་སྨོས་ཤིང༌། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་སྣམ་བུ་ལ་ཡང་བཤད་པས་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་རས་གཙང་མ་རྙེད་ན་དེ་ལ་བྱ་ལ་མ་རྙེད་ན་དར་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་བྱའོ། །རས་ལ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པ་ཞེས་ཀྱང་དཀྱིལ་ཆོག་འགའ་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །མགུལ་ཆིངས་ལ་པྲོག་འདི་བྱ་རྒྱ་གཞུང་ གི་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ན་མི་གསལ་ལ་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་གཞན་དུ་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་རས་གཙང་མས་ཐོར་ཅོག་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དཀྲིའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཁ་རྒྱན་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཁ་ནི་ཤིང་ལ་གསར་པས་དགང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་ཆོག་དུ་མ་ནས་ཀྱང་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པར་བཤད་དོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ལྡུམ་བུ་བཟང་པོ་དང་ཤིང་གི་ཡལ་འདབ་ཀྱིས་ཁ་བརྒྱན་པར་གསུངས་སོ། །ཤིང་ལ་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ལྔ་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོས་གསུངས་ལ་འདིར་ཡང་བཤད་ཀྱང་དེ་དག་བོད་ན་མི་རྙེད་པས་འབྲས་བུ་དང་ཡལ་འདབ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་འོག་ཏུ་གདིང༌། །ཞེས་ཀུ་ཤ་ནི། བུམ་པའི་གདན་དུ་བཤད་ཀྱི་ཁ་རྒྱན་དུ་མ་བཤད་ལ་དཀྱིལ་ཆོག་ཁུངས་ཐུབ་རྣམས་ནས་ཀྱང་ཀུ་ཤའི་ཁ་རྒྱན་མ་བཤད་པར་ཡལ་འདབ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་གིས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ནོར་བུ་ཡུངས་ཀར་དུར་བ་དང༌། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། དུར་བ་ནི། རམ་པ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པས་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་དང་ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་བདུན་བདུན་གཟུག །ཅེས་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བཤད་པ་ནི། ཁ་རྒྱན་སྟོན་པ་མིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས། དེའི་ཁར་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཤིང་མྱ་ངན་ མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་རྡོ་རྗེ་གཞག་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཐག་པས་བཏགས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་དག་གིས་ཁ་རྒྱན་བྱ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དུར་བ་སོགས་འཛུགས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་ལས་མགུལ་ཆིངས་ལ་ལྕི་བས་གླན་པའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་དུར་བ་ཉག་མ་བདུན་བགེགས་ལ་སོགས་པ་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུ་འཛུགས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་བདེ་བའི་མྱུ་གུས་དུར་བ་ནི་ཁ་རྒྱན་གྱི་དོན་ཏེ། ཞེས་བཤད་ཀྱང་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་མི་མཐུན་པས་ཚད་མར་གཟུང་དུ་མི་རུང་ལ། དུར་བ་ཁ་རྒྱན་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཀུ་ཤས་ཁ་རྒྱན་བྱང་བའི་ཁུངས་མིན་ཞིང་བླ་མེད་ཀྱི་རང་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཁ་རྒྱན་བཞག་ནས་བྱ་རྒྱུད་པའི་གཞུང་གིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་དག་པ་ལ་ཀྱཻ་རྡོར་ལས་རིམ་གྱི་ཆོ་ག་ལས། སྨན་དང་འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཐུགས་དང་སྐུ་མདོག་གི་རྟགས་སུ་བཤད་ལ། མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་རྟ་བབས་རྒྱན། །གཟུངས་ཐག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྟགས། །སྨན་ལྔ་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འབྲུ་རྣམས་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔ་སྐུ་ཡི་འོད། །སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྤོས་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ། །ཞེས་ཀུ་ཀུ་ར་ཛས་བཤད་དོ། །མཚན་ མ་བྲི་ཚུལ་ནི། རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པདྨར་ཟླ་བའམ་ཉི་མ་དང་བུམ་པ། གཞན་རྣམས་ལ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའམ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན་ནམ་ཕྱག་མཚན་བྲི་སྟེ། ཀླུའི་བློས། དཀྱིལ་འཁོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ས་བོན་ཡང་ན་མཚན་མའང་རུང༌། །གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་མངོན་འདུས་བྱས། །མཁས་པས་བུམ་པའི་ལོགས་ལ་བྲི། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྐང་པ་གསུམ་པས་ནི། སྣག་ཚ་དང་བཞི་པས་ནི། བྲི་ས་བསྟན་ཏེ་བུམ་པ་ཉིད་ལ་འདྲི་བར་བཤད་དོ། །ཆོས་འབྱུང་འདྲི་བ་ཤཱནྟི་པའི་ལུགས་སོ། །ཕྱག་མཚན་གྱི་མདོག་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། མཚན་མ་རང་རང་མདོག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་ཡི་གེ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །བུམ་པ་གཅིག་ལས་མེད་ན་དེའི་གདོད་ལ་གཙོ་བོའི་མཚན་མ་དང་གཡོན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མཚན་མ་བྲིའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི
Chinese
等等，用一切的咒语来守护。关于灌顶的水，白天取水，取那些没有被马、牛、驴等践踏过的水，并且不要接触其他容器，如经中所说，用干净的、没有生物的、混合着香料的水来适量地灌满。萨惹哈说，可以在水中混合牛奶和酒。至于如何将坛城物放入坛城中，这部经中说，如果条件有限，那么就将尊胜坛城和事业坛城这两个做成珍宝的精华，其他的坛城则不是这样。也就是说，尊胜坛城，经中说一定要做成珍宝的精华，所以其他的坛城物是否放入坛城中，可以根据情况决定。有义足说，将谷物、药物、珍宝放入主要的坛城中，其他的坛城则用香水灌满。寂天和巴瓦巴扎也说，将谷物、药物等坛城物放入尊胜坛城中，寂天解释说，尊胜坛城是主要坛城，并且作用很多，为了说明它与其他坛城的区别，在《四百论》中这样说。关于放入内部物品的方法，般若吉祥说，将谷物、药物、五甘露等用主要咒语念诵一百零八遍来加持，用布包裹，系在装饰物上，用香熏蒸，然后放入坛城水中。但是，巴瓦巴扎和毗布底说，应该按照他们所说的倒入坛城中。怖畏金刚认为将装满坛城物的容器放在坛城上是没有意义的。加持这些内部物品的咒语是：嗡 班匝 贝卡匝 匝耶 阿 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），嗡 班匝 惹那 阿 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），嗡 班匝 贝嘎 阿 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），嗡 班匝 嘎贝 阿 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），嗡 班匝 阿弥利得 阿 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），般若rakshita说这是药物、珍宝、谷物、精华和五甘露的咒语，对于五香也应该念诵：嗡 班匝 根得 阿 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。坛城的颈部缠绕着白色、黄色、红色三种颜色的布，或者有些经文中也说绿色和蓝色，所以这些颜色都可以，很多人说要缠绕双层布和花环。《金刚空行》中也说：颈上缠绕新布双层。也就是说，要用新的双层布。
English
Etc., protected by the mantra of all. Regarding the water for filling, take water during the day that has not been traversed by horses, cattle, donkeys, etc., and do not let it touch other containers, as it is said in the scriptures, fill it appropriately with clean water that is free of living beings and mixed with good fragrances. Saraha said that milk and alcohol can be mixed in the water. As for how to put the mandala substances into the vase, this scripture says that if the conditions are limited, then the two vases, the Victory Vase and the Karma Vase, should be made of precious essence, and other vases should not be like that. That is to say, the Victory Vase, the scripture says that it must be made of precious essence, so it is up to you whether or not to put other vase substances into the vases. Don Yö Zhap said that grains, medicines, and precious substances should be put into the main vase, and the other vases should be filled with fragrant water. Shantipa and Bhava Bhadra also said that grains, medicines, and other vase substances should be put into the Victory Vase, and Shantipa explained that the reason for this is that the Victory Vase is the main vase and has many functions, and in order to show its difference from other vases, it is said in the Four Hundred Verses. Regarding the method of putting in the inner substances, Prajna Shri said that grains, medicines, five amritas, etc., should be blessed by reciting the main mantra one hundred and eight times, wrapped in cloth, tied to the decorations, fumigated with incense, and then put into the vase water. However, Bhava Bhadra and Vibhuti said that it should be poured into the vase as they said. Jikje Lha thinks that it is meaningless to put the container filled with vase substances on top of the vase. The mantra for blessing these inner substances is: Om Pancha Bhaishajye Ah Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning), Om Pancha Ratna Ah Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning), Om Pancha Bega Ah Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning), Om Pancha Garbhe Ah Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning), Om Pancha Amrite Ah Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning), Prajna Rakshita said that this is the mantra of medicine, precious substances, grains, essence, and five amritas, and for the five fragrances, one should also recite: Om Pancha Gandhe Ah Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning). The neck of the vase is wrapped with three colors of cloth, white, yellow, and red, or some scriptures also say green and blue, so any of these colors can be used, and many people say to wrap a double layer of cloth and a garland of flowers. The Vajra Dakini also says: Wrap the neck with a new double layer of cloth. That is to say, a new double layer of cloth should be used.
Chinese
嗡梭。 怖畏金刚（འཇིགས་བྱེད་，Vajrabhairava）诸神想要坛城瓶各自与本尊颜色相应的颈饰，但未见有明确说明。 龙树菩萨（ཀླུ་བྱང་）说：“以大块白布，缠绕瓶之颈。 布上丝线好，白色巧匠绘。” 依此而行，以念诵七遍吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）的七根白线缠绕，缠绕之咒为：嗡 班匝 舍卡绕 汝扎 玛扎 迪香 班达 吽（ༀ་བཛྲ་ཤེ་ཁ་ར་རུ་ཊ་མ་ཊ་དི་ཤཾ་བནྡྷ་ཧཱུཾ，oṃ vajra śekhara ruṭa maṭa diśaṃ bandha hūṃ）。 比布哈（བི་བྷཱུ་ཧཱི）用此线缠绕颈饰。 其他续部中说，用与息等事业相应的五种颜色缠绕，这表明不一定非要是白线。 金刚空行母（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་）中说：“以染色之线装饰。” 大部分经典中说颈饰用布，有些则泛指用绸缎。 誓言金刚（དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ）也说是用粗布，因此如果能找到未用过的新净布最好，如果找不到，则用绸缎等，视情况而定。 一些坛城仪轨中也说布要保持原样。 关于颈饰上的顶髻，在印度（རྒྱ་གཞུང་）的坛城仪轨中并不明显，但在《佛密部摧破金刚》（སངས་རྒྱས་གསང་བའི་རྣམ་འཇོམས་）的注释中说，另外用未用过的新净布，以三个顶髻的方式缠绕。 如是而行。 关于口饰，金刚空行母（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་）中说：“口以新树枝装饰。” 如是，众多坛城仪轨中也说用带叶的树枝装饰瓶口。 总续（སྤྱི་རྒྱུད་）中也说用好花和树枝装饰瓶口。 关于树，很多坛城仪轨中说是用芒果等五种树，这里也说了，但这些在藏地找不到，因此用带有果实和树叶等，且气味芬芳的树。 金刚空行母（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་）中说：“吉祥草束置于下。” 吉祥草（ཀུ་ཤ）是说作为瓶子的底座，没有说是口饰，而且可靠的坛城仪轨中也没有说用吉祥草作口饰，而是说用带树叶等的树枝。 “珍宝芥子杜尔瓦等。” 在注释中说：“杜尔瓦是吉祥草，即吉祥之物，带有叶子，以及吉祥草和七根孔雀羽毛。” 这是佛密部（སངས་རྒྱས་གསང་བ）所说。
English
Oṃ so. The wrathful deity Vajrabhairava desires neck ornaments for each vase that match the color of the respective deity, but there is no clear indication. Nagarjuna says, "With a large white cloth, bind the neck of the vase. On the cloth, good threads, white, skillfully drawn by experts." Following this, wrap seven white threads, each empowered by reciting Hūṃ seven times, and the mantra for wrapping is: Oṃ Vajra Śekhara Ruṭa Maṭa Diśaṃ Bandha Hūṃ (ༀ་བཛྲ་ཤེ་ཁ་ར་རུ་ཊ་མ་ཊ་དི་ཤཾ་བནྡྷ་ཧཱུྃ，oṃ vajra śekhara ruṭa maṭa diśaṃ bandha hūṃ). Vibhūhi binds the neck ornament with this thread. Other tantras say to wrap with five colors corresponding to the activities of pacifying and so on, which indicates that white thread is not the only option. In the Vajraḍākinī it says, "Adorn with colored threads." Most texts say the neck ornament is made of cloth, while some generally mention silk. The Vow Vajra also mentions coarse cloth, so if a clean, unused cloth can be found, it is best to use that; if not, use silk or whatever is appropriate. Some mandala rituals also mention that the cloth should be kept intact. Regarding the crest on the neck ornament, it is not clear in the mandala rituals of India, but the commentary on the Secret Buddha's Destruction says to wrap it in the form of three crests with clean, unused cloth. Do accordingly. Regarding the mouth ornament, the Vajraḍākinī says, "The mouth is filled with fresh branches." As it is said, many mandala rituals also say to adorn the mouth with branches with leaves. The General Tantra also says to adorn the mouth with good flowers and branches of trees. For the tree, many mandala rituals mention five trees such as mango, and it is also mentioned here, but since these are not found in Tibet, use fragrant trees with fruits and leaves. The Vajraḍākinī says, "A bunch of kuśa grass is placed underneath." Kuśa grass is said to be the base of the vase, not the mouth ornament, and reliable mandala rituals do not mention using kuśa grass as a mouth ornament, but rather using branches with leaves and so on. "Jewels, mustard seeds, dhūrva, etc." In the commentary, it says, "Dhūrva is a type of grass, auspicious, with leaves, and kuśa grass and seven peacock feathers are placed." This is what the Secret Buddha said.