Tibetan
སུ་བཀའ་བསྒོ་མི་ཉན་པར་གཞན་དུ་བྲོས་ནས་སླར་བགེགས་བྱེད་འདོད་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་ཕུར་བུས་བཏབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ་ཕུར་བུ་འདོན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །འདིར་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བསྐྱེད་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་བསྒོ་བ་མི་ཉན་པ་རྣམས་འགུགས་པ་སོགས་བྱེད་པ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལས་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུས་སུ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱིས་བཏུལ་བར་གསུངས་པས། རྗེས་འཇུག་ལ་ཡང་དེའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ནས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ་ན་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་སློབ་དཔོན་འདིས་དགོངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕུར་བུ་དང་དེའི་སྐྱེད་ཆོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང༌། ཕུར་བུས་འདེབས་པའི་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པའོ། །དང་ པོ་ནི། ཕུར་བུའི་རྒྱུ་ནི། སེང་ལྡེང་དང་རུས་པ་དང་ལྕགས་གསུམ་གང་རུང་ལས་བྱས་པ་སྲིད་ཀྱི་ཚད་སོར་བཅོ་བརྒྱད་པ་བཅུ་གཉིས་པ་བརྒྱད་པ་གསུམ་གང་རུང་དང་སྦོམས་ཀྱི་ཚད་ནི་རང་རང་གི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་སུམ་ཆའོ། །དབྱིབས་ཇི་ལྟར་དུ་བྱ་བ་ལ་འདི་དང་ཀླུ་བྱང་དང་དཔལ་འཛིན་གྱིས་སྒོམ་དོན་ལ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་དང་སྨད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ་མི་གསལ་ཡང་དབང་གི་རབ་བྱེད་ལས། སྟོད་རང་རང་གི་གཟུགས་ལ་སྨད་ཕུར་བུར་འདུག་པ་བཅུ། ཞེས་དང་ལི་ལ་བཛྲས་ཀྱང༌། ཕུར་པ་སྟོད་ནི་ཁྲོ་བོ་ལ། །སྨད་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ། །ཞེས་བཤད་པས་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་སྒོམ་དོན་ལ་ཁྲོ་བོ་གང་དུ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་ཤཱནྟི་པས་ཀྱང་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བཟོའོ། །དེ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀྲི་ཡུངས་ཀར་དང་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུགས་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་རེ་བཅིངས་པ་བཅུ་སྣོད་གསར་པར་གཞག་གོ །དཱ་རི་ཀ་པས། སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་དྲི་དམར་བསྐུས། །དར་དམར་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བཏགས་པའི། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲི་བར་ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཕུར་པའི་གྲངས་ལ་འདིར་བཅུ་དང་བཞི་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་ནི། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་ཀྱང་བཞེད་ལ་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས་གཅིག་དང་ལི་ལ་བཛྲས་ལྔ་བཤད་དོ། །ཕུར་བུའི་སྐྱེད་ཆོག་ལ་ལྷ་སོ་སོ་བར་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ལས་འདི་དང་སྡོམ་ འབྱུང་འགྲེལ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སོ་སོར་སྐྱེད་ཅིང་ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཀྱང་ཕུར་བུ་རྣམས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དུ་སྐྱེད་པས་སོ་སོ་བའོ། །ཀླུ་བྱང་དང་དཱ་རི་ཀ་པས་ཕུར་བུ་རྣམས་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་དཔལ་འཛིན་གྱིས་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་སྐྱེད་པར་བཞེད་པས་སོ་སོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ཕུར་བུའང་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ལ་ལྷ་ཡང་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་སྐྱེད་དོ། །གང་ལྟར་ནའང་བསང་སྦྱང་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་སྟོད་རང་རང་གི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ལ་སྨད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་བསྒོམ་སྟེ་བསྡུས་ན་དེས་ཆོག་ལ་སྤྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་དབང་སྐུར་རྒྱས་གདབ་བྱས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བས། ཕུར་བུའི་མགོ་རུ་ཐོ་བ་ནི། །བཞག་པ་ལག་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བརྡུང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་ཐོ་བ་ལག་པ་གཡས་སུ་བཟུངས་ནས་གཡོན་པའི་ཕུར་བུའི་མགོ་ནས་བརྡུངས་ཏེ་འདེབས་པར་བཤད་པས་ཐོ་བ་ཡང་དགོས་ལ། དེ་ནི་བསང་སྦྱང་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྒོམ་དོན་ལ་གང་གིས་འདེབས་པའི་ལྷ་དེའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་པོ་ལས་ཐོ་བར་བསྐྱེད་པས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྒྲ་རིང་པོར་བརྗོད་པའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོན་པ་བཅུར་བགེགས་དེ་རྣམས་བཅུག་ལ་ༀ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བི་གྷྣཱན་ཧཱུཾ་ཞེས་པའམ་འདུས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ༀ་གྷ་གྷ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མགོ་བོར་ཕུར་བུ་ བཙུགས་ནས། ༀ་བཛྲ་མུད་ག་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བརྡུངས་པར་བསམས་ལ་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་དང་པོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གདབ་ཅིང་བརྡུང༌། དེ་ནས་མི་ནུས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་སྒོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །སྟེང་གེ་ཕུར་པ་ནི། ཤར་གྱི་ཕུར་བའི་ཤར་དང༌། འོག་གི་ཕུར་པ་ནི། ནུབ་ཀྱི་ཕུར་པའི་ནུབ་ཏུ་བྱའོ། །འདིར་དངོས་སུ་སློབ་དཔོན་ནམ་སློབ་མས་གཡོན་གྱིས་ཕུར་བུ་བཟུངས་ནས་གཡས་པས་འདེབས་མོད་ཀྱང་སྒོམ་དོན་ལ་རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱས་པའི་འདེབས་མཁན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ་ལོགས་པ་དགོས་སྙམ་ན། ཕྲེང་བ་ལས་ཁྲོ་བོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུངས་ཏེ་གཡས་པས་མཚན་མའི་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐོ་བ་མེ་ཏོག་དམར་བོའི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་བཟུངས་ནས། ཞེས་གསུངས་པས་རང་གིས་བཀའ་བསྒོས་པས་སྔར་བགེགས་གཏད་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུས་རང་རང་གི་ཕུར་པ་འདེབས་པར་སྒོམ་པ་འདི་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་བཞེད་ལ། གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་པ་རང་གིས་བཀའ་བསྒོས་པས་འགུགས་པ་དང་འདེབས་པ་གཉིས་ཀ་གནོད་མཛེས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །འཇམ་རྡོར་དང་ཀྱཻ་རྡོར་དང་གཤེད་དམར་ལ་སྔར་བཀའ་བསྒོ་བའི་དུས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གང་བཟུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཏབ་པས་ཆོག་ཅིང་ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་འདེབས་པར་བཤད་དོ། །ཕུར་བུ་བཞིར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་བཞི་དང༌། ཁ་ཅིག་མཚམས་བཞིར་འདེབས་པའི་ཚུལ་གཉིས་འདིར་ བཤད་པའི་ཕྱི་མ་ནི། རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་བཞེད་ལ་འཇམ་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་རྩ་འགྲེལ་ལྟར་ན་ཕུར་བུ་གཅིག་པུ་དེ་དབུས་སུ་འདེབས་ཏེ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་པུ་དེས་འདེབས་སོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བསམས་པ་ལ་དབུས་སུ་བློས་གདབ་པར་བཤད་དེ་ཕུར་བུ་དངོས་སུ་ཡོད་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དམིགས་པས་བཏབ་ནས་དབང་ལྡན་ལྟ་བུར་དངོས་སུ་བཏབ་ན་ལེགས་སོ། །ཕྱིའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་གསུངས་མོད་ཀྱང་ད་ལྟར་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕུར་བུས་བཏབ་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་སའི་གོང་བུ་བཅུ་བྱས་པར་ཕུར་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཐུན་སོ་སོ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་གདུགས་དང་གཏོར་མ་དབུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཞིང་མཛད་པ་ནི་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ནའང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གང་དུ་འདེབས་ཀྱང་ཕུར་བུ་ལ་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་སའི་གོང་བུའི་སྦུབས་སུ་འཛུད་པ་དང་ཐུན་སོ་སོ་ལ་ཕུར་མཆོད་བྱེད་པ་ནི་ཉིན་རེ་ཞིང་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕུར་བུ་དངོས་སུ་མེད་ན་བསྒོམས་པ་ཁོ་ནས་གདབ་པ་དང་བརྡུང་བ་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་བྱས་ལ་ལག་པ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པ་བསྒྱུར་ནས། ༀ་བཛྲ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ས་ལ་བསྣུན་ཏེ་དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱ་བར་ གསུངས་པ་ན་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའོ། །རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་ཀྱང༌། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནུས་ན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུར་བུས་གདབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕུར་བུ་གདབ་པ་དང་བརྡུངས་པས། བགེགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་བགེགས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་དུ་བྲོས་པ་དང༌། སྟེང་འོག་དང་ཕྱོགས་སུ་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བགེགས་དང་བྲལ་བར་མོས་པ་བརྟན་པོ་བྱ་བར་གསུངས་པས་ཕུར་བུ་འདེབས་པ
Chinese
对于那些不听从命令而逃往别处，想要再次制造障碍的人，召唤他们，用金刚橛钉住，直到坛城的事业圆满为止，要知道取出金刚橛的时机。在此，观想为吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字尊，对障碍进行命令，以及对于不听从命令者进行召唤等，这是因为在《彼论》的第二部分中说，过去所有的凶猛之徒都被吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字尊所降伏。因此，这位上师认为，后学者也应该效仿他的威势，降伏那些恶毒之徒，这样会更加殊胜。第二部分分为两点：金刚橛及其生起仪轨如何进行；以及用金刚橛钉住的方法，包括特殊的观想。第一点是：金刚橛的材料，可以用紫檀木、骨头或铁三种中的任何一种制成，长度可以是十八指、十二指或八指三种中的任何一种，粗细的尺寸是各自长度的三分之一。至于形状如何制作，此论和龙猛菩萨、吉祥藏论师都说，在观想方面，上半部分观想为忿怒尊，下半部分观想为金刚橛的形状，除此之外没有明确的说明。但在《灌顶次第》中说：“上半部分是各自的形象，下半部分是金刚橛。”莉拉金刚也说：“金刚橛的上半部分是忿怒尊，下半部分是独股金刚。”因此，脐部以上观想为忿怒尊的形象，脐部以下观想为独股金刚的形象，寂天论师也这样说过，所以要按照这样制作。然后用五种颜色的彩线依次缠绕，涂上芥子油和红旃檀，系上十个红色花环，放在新的容器中。达日迦巴说：“紫檀木等涂上红色香料，系上红色丝绸花环。”也这样说过，龙猛菩萨也说过要用五种颜色的彩线缠绕。关于金刚橛的数量，这里说了制作十个和四个两种方式，后者也被胜贤大师所认可，燃灯贤护说了制作一个，莉拉金刚说了五个。关于金刚橛的生起仪轨，有两种方式，即是否分别观想本尊，此论和《集经释》的方式是将金刚橛分别观想为十个忿怒尊，拉瓦巴和般若
English
For those who disobey orders and flee elsewhere, wanting to create obstacles again, summon them and pin them down with the phurba until the mandala's activities are completed. Know the time to remove the phurba. Here, visualizing as the Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) deity, giving commands to the obstacles, and summoning those who disobey, etc., is because the second part of 'That Same' states that in the past, all the unruly ones were subdued by the Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) deity. Therefore, this teacher thinks that followers should also emulate his power and subdue those malicious ones, which would be especially excellent. The second part has two points: how to make the phurba and its generation ritual, and the method of pinning with the phurba, including special visualizations. The first point is: the material of the phurba can be made from sandalwood, bone, or iron, any of the three. The length can be any of the three: eighteen fingers, twelve fingers, or eight fingers. The thickness is one-third of its respective length. As for how to make the shape, this text, Nagarjuna, and Shriharsa say that in terms of visualization, the upper part is visualized as a wrathful deity and the lower part as the shape of a phurba, but nothing else is clear. However, 'Empowerment Chapter' says, 'The upper part is their respective form, and the lower part is ten phurbas.' Lilavajra also says, 'The upper part of the phurba is the wrathful deity, and the lower part is the single-pointed vajra.' Therefore, the part above the navel is visualized as the form of the wrathful deity, and the part below the navel is visualized as the single-pointed vajra, as Shantipa also said. So, make it accordingly. Then, wrap it with five colors of thread in order, apply mustard oil and red sandalwood, tie ten red flower garlands, and place it in a new container. Darikapada said, 'Apply red fragrance to sandalwood, etc., tie red silk flower garlands.' It is also said that Nagarjuna also said to wrap it with five colors of thread. Regarding the number of phurbas, here it is said that there are two methods: making ten and four. The latter is also approved by Gyalwa Zangpo, while Marme Dze Zangpo said to make one, and Lilavajra said five. Regarding the generation ritual of the phurba, there are two methods: whether or not to visualize each deity separately. According to this text and the 'Compendium of Sources Commentary', the phurbas are visualized as ten separate wrathful deities, and Lavapa and Prajna
Chinese
将彼等安置于八方结界门中，各自分别。龙树和达里迦巴认为橛应该化现为断除障碍者，而吉祥贤则认为剑应该化现为阎罗的死神，因此不认为是各自分别。玛尔麦匝认为橛也是一体，神也化现为断除障碍者。无论如何，先进行净化，然后观想上半部分为各自忿怒尊的形象，下半部分为单尖金刚杵的形状，如劫末之火般燃烧，如果简略则这样即可，如果想详细则迎请智慧尊，进行灌顶加持，然后供养和赞颂。弥图匝瓦云：“橛的头上，放置锤子，用另一只手，以先前的咒语敲打。”意思是说右手拿着锤子，用锤子敲打左手的橛头来钉入，因此也需要锤子。这是先进行净化，然后在观修时，观想用以钉入的本尊，从该本尊右手的第一个法器化现为锤子即可。第二，然后将以长音念诵的吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生的十个坑洞，将那些障碍放入其中，念诵嗡 班匝 枳里 枳拉亚 萨瓦 比嘎南 吽（藏文：ༀ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བི་གྷྣཱན་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र कीलि कीलाय सर्व विघ्नान् हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlāya sarva vighnān hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚橛，橛，一切障碍，吽）或者念诵密集金刚中所说的嗡 嘎嘎等等的咒语，先将橛子插入头顶，念诵嗡 班匝 穆德嘎拉 阿郭匝亚 吽（藏文：ༀ་བཛྲ་མུད་ག་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र मुद्गर अकोटय हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra mudgara akoṭaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚锤，敲打，吽），并观想敲打，从有权者开始，在光芒的八个方向上，首先由上师钉入和敲打。如果不能，则之后由门的上师们来做。上方的橛子是：东方橛子的东方，下方的橛子是：西方橛子的西方。这里实际上是由上师或弟子用左手拿着橛子，用右手钉入，但在观修时，心想仅仅是生起本尊慢的钉入者就足够了，还是需要另外的？《鬘论》中说：“那些忿怒尊也”，从“用左手的金刚拳拿着，右手拿着作为标志之主完全转变的、系着红色花朵鬘的锤子”，这样说来，由自己下令，让之前降伏障碍的十个忿怒尊钉入各自的橛，如是观想，这是热纳绕克西达的观点。密集金刚圣派认为自己下令
English
They are placed separately by generating them in the eight boundary gates. Nagarjuna and Darika-pa believe that the kila should manifest as the one who eliminates obstacles, while Palzhing believes that the sword should manifest as the executioner of Yama, so they do not consider them separate. Marmeydze also said that the kila is one, and the deity also manifests as the one who eliminates obstacles. In any case, after purifying, visualize the upper part as the form of their respective wrathful deities, and the lower part as the shape of a single-pointed vajra, burning like the fire at the end of the kalpa. If it is brief, that is enough, but if you want to elaborate, invite the wisdom deity, perform the empowerment and seal, and then make offerings and praises. Mituk Zlawa said: "On the head of the kila, place the hammer, with the other hand, strike with the previous mantra." This means that the hammer is held in the right hand, and the head of the kila in the left hand is struck with the hammer to drive it in, so a hammer is also needed. This is after purifying, and then in the visualization, visualize the deity who drives in the kila, manifesting as a hammer from the first weapon in the right hand of that deity. Secondly, then put those obstacles into the ten pits that arise from the Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable pronounced with a long sound, and recite the mantra Om Vajra Kili Kilaya Sarva Bighnan Hum (藏文：ༀ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བི་གྷྣཱན་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र कीलि कीलाय सर्व विघ्नान् हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlāya sarva vighnān hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚橛，橛，一切障碍，吽) or the mantra Om Ghagha etc. spoken in the Guhyasamaja, first insert the kila into the head, recite Om Vajra Mudgara Akotaya Hum (藏文：ༀ་བཛྲ་མུད་ག་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र मुद्गर अकोटय हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra mudgara akoṭaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚锤，敲打，吽), and visualize striking, starting from the one with power, in the eight directions of the rays of light, first the teacher drives in and strikes. If not, then the gate teachers should do it afterwards. The upper kila is: the east of the eastern kila, and the lower kila is: the west of the western kila. Here, in reality, the teacher or student holds the kila with the left hand and drives it in with the right hand, but in the visualization, is it enough to just have the one who drives in with the pride of the deity, or is another needed? The Garland says: "Those wrathful deities also," from "holding with the left vajra fist, and holding in the right hand the hammer that is the chief of the signs, completely transformed, tied with a garland of red flowers," Thus, by one's own command, let the ten wrathful deities who previously subdued the obstacles drive in their respective kilas, and visualize it like this, which is Ratna Rakshita's view. The Guhyasamaja Arya school believes that one commands oneself