Tibetan
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་མེ་ཏོག་མནྡ་ར་བ་ཁལ་སྟོང་བྱིན་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་མེ་ཏོག་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུས། མེ་ཏོག་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ས་ཕྱོགས་དེར་བཀྲམ། ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་གཏོར་བའི་ཕྱིར་བཞག་གོ །མནྡ་ར་བ་དུ་མས་མཛེས་པ་ཡི། །ཆོས་ཚུལ་ཟབ་མོ་སྒྲོག་པའི་མདུན་ས་དེ། །འོད་འབར་རྒྱུ་སྐར་དུ་མས་བཀྲ་བ་ཡི། །སྤྲིན་བྲལ་མཚན་མོའི་མཁའ་བཞིན་སྣང་བར་གྱུར། །དེ་ནས་ལོ་བདུན་འདས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས། འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་ནས་བལྟས་ཏེ། རང་གི་སེང་གེའི་ཁྲི་ག་ལ་བ་དེར་བཞུགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་དཔེར་ན་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོག་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་ནས་དགའ་བས་ཡིད་རངས་པར་ གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཉིད། །སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཉི་བར་ཞི། །མཚན་མའི་བློ་ཡིས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བས་དབེན། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་མུ་མཐའ་བྲལ། །རྟེན་འབྲེལ་རྐྱེན་རྣམས་བློ་ཡིས་བཏགས་པ་ཙམ། །བློ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་རབ་ཏུ་འབྱེད། །ཇི་ཙམ་བློ་ཡིས་བཏགས་པའི་སྣང་བ་ལས། །གུད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་འགའ་དམིགས་པ་མེད། །ཡོད་མེད་རྟག་ ཆད་སྐྱེ་འགག་བླང་དོར་སོགས། །ཇི་སྙེད་དམིགས་པ་འདི་ཡང་བློ་ཡི་ཆོས། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམས་པར་བྱང་བ་ཡང༌། །རང་བཞིན་ཉིད་ནས་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན། །དེ་ཕྱིར་སྤང་བྱ་རྣམ་པར་ཟད་པ་དང༌། །གཉེན་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཅི་ཞིག་དམིགས། །གང་གིས་གདོད་ནས་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །ཆོས་རྣམས་རྡུལ་ཙམ་དམིགས་པ་མེད་ན་ཡང༌། །མངོན་པར་ཞེན་རྣམས་སྐྲག་པ་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་ངོར་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ཞིག་ཁས་ལེན་ལ། །དངོས་པོ་ཁས་ལེན་བྲལ་བ་དེ་དག་ལ། །རྟག་དང་ཆད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱང་རིང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་མོ་གཤམ་བུ་ནི་མ་དམིགས་ན། །དེ་ཡི་སྐྱེ་འཆི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བཞིན། །སྣང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་སྣང་བས་སྟོང་། །སྟོང་པ་སྣང་ཕྱིར་མེད་བཞིན་སྣང༌། །ལམ་ཟབ་ཆེས་དཀའ་རྟོགས་པས་མཁས། །མཁས་པས་རྟོགས་དཀའ་ཆེས་ཟབ་ལམ། །མཁས་པས་རྟོགས་ཉིད་དེ་བཞིན་གནས། །གནས་བཞིན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་མཁས། །རྨོངས་རྣམས་མཐོང་བ་ལོག་པས་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པས་ལོག་པ་མཐོང་རྣམས་རྨོངས། །འདི་ན་ཞེན་པས་ཞེན་ན་འདི། །འཁོར་བར་མྱུར་བ་མྱུར་བར་འཁོར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུས། ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་དག་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་དེ་མང་དུ་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་ནི་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་ཐ་ན་རྨི་ལམ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཤོག་པའི་ཤུགས་བསྐྱོད་པས། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཚོ་ཀུན་ནས་མཐར་བྱེད་ཅིང་། །གཏོང་དང་བརྩོན་པའི་མཆུ་སྡེར་རབ་བགྲད་ནས། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་མཁའ་ལ་བརྩོན་པ་ཡི། །རྒྱལ་སྲས་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་ཁྱོད་མཐོང་ཚེ། །བདུད་དཔུང་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་སྤ་བཀོང་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི། མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་ཁྱེར་ནས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མར་ཡང་ལུས་དང་སེམས་ལ་གདུང་བའི་གནོད་པས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གང་བའི་ནང་ནས་ཀྱང་བཤེས་ ༼འདི་ནས་བོད་སྡེབ་གཉིས་གོང་འོག་ནོར་འདུག་༽གཉེན་ལས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཚོལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །ཞེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཡང་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རྐང་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ན། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལའང་བཀུར་སྟི་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གོ་བགོས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སྨོན་པའི་བློ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ན། ལྷ་དང་མིའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡིད་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བླ་ན་མེདཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་ལས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པ་ལ་སྤྲོ་ན། རང་གི་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་པ་བཟོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ཉན་ཐོས་ དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲངས་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བར་ཡང་ནུས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་རྟས་པ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མིང་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པར་མི་འཛིན་ན། གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་པ་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན་པར་རྟོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱིས་པ་འགའ་ཞིག་རང་ཉིད་གནས་སྐབས་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་ལུས་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ངོ་འཚར་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་ན། གང་གིས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་འདོད་པས། བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་གཏོང་བ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སུ་ཞིག་གུས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀའ་བ་དུ་མས་བསྒྲུབས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་དང་ཕྲད་པར་དཀའ་བ་ཡང་ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སྐྱོ་བ་སྤངས་ཏེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གུས་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བཞག་ནས། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་འབད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ངལ་བརྒྱས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཚུལ། །ཚུལ་བཞིན་རྒྱལ་བས་གསལ་བར་བསྟན་པ་འདི། །འདི་ཡི་དགོངས་པ་མ་ནོར་ཇི་བཞིན་དུ། །དུ་མའི་རྒྱན་ལྡན་སྡེབས་ལེགས་ཚིག་གིས་སྤེལ། །ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ལྷུན་པོའི་ཁྱོན་ལས་འཁྲུངས། །སྒྲ་དོན་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བཀྲ། །མངོན་མརྗོད་ཡལ་གའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཕྱུག །རྟོགས་བརྗོད་སྙན་དངགས་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་འདི། །ཐུབ་དབང་མིག་སྟོང་ལྡན་པའི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །ཐར་མཆོག་ལྟ་ན་སྡུག་ཏུ་འཇུག་པ་ཡི། །སྐལ་ལྡན་འདོད་ལྷའི་རེ་བ་བསྐང་ཕྱིར་བརྩམས། །འགྲན་འདོད་སྲེག་ཟའི་བུད་ཤིང་ཆེད་དུ་མིན། །སྨྲ་བའི་གཙུག་རྒྱན་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་ཡིས། །སྔོན་དུས་རྒྱལ་བ་ཁོ་ནའི་མཛད་པ་རྣམས། །ལེགས་པར་བསྔགས་ནས་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་འདི་ཡི། །རྟོགས་བརྗོད་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་བཞག་པ་ན། །སྙན་དངགས་རྒྱ་མཚོར་ཡང་ཡང་སོན་པའི་མཁས་པའི་དེད་དཔོན་བྲལ་བ་རྣམས། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆུ་གཏེར་ངམ་ནག་འདི་མཐོང་ཚེ། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ནས་ཡུན་རིང་དོར་བ་འདི་ཡི་བློ་ཡིས་མ་བཟོད་ནས། །དཔའ་བོ་ཞེས་གྲགས་ དེད་དཔོན་མཆོག་དེ་སླར་ཡང་ཚུལ་འདིར་ཞུགས་པར་གྱུར། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱལ་བའི་རྨད་བྱུང་རྣམ་ཐར་ལ། །རྒྱ་བོད་སྙན་དངགས་ཚུལ་ལ་སྦྱངས་རྣམས་ཀྱིས། །བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་བརྫུན། །བདེན་ན་འདི་ཡི་རྟོགས་བརྗོད་མེད་པ་ཅི། །རྒྱ་ཆེན་ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ཀུན་ནས་གསལ། །མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་པདྨའི་ཚལ་བརྒྱ་འབྱེད། །ཐུབ་བསྟན་
Chinese
大菩萨常啼给予曼陀罗花千驮，说道：善男子，用这些花成办你所希望的意义吧。然后，菩萨摩诃萨常啼，将那些花中的一些撒在那片地方，一些为了供养菩萨摩诃萨法胜而留置。以众多曼陀罗花庄严的，宣说甚深佛法的场所，如同闪耀众多星星的，无云夜晚的天空般显现。之后，七年过去，菩萨摩诃萨法胜从那个三摩地中起身，被成百上千的眷属围绕并瞻仰，坐在自己的狮子座上，菩萨摩诃萨常啼见到了。一见到，菩萨摩诃萨常啼，譬如比丘获得初禅的喜乐，那样获得喜悦而心满意足。 然后，菩萨摩诃萨法胜为眷属们开示般若波罗蜜多，如下所示：一切法平等性的缘故，般若波罗蜜多是平等性。一切法无有盈满性的缘故，般若波罗蜜多是无有盈满性。一切法一味性的缘故，般若波罗蜜多是一味性。一切法无生灭性的缘故，般若波罗蜜多是无生灭性。虚空无边际性的缘故，般若波罗蜜多是无边际性。像这样以远离一切戏论边的方式，善妙地宣说了空性的意义。有寂诸法本初即平等，生灭戏论一切寂灭于法界，远离名相之念如何取著，如虚空之自性无有边际。缘起诸因皆是心识假立，然心识本身亦空无自性。如是远离所依之缘起，轮涅由此得以清晰区分。由心识假立之显现中，
English
The great being Sadāprarudita gave a thousand loads of Mandārava flowers and said: Son of good family, accomplish the meaning you desire with these flowers. Then, the Bodhisattva-Mahāsattva Sadāprarudita scattered some of those flowers in that place, and some were set aside for offering to the Bodhisattva-Mahāsattva Dharma-uttara. That place for proclaiming the profound Dharma, adorned with many Mandārava flowers, appeared like the cloudless night sky adorned with many shining stars. Then, after seven years had passed, the Bodhisattva-Mahāsattva Dharma-uttara arose from that samādhi, surrounded and gazed upon by hundreds of thousands of retinues, and sat on his lion throne, and the Bodhisattva-Mahāsattva Sadāprarudita saw him. As soon as he saw him, the Bodhisattva-Mahāsattva Sadāprarudita, just as a monk who has attained the joy and bliss of the first dhyāna, attained such joy and was delighted in his mind. Then, the Bodhisattva-Mahāsattva Dharma-uttara taught the Perfection of Wisdom to the retinues, as follows: Because all dharmas are equality itself, the Perfection of Wisdom is equality itself. Because all dharmas are devoid of fullness itself, the Perfection of Wisdom is devoid of fullness itself. Because all dharmas are of one taste itself, the Perfection of Wisdom is of one taste itself. Because all dharmas are devoid of arising and ceasing itself, the Perfection of Wisdom is devoid of arising and ceasing itself. Because space is infinite itself, the Perfection of Wisdom is infinite itself. In this way, he excellently taught the meaning of emptiness, which is free from all extremes of elaboration. All phenomena of existence and peace are equal from the beginning. All arising, ceasing, and elaboration are pacified in the realm of reality. It is devoid of how it is apprehended by conceptual minds. Like the nature of space, it is without limit. Interdependent causes are merely imputed by the mind. That mind itself is also empty of its own essence. Thus, by interdependence that is free from support, cyclic existence and nirvāṇa are clearly distinguished. From appearances imputed by the mind,
Chinese
没有可以指定为存在的法。存在与不存在、常与断、生与灭、取与舍等等。所有这些指定也是心的法。完全清净一切烦恼，从本性上讲，自性空虚。因此，有什么可指定的，是应断除的完全灭尽，还是对治完全增长？如果从一开始就像海市蜃楼的水一样，没有指定任何微尘般的法，但为了使那些执着显现的人们消除恐惧而应断除，在他人面前仅仅承认一种缘起。对于那些不承认事物的人来说，常与断的法相距甚远。正如如果不指定石女之子，那么它的生与死也不会被指定一样。显现却不存在，因此因显现而空。空性显现，因此像不存在一样显现。道路深奥极其难懂，通过证悟而变得贤明。贤明者难以证悟，道路极其深奥。贤明者证悟，事物如是存在。如是存在，事物通过证悟而变得贤明。愚昧者因颠倒的见解而迷惑。因迷惑而颠倒，见解者愚昧。如果在此执着，如果执着于此，轮回迅速，迅速地轮回。然后，菩萨摩诃萨常啼。听到那些甚深之法后，就像没有从那个地方移动一样，获得了名为诸法无自性平等性的等持等六十百千种等持之门。获得之后，在这个三千大千世界中，世尊如来释迦牟尼被比丘僧团和菩萨僧团看到，就像示现般若波罗蜜多一样显现出来。如此，菩萨摩诃萨常啼变得像大海一样拥有许多听闻，并且在一切生世中都不与佛陀分离，甚至在梦中也不与如来们分离。凭借方便和智慧双翼的力量，完全终结痛苦的海洋，张开布施和精进的喙爪，在广阔行为的虚空中精进。当您看到王子金翅鸟王时，魔军和龙族都会感到羞愧。因此，
English
There is nothing to be designated as an existing dharma. Existence and non-existence, permanence and annihilation, birth and cessation, taking and discarding, and so on. All these designations are also dharmas of the mind. Even the complete purification of all defilements is, by its very nature, empty of self. Therefore, what is there to designate, whether it is the complete exhaustion of what should be abandoned, or the complete increase of the antidote? If from the very beginning, like water in a mirage, there is no designation of even a particle of dharma, but in order to dispel the fear of those who are attached to appearances and should be abandoned, one merely acknowledges a dependent origination in front of others. For those who do not acknowledge entities, the dharmas of permanence and annihilation are far away. Just as if the son of a barren woman is not designated, then its birth and death will not be designated either. It appears but does not exist, therefore it is empty due to appearance. Emptiness appears, therefore it appears as if it does not exist. The path is profound and extremely difficult to understand, it becomes wise through realization. The wise find it difficult to realize, the path is extremely profound. The wise realize, things exist as they are. As they exist, things become wise through realization. The foolish are confused by distorted views. Distorted by confusion, those who see are foolish. If one clings here, if one clings to this, samsara is swift, swiftly revolving. Then, the Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita. As soon as he heard those profound dharmas, without moving from that very spot, he obtained sixty hundred thousand gates of samādhi, such as the samādhi called equality of all dharmas without inherent existence. Immediately upon obtaining it, in this three-thousand great-thousand world realm, the Blessed One Tathagata Shakyamuni was seen by the Sangha of monks and the Sangha of Bodhisattvas, appearing manifestly like the showing of the Prajñāpāramitā. Thus, the Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita became like an ocean, possessing much learning, and in all lifetimes he was never separated from seeing the Buddhas, and even in dreams he was never separated from the Tathagatas. By the power of the wings of skillful means and wisdom, completely ending the ocean of suffering, spreading wide the beak and claws of generosity and diligence, striving in the sky of vast conduct. When you see the prince, the Garuda king, the armies of demons and the hosts of nāgas will be ashamed. Therefore,