Tibetan
་ཀྱང་བློ་བཟང་ཞེས་བཏགས་པའི། །རྒྱལ་ཁམས་པ་ཁྱོད་རང་གི་བསྐུལ་ཚིག་ལ། །མ་གཡེངས་རྣ་བའི་དབང་ཤེས་ལེགས་གཏད་དེ། །ལུང་དང་རིགས་པས་ལེགས་པར་བརྟགས་བྱས་ནས། །འདིར་སྨྲས་དོན་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བར་རིགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ཡང་དུག་གསུམ་ལ་སྤྱད་པས། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ཐ་མ་ད་ཡི་བར། །མ་རིག་ཁྲོད་འདིར་བགྲང་ལས་འདས་པ་འཁོར། །བཟོད་གླགས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང༌། །ད་དུང་འདི་ལ་སྤྱད་པར་བྱས་ན་ནི། །སླར་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་ལས་འགྲོ་ས་མེད། །ཀྱི་ཧུད་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གྱུར་ཏམ། །ཀྱེ་མའོ་དེ་རྒྱུ་དེང་ནས་སྤང་བར་རིགས། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ། ཁོ་ན་རེ། འོ་ན་དེར་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཅི་ཡོད། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཇི་ཙམ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་ཅི། ཞེས་པའི་ལན་སྨྲས་པ། ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་མི་སྐྱེའི་ཐབས་དག་ནི། །བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་དང་རྒྱལ་ཁམས་པ། །འཕྲལ་ཕུགས་ཀུན་ཏུ་མི་བསླུར་ངེས་གྱུར་བའི། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༌། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐོག་མ་མེད་ནས་བདག །དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་མ་མ་དྲིན་ཅན་ཡིན། །དེ་སླད་མ་རྒན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ལ། །འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་སྐྱེད། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཇི་སྙེད་གསུངས་དེ་ཡི། །དགོངས་དོན་ཡོངས་འཛིན་བཟང་བོས་བསྟན་དོན་ལ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུ་རུ། །གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་གནས་པར་བྱ། །རྗེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགེ་དེས་མཚོན་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས། །མཁའ་མཉམ་མ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི། །འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལྡན་གྱིས། །སྒྲོ་སྐུར་མཚན་མའི་ཚོགས་རྣམས་སྤངས་བྱས་ནས། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ས་དེར་བསྔོ་བར་བྱ། །གང་དུ་གནས་ན་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི། །ཉོན་མོངས་ཚོགས་རྣམས་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་འཕེལ། །དཀར་ཕྱོགས་ཐོ་རངས་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་འགྲིབ་པའི། །གནས་ངན་མྱུར་དུ་སྤོང་དང་རྒྱལ་ཁམས་པ། །སྣ་ཚོགས་འདམ་སྐྱེས་དཔག་མེད་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །རྐང་དྲུག་ལྡན་རྣམས་དགའ་ བའི་གླུ་ལེན་ཞིང༌། །སྙན་པའི་དར་དིར་སྒྲོག་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དབེན་གནས་དམ་པ་སྟེན་དང་རྒྱལ་ཁམས་པ། །ཚིག་ཙམ་ཤེས་ཀྱང་དོན་ལ་བློ་མ་ཕྱོགས། །སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ལ་སྡང་ཤུགས་མནར་སེམས་ཅན། །ཕྱོགས་འཛིན་རླུང་གིས་རྣམ་པར་གཡེངས་གྱུར་བའི། །བླ་མའི་གཟུགས་བརྙན་སྤོང་དང་རྒྱལ་ཁམས་པ། །ཡིན་ལུགས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་དབང་བོ་དུལ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གཞན་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད། །བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་དགེ་འཕེལ་སྐྱོན་འགྲིབ་པའི། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་སྟེན་དང་རྒྱལ་ཁམས་པ། །དམུ་རྒོད་མ་རུངས་དུག་སྦྲུལ་ཁྲོས་འདྲ་ཞིང༌། །འགྲོགས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གཞན་ཕུང་བར་བྱེད། །ཐར་བའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡི། །གྲོགས་ངན་མྱུར་དུ་སྤོང་དང་རྒྱལ་ཁམས་པ། །གཞན་ལ་འཚེ་བས་དབེན་པའི་རི་དྭགས་དང༌། །ཉན་ཤེས་འཁོར་དུ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒྲ། །རྒྱུན་དུ་སྒྲོག་པ་འདབ་བཟང་གཞོན་ནུའི་ཚོགས། །དེ་འདྲའི་གྲོགས་དག་སྟེན་དང་རྒྱལ་ཁམས་པ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་བཞིན་བྱེད་གྱུར་ན། །ངན་སོང་གནས་རྣམས་གང་དུའང་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །གནས་སྐབས་མངོན་མཐོ་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ཀྱི། །གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་རྒྱལ་ཁམས་པ། །དྲི་བ་དང་པོའི་ལན་རྫོགས་སོ།། ༈ ཀྭ་ཡེ་ད་དུང་གསོན་དང་རྒྱལ་ཁམས་པ། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཆུང་ནི། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཆེན་པོ་ནི། །དམྱལ་ བ་རྣམས་ལ་ཡོད་དེ་དེ་ཡང་ནི། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ཡང་གསོས་ཐིག་ནག་བསྡུས་འཇོམས་ངུ་འབོད་དང༌། །ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ཚ་བ་རབ་ཚ་དང༌། །གནར་མེད་པ་སྟེ་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། །ཆུ་བུར་ཆུ་བུར་རྡོལ་དང་ཀྱི་ཧུད་དང་། །ཨ་ཆུ་སོ་ཐམས་པ་དང་ཨུཏྤལ་ལྟར། །གས་དང་པདྨ་ལྟར་གས་ཆེར་གས་ཏེ། །དེ་ལྟར་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་འདམ་དང་ནི། །སྤུ་གྲིས་གཏམས་སོགས་ཉེ་འཁོར་བ་དག་དང༌། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་སོགས་ངེས་མེད་ལ་གནས་པའི། །ཉི་ཚེ་བ་དང་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ། །མདོར་ན་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་ཡིས། །ཀུན་ནས་གཟིར་ཅིང་ཐར་པའི་མཐུ་མ་མཆིས། །འབྲིང་ནི་ཡི་དྭགས་ལ་ཡོད་དེ་ཡང་ནི། །ཕྱི་ནང་ཟས་སྐོམ་སྒྲིབ་པས་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཕྱི་ཡི་སྒྲིབ་པ་ཅན་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ལའང༌། །རྣག་ཁྲག་སོགས་སུ་མཐོང་ནས་སྤྱོད་སྐལ་མེད། །ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་རྣམས་ཟས་སྐོམ་སོགས། །མི་རྙེད་གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་རྙེད་གྱུར་ཀྱང༌། །མགྲིན་པར་མི་ཚུད་ལོངས་སྤྱོད་མཐུ་ཡང་མེད། །ཟས་སྐོམ་སྒྲིབ་པར་གྱུར་རྣམས་ཟོས་པ་དང༌། །འཐུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་རུ། །གྱུར་ནས་རང་ཉིད་དག་ཀྱང་ཚིག་པར་བྱེད། །མདོར་ན་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད། །དག་གིས་གཟིར་ཅིང་ཐར་པའི་སྐབས་མ་མཆིས། །ཆུང་ངུ་དུང་འ
Chinese
也名為洛桑的，嘉康巴你自己的勸誡之語，不要散亂，好好地傾聽耳識，以教理和正理仔細地觀察，這裡所說的道理應當修持。你以前也曾耽著三毒，從無始以來直到現在，在無明之中無數次輪迴，經歷了難以忍受的各種痛苦。如果現在還耽著這些，那麼將再次沒有脫離三惡道的機會。唉，你能夠忍受惡道的痛苦嗎？可悲啊，從現在起應當捨棄那些因由。這樣說道。 他問道：那麼，有不生於惡道的方法嗎？那裡的痛苦有多大？經歷那些痛苦的原因是什麼？回答說：不生於惡道的方法是，說給你聽，好好地聽著，嘉康巴。皈依於無論暫時還是究竟，都絕對不會欺騙你的皈依處三寶。這些有情眾生，從無始以來就是我，以恩德養育的慈母。因此，為了將這些老母安置於菩提，生起殊勝的菩提心。所有所說的經和論的，為了通達善知識所開示的密意，在寂靜的地方，獨自一人，捨棄散亂，專一地安住。之後，以善行等為代表的，輪涅二者所包含的一切善根，為了等同虛空的如母有情，以三輪體空的方式和方便智慧雙運，捨棄增益和損減的執著，迴向於具有十力的佛地。無論住在何處，如果貪嗔痴等，煩惱越來越增長，善的一面像黎明時分的星星一樣消失，嘉康巴，迅速捨棄惡劣的處所。各種各樣的蓮花無數地盛開，六足的蜜蜂唱著歡快的歌，發出美妙的聲音，嘉康巴，應當依止寂靜的聖地。僅僅知道文字卻不思考其含義，對持戒精進的人心懷嗔恨和嫉妒，被分別念的狂風吹得神魂顛倒的上師的形象，嘉康巴，應當捨棄。通達實相。
English
Also named Losang, these are your own exhortations, Gyalkhampa. Without distraction, listen carefully with your ear consciousness. Examine them thoroughly with scripture and reasoning. It is appropriate to practice the meanings spoken here. You have indulged in the three poisons before, from beginningless time until now. In this ignorance, you have wandered countless times, experiencing unbearable sufferings of various kinds. If you still indulge in these, then there will be no escape from the three lower realms again. Alas, can you endure the suffering of the lower realms? How sad, you should abandon those causes from now on. Thus he spoke. He asked: Then, is there a way not to be born there? How great is the suffering there? What is the cause of experiencing that suffering? He replied: The ways not to be born in the lower realms are, I will tell you, listen carefully, Gyalkhampa. Take refuge in the Three Jewels, the refuge that will never deceive you in the short or long term. These sentient beings, from beginningless time, have been my, kind mothers who have nurtured me with kindness. Therefore, in order to place these old mothers in enlightenment, generate the supreme mind of enlightenment. All the sutras and treatises that have been spoken, in order to understand the meaning taught by the virtuous spiritual friend, in a solitary place, alone, abandoning distractions, abide single-pointedly. Afterwards, with virtue and the like as examples, all the roots of virtue included in both samsara and nirvana, for the sake of mothers equal to space, with the union of the method of the three circles being pure and wisdom, abandoning the gatherings of imputation and denial, dedicate them to the ground of the ten powers. Wherever you dwell, if the gatherings of afflictions such as the three poisons increase like the waxing moon, and the white side diminishes like the stars at dawn, Gyalkhampa, quickly abandon the evil place. Various kinds of lotus flowers bloom immeasurably, and those with six legs sing joyful songs, making sweet sounds, Gyalkhampa, rely on the solitary sacred place. Even if you only know the words but do not direct your mind to the meaning, having hatred and tormenting thoughts towards those who strive in discipline, the image of the lama who is completely distracted by the winds of partisanship, Gyalkhampa, you should abandon. Understand the way things are.
Chinese
调伏诸根者，仅见即夺他心意，仅依止即增善减恶之，依止殊胜善知识，与嘉钦巴。如桀骜不驯之烈马，如暴怒之毒蛇，仅交往即自他皆遭殃，断解脱之命脉者，恶友速弃之，与嘉钦巴。远离害他之野兽，以及闻知能于眷属中生乐之妙音，恒时宣说之善妙青年众，依止如是之友，与嘉钦巴。如是若能如所说而行持，则不生于任何恶趣处，且能获得暂时之增上生，究竟之决定胜，嘉钦巴。第一个问题的回答完毕。 喂！嘉钦巴，你再听着。三恶趣之痛苦大小，分为三种，其中最大者，乃地狱之痛苦，又分为，冷热痛苦有成百上千种。 पुनर्जीवित（藏文：ཡང་གསོས།，梵文天城体：पुनर्जीवित，梵文罗马拟音：punarjīvita，汉语字面意思：复活），कालसूत्र（藏文：ཐིག་ནག，梵文天城体：कालसूत्र，梵文罗马拟音：kālasūtra，汉语字面意思：黑绳），संघट्ट（藏文：བསྡུས་འཇོམས།，梵文天城体：संघट्ट，梵文罗马拟音：saṃghaṭṭa，汉语字面意思：众合），रौरव（藏文：ངུ་འབོད།，梵文天城体：रौरव，梵文罗马拟音：raurava，汉语字面意思：号叫），महारौरव（藏文：ངུ་འབོད་ཆེན་པོ།，梵文天城体：महारौरव，梵文罗马拟音：mahāraurava，汉语字面意思：大号叫），तपन（藏文：ཚ་བ་རབ་ཚ།，梵文天城体：तपन，梵文罗马拟音：tapana，汉语字面意思：极热），अवीचि（藏文：གནར་མེད།，梵文天城体：अवीचि，梵文罗马拟音：avīci，汉语字面意思：无间）等八热地狱。疱、疱裂、紧牙、阿啾啾、索坦玛、如乌巴拉花般裂、如莲花般大裂，如是八寒地狱。火坑、尸粪泥、利刃原等近边地狱，以及位于大海边等处，无有定处之独一地狱等共有十八种。这些地狱也是后面的比前面的痛苦更难忍受。总之，以难忍之冷热痛苦，无处不折磨，且无有解脱之机会。中等痛苦乃饿鬼之痛苦，又分为外、内、食物阻碍三种。外障者，即便于大海中，亦见脓血等物，而无享用之机会。内障者，食物等物，不能寻得，纵然稍微寻得，亦不能入喉，亦无受用之能力。食物阻碍者，所食所饮之物，皆化为火焰之链，焚烧自身。总之，难忍饥渴之痛苦，无处不折磨，且无有解脱之机会。小者乃旁
English
Those who tame the senses, just seeing them captivates the minds of others, just relying on them increases virtue and decreases faults, rely on the excellent spiritual friend, and Gyal Khampa. Like an unruly wild horse, like an angry poisonous snake, just associating with them brings ruin to oneself and others, those who cut off the lifeblood of liberation, quickly abandon bad friends, and Gyal Khampa. The wild animals that are far from harming others, and the sweet sounds that create happiness in the retinue when heard, the assembly of virtuous youths who constantly proclaim them, rely on such friends, and Gyal Khampa. If one acts as instructed in this way, one will not be born in any of the unfortunate realms, and one will attain the state of temporary higher realms and ultimate definite goodness, Gyal Khampa. The answer to the first question is complete. Hey! Gyal Khampa, listen again. The magnitude of the suffering of the three lower realms is divided into three types, the greatest of which is the suffering of the hells, which is also divided into hundreds and thousands of types of hot and cold suffering. Punarjīvita (藏文：ཡང་གསོས།，梵文天城体：पुनर्जीवित，梵文罗马拟音：punarjīvita，汉语字面意思：Revival), Kālasūtra (藏文：ཐིག་ནག，梵文天城体：कालसूत्र，梵文罗马拟音：kālasūtra，汉语字面意思：Black Thread), Saṃghaṭṭa (藏文：བསྡུས་འཇོམས།，梵文天城体：संघट्ट，梵文罗马拟音：saṃghaṭṭa，汉语字面意思：Assembly), Raurava (藏文：ངུ་འབོད།，梵文天城体：रौरव，梵文罗马拟音：raurava，汉语字面意思：Screaming), Mahāraurava (藏文：ངུ་འབོད་ཆེན་པོ།，梵文天城体：महारौरव，梵文罗马拟音：mahāraurava，汉语字面意思：Great Screaming), Tapana (藏文：ཚ་བ་རབ་ཚ།，梵文天城体：तपन，梵文罗马拟音：tapana，汉语字面意思：Extremely Hot), Avīci (藏文：གནར་མེད།，梵文天城体：अवीचि，梵文罗马拟音：avīci，汉语字面意思：Uninterrupted) and other eight hot hells. Blisters, broken blisters, tight teeth, Achuchu, Sotanma, cracked like Utpala flowers, cracked greatly like lotuses, thus the eight cold hells. The neighboring hells such as the fire pit, corpse dung mud, and razor blade plain, and the solitary hells located in indefinite places such as the seashore, etc., total eighteen types. In these hells, the suffering of the later ones is more difficult to endure than the earlier ones. In short, with unbearable hot and cold suffering, there is torment everywhere, and there is no opportunity for liberation. The medium suffering is the suffering of the pretas, which is also divided into three types: external, internal, and obstructed food. Those with external obstructions, even in the ocean, see pus and blood, etc., and have no opportunity to enjoy them. Those with internal obstructions cannot find food, etc., and even if they find a little, it cannot enter their throats, and they have no ability to enjoy it. Those with obstructed food, whatever they eat or drink, all turns into a chain of flames, burning themselves. In short, there is unbearable suffering from hunger and thirst, torment everywhere, and no opportunity for liberation. The small one is the animal.