Tibetan
་ནས་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱུན་རིང་བ་བར་མ་ཆད་པར་ཤུགས་དྲག་པར་གོམས་པའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་དེ་ལྟ་མིན་པས་ཕལ་ཆེར་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ལ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དྲག་ལ་རྩུབ་པ། མི་བཟད་པ་ཡིན་པས་སྲན་ཐབས་མེད་ལ། བདེ་འགྲོ་ནའང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཕལ་ཆེ་ཞིང༌། རེ་ཞིག་བདེ་བ་ལྟར་ཡང་ངན་འགྲོའི་གཡང་སར་ལྷུང་བའི་རྩ་བ་ཅན་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་གོ་ཟིན་པས་བརྗོད་མི་དགོས་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་འདི་རྣམས་འགྲོ་བ་གཞན་ཁོ་ནར་བཤད་ཅིང་སེམས་པ་བས། རང་ཉིད་ལ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་གདེང་མེད་ཅིང་དེ་དག་མྱོང་བའི་རྒྱུ་ཆར་ལྟར་འབབ་ཀྱིན་ཡོད་པས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་རང་ལ་སྨིན་ན་ཅི་འདྲ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་རང་ལ་དཔགས་ནས་སྒོམ་པ་ནི་ཟབ་སྟེ། འདི་གོམས་པའི་མཐར་སྲིད་པ་མཐའ་དག་ལ་ གཤེད་མ་དང་འདྲ་བར་མི་མཐུན་པར་མཐོང་བའི་ཚེ། ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་མ་བྱུང་བར་ཐར་པ་དོན་གཉེར་དེ་ཡང་དེ་དང་ཆ་མཚུངས་པ་ཞིག་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྙེད་བཀུར་ངང་གིས་འདུ་ཞིང་འཁོར་མང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། སྙན་གྲགས་རྒྱས་པའི་གཙོ་བོའི་གནས་ཐོབ་པ་ལའང་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྣང་ཤས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པའི་ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ལྟ་བའི་མྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ན་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ནའང་དེ་དཀོན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དེས་སྣང་ཤས་ཀྱི་འཇུག་པ་མི་ཁེགས་པས་སྤྱིར་འཁོར་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མ་ཚོར་བཞིན་དུ་སོག །སྔོན་བསོད་ནམས་རེ་འགའ་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་འདིར་སྤྱོད་པས་ཟད་པའི་ཕྱིར། ནོར་ཡེ་མི་སྤེལ་བར་བུ་ལོན་ལེན་པ་འབའ་ཞིག་བྱས་ནས་དགའ་དགའ་ལྟར་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་མངོན་ནོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་ཀྱང་སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སྦྱོང་གཙོ་བོ་དང༌། མཁན་པོ་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། དེས་ན་སྣང་ཤས་འདི་ལ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ཡོད་པའི་ནག་པོ་རིག་སླ་ཡང་གཞན་གཉིས་པོ་འདི་ལ་འཁྲུལ་ས་ཆེན་པོ་འདུག་པས་བག་ཡོད་པར་མཛོད་ཅིག །དེའི་འོག་ཏུ་རང་ཉིད་འཁོར་བའི་ སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ཐེག་དམན་ལས་འབྱེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ། ཚོགས་གཉིས་རབ་འབྱམས་སྡུད་པའི་ལག་པ་སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་སྲེག་པའི་དུས་མཐའི་མེ་ཆེན་པོ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སེམས་ཉིད་འདི་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་མ་ཟིན་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པར་མི་རུང་ཞིང་། ཟིན་པའི་ཚད་ཀྱང་གོ་བ་རྐྱང་པར་མ་སོང་བའི་མྱོང་བ་ལ་ལྟོས་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་དགེ་རྩ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བས་འདི་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པར་མཛོད། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་རང་རང་གི་བྱ་བ་ལ་མི་སླུ་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་འབྱུང་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྣང་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པར་ལྟ་བའི་དུག་ཕྱུང་ནས་ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཤོག་པའི་རྩལ་གྱིས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་གཤེགས་པའི་བྱ་ལམ་ཡངས་པར་བགྲོད་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་དེ་དག་གི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པར་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡུན་རིང་པོར་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་སློབ་མའི་བློ་ཡི་རིམ་པ་མི་ཤེས་ཤིང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་མཚམས་འདི་དང་འདིར་སྐྱེ་ཞེས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ལ་མི་མཁས་པ་དང་ཕྲད་ནས་འདི་སྒོམ་པ་ལས་ཆེ་གེ་མོ་སྒོམ་པ་ཕན་ཡོན་ཆེའོ་ཞེས་དམིགས་པའི་གོ་རིམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁྲིད་ནས་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་བཀའ་དྲིན་ནོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་སླ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་དང༌། སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་རྣམ་ལེགས་པར་ཕྱེད་པའི་སྒོ་ནས། སྙིང་ཐག་པ་ནས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པ་གནད་དུ་ཆེ་བས། ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་ཅིང་སྨོན་ལམ་ཤུགས་དྲག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པ་གྲུབ་པ་ལྷུན་ལེན་ཉུང་། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཐོས་དང་ལྡན་པ་ཉུང༌། ། ཐོས་ལྡན་ཉམས་ལེན་གནད་ལ་མཁས་པ་ཉུང༌། །དེ་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཉུང་། །མང་དུ་ཐོས་པས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྙེད། བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད། །བག་ཡོད་གོམས་པས་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག །སྐལ་བཟང་དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་མི་དཀའ། །འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་གཉིས་པོ་གང་གི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཀྱང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཙམ་བྲིས་པ་ཡིན། འདི་གཞིར་བྱས་པའི་སྟེང་ན་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་སྣོན་པ་གདབ་དགོས་པ་རྣམས་ནི་འདིར་མ་སྤྲོས་ཏེ་སོ་སོའི་གདམས་ངག་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡིས་བསྐྲུན་པའི་བསོད་ནམས་འདི་ཡི་མཐུས། །སྲིད་པའི་ལམ་རིང་བགྲོད་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ། །རྣམ་དག་ལུང་རིགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་ནས། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་གནས། །དབེན་པ་བསྟེན་ནས་མང་དུ་ཐོས་པའི་དོན། །ཚུལ་བཞིན་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་འཇམ་དབྱངས་མཉེས་པར་བགྱིད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་དཀའ་བཞི་འཛིན་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཤིག་ཞུ་ཞེས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ། མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གངས་ཅན་ཁྲོད་ཀྱི་གངས་རིའི་དབང་ པོ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཞོལ་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཟང་སྐྱོང་ངོ་།། ༈ རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་འབྱམས་གཞུང་ལ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱས། །ཚོགས་གཉིས་དཔལ་གྱིས་བསྟན་འཛིན་ཁྲོད་ན་མཐོ། །བཟང་པོའི་མཛད་པས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་མཛད་པ། །བཤེས་གཉེན་དེ་ཡིས་བདག་ལ་འདི་སྐད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ། །ཉུང་འདུས་ཡི་གེར་བྲིས་ལ་བསྐུར་གསུང་བ། །བདག་འདྲའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པས་མཁས་པ་ཁྱོད། །རངས་པར་དཀའ་མོད་འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་། །བཅག་པར་མ་ནུས་རང་གིས་གོ་བའི་ཚུལ། །སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱལ་པ་དོར་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །གསོལ་བ་འདི་ལ་རྨད་བྱུང་མཁྱེན་པ་ཅན། །ཉིད་ཀྱིས་ཞིབ་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་བརྟག་པར་མཛོད། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་དང༌། ད་ལྟ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་བས། ལུང་རིགས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དེ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་པར་སྣང་ན་ཡང༌། ཉུང་འདུས་ཤིག་བསྐུར་གསུང་པ་འདུག་པས། རང་གིས་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཚུལ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ན་ད་ལྟ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་གཉིས་ལ་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་བྱེད་མི་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་གནང་བཀག་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་གསུངས་པ་ལ་ཆེས་ཆེར་འཁྲུལ་ནས། ལམ་དེ་གཉིས་ཚ་གྲང་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པར་བཟུང་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་སྦྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱིའི་གཞུང་ཤིང༌། སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀ་ནས་ལན་དུ་མར་མཐུན་པར་གསུངས་པ་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དུ་གྱུར་པའི་མ་ཕམ་པ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དུ་ལེགས་པར་བཀྲལ་བ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར། ལམ་གཞན་རྣམས་ལ་རྩིས་ཅི་ཡང་མེད་པར་བྱས་ནས་དོར་ཏེ། ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་འགའ་ཞིག་ལ་གདམས་པའི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་སྣང་མོད། ཁོ་བོ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་དེ་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་གང་དུ་འཇུག་ཀྱང་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་དུ་འདོད་པས་དེ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཉམས་ལེན་དུ་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་གདམས་ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ། གདམས་པའི་མཐིལ་དུ་བྱས་ནས་མི་སྦྱོང་བར་སྣང་མོད། འདི་ཡང་གཏན་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མ་དང་འདྲ་བར་སྲས་བཞི་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་སྐྲུན་བྱེད་ཡིན་པས་ཡུམ་ཞེས་གསུངས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱལ་ཀྱི་རྒྱུ་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པས་ཕ་ཡི་ས་བོན་དང་འདྲ་བར་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ན། ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་བ་འགོག་བྱེད་གང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་ཐ་སྙད་འཐོབ་པའི་གཞི་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སེམས་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་གནས་པ་དང༌། གནས་པ་འཕེལ་བ་ལ་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་འབད་ནས། ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་དུ་གཟུང་དགོས་ཏེ། འདི་ཚིག་ཙམ་དུ་སོང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཚིག་ཙམ་ཏུ་འགྲོ་ལ་འདི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཅིག་ཡོད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྔོན། །ར
Chinese
从不善的一方来说，长久、持续、猛烈地串习，即使是极小的部分，在善的一方却不是这样，所以大多依靠做不善业而转生于三恶道，那里的痛苦是剧烈而粗暴的，难以忍受，无法忍耐。即使在善趣，也大多是感受痛苦之苦。即使暂时感到快乐，也被说成是堕入恶趣深渊的根本。这些道理已经明白，所以不必再说了。即使如此，这些都只是在说其他的众生，心里想：自己不会经历这些，没有这样的把握，而且感受这些的因就像下雨一样降临，如果痛苦的果报成熟在自己身上，会变成什么样呢？这样设身处地地思维是很深刻的。串习这个到最后，会把一切有寂都看成是像刽子手一样不顺眼的时候，就会生起一种不是伪装的希求解脱之心。在没有生起这个之前，希求解脱之心也不会生起与之相似的。另外，对于自然而然聚集名利恭敬，眷属众多，受用广大，名声远扬的上位者来说，如果自己的相续中具有能压倒显现的厌离心和菩提心，以及极其强烈的见解体验，虽然可以成为修道的助伴，但这种情况很少见，所以即使只有一点点佛法的理解，也不能阻止显现的侵入，所以总的来说，在没有感受到轮回，特别是恶趣的无量痛苦之前……。以前积累的一些福德的果报，因为在这里享用而耗尽。就像不增加财产，只借债，还装作高兴的样子一样。看到了这个道理，所以《地藏菩萨本愿经》中也说：在没有获得安忍之前，不要成为僧团的首领和堪布的首领。因此，对于这种显现，有黑、白、花三种，黑色的容易识别，但其他两种很容易迷惑，所以要谨慎。在那之后，就像自己害怕轮回的痛苦一样。一切众生也同样如此，为了他们的利益而希求菩提之心，慈爱和悲
English
From the side of non-virtue, one becomes accustomed to it for a long time, continuously, and intensely. Even a tiny part of it is not like that on the side of virtue. Therefore, mostly relying on doing non-virtuous deeds, one is born in the three lower realms, and the suffering there is severe and harsh, unbearable, and intolerable. Even in the good realms, one mostly experiences the suffering of suffering. Even if one temporarily feels happy, it is said to be the root of falling into the abyss of the lower realms. These reasons are already understood, so there is no need to say them again. Even so, these are only talking about other beings, and one thinks: I will not experience these, I have no such certainty, and the causes for experiencing these are falling like rain. If the fruits of suffering ripen on myself, what will it be like? Thinking about it from one's own perspective is very profound. At the end of becoming accustomed to this, when one sees all of existence as unpleasant, like an executioner, then a genuine mind of seeking liberation will arise. Before that arises, the mind of seeking liberation will not arise in a way that is similar to it. Furthermore, for those who naturally gather fame and respect, have many followers, vast resources, and a widespread reputation, if one's own mindstream has renunciation and bodhicitta that can overwhelm appearances, and extremely strong experiential understanding, although it can become a companion on the path, that situation is rare. Therefore, even if one has only a little understanding of the Dharma, it cannot prevent the intrusion of appearances. So, in general, before one has felt the immeasurable suffering of samsara, especially the lower realms... The fruits of some merits accumulated in the past are exhausted because they are enjoyed here. It is like not increasing wealth, only taking out loans, and pretending to be happy. Seeing this reason, the Ksitigarbha Sutra also says: Before attaining forbearance, do not become the leader of the Sangha or the leader of the Khenpos. Therefore, for this appearance, there are three types: black, white, and mixed. The black one is easy to recognize, but the other two are very easy to be confused about, so be careful. After that, just as one fears the suffering of samsara. All beings are the same, so for their benefit, the mind of seeking enlightenment, loving-kindness and compas
Chinese
仅仅对于具有慈悲根本的菩提心修习长久，就是成佛的不共之因，大乘的根本，从小乘中区分开来的特点，进入菩萨们伟大行为的因。积累无量二资粮的手，焚烧罪恶和堕落的末劫大火，就是被说为珍宝的心性。如果不能掌握这个，就不可能成为遍知的原因，即使掌握的程度也必须依赖于没有变成单纯理解的体验。然而，即使仅仅是影像，以此来增进一切善根的修持，并通过发愿来转变方向，也会产生不可估量的利益，因此要对此产生定解。在此之后，以智慧观见一切法远离四边，并具有不欺骗各自作用的行事，如幻如化，从而生起出离心；并且从菩提心等显现为世俗相的行持的目标中去除毒素， 凭借方便和智慧双翼的力量，应行进于诸佛菩萨所行的广阔道路。那些次第的无量方式，应当从长久取悦具有法相的善知识中领会。否则，如果不了解学生的根器次第，又不精通证悟次第在此处和此处生起的修持要点，就与认为修这个比修那个更有利益的人相遇，从而颠倒目标次第，将其用于无意义的事情上。因此，应当好好观察善知识，并接受其恩德。如是，为了使先前所说的未生起的功德容易生起，已生起的功德能够行于道且持续稳固，对于具有法相的善知识生起视师如佛的坚定信心，并通过善加区分皈依三宝的对境和行相，从内心深处生起定解至关重要。因此，无论修持何种如法行为，都要通过这二者来强烈祈祷并猛烈发愿。对此，此
English
Cultivating bodhicitta, which has compassion as its root, for a long time is the uncommon cause of Buddhahood, the root of the Great Vehicle, the characteristic that distinguishes it from the Lesser Vehicle, and the cause for entering the vast conduct of the bodhisattvas. The hands that gather the immeasurable two accumulations, the great fire of the final age that burns away sins and downfalls, are said to be this precious mind. If you do not grasp this, you cannot become the cause of omniscience, and even the degree to which you grasp it must rely on experience that has not become mere understanding. However, even if it is only an image, if you enhance all virtuous practices with it and transform the direction with aspirations, immeasurable benefits will arise, so be sure to gain certainty about this. After that, with the wisdom that sees all phenomena as being free from the four extremes and having the function of not deceiving their respective activities, like illusions, generate renunciation; and remove the poison of viewing the objects of conduct, such as bodhicitta, which appear as conventional aspects, With the power of the wings of skillful means and wisdom, one should travel the vast path traveled by the Buddhas and Bodhisattvas. The infinite ways of those stages should be understood by pleasing a qualified spiritual friend for a long time. Otherwise, if you do not understand the student's mental sequence, and you are not skilled in the essential points of practice that the stages of realization arise here and here, you will meet someone who thinks that practicing this is more beneficial than practicing that, and thus reverse the order of the objects and apply them to meaningless things. Therefore, you should carefully examine the spiritual friend and receive his kindness. Thus, in order to make it easier for the previously mentioned unarisen qualities to arise, and for the arisen qualities to go on the path and remain stable, it is essential to generate firm faith in the qualified spiritual friend as the Buddha, and to generate certainty from the depths of your heart by distinguishing the objects and aspects of refuge in the Three Jewels. Therefore, whatever Dharma practice you do, you should pray strongly and make strong aspirations through these two. To that end, this