Tibetan
ཞིང༌། རྩིག་པ་ནི་མ་ངེས་པས་མི་རྩི་ཞེས་རྨ་ཚོ་གསུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཉེན་ཀོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ངོས་ནས་གསུངས་ཀྱི། མ་རྫོགས་པ་ནས་མ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལ་དངོས་པོ་ལ་ཉེན་ཀོར་ཡོད་ཀྱང་མི་གསུང་ བ་མི་འགལ་ཏེ། འབྲལ་བ་ལ་ཉེན་ཀོར་ཡོད་ཀྱང༌། ལས་ལ་ནི་རྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ནོ། ཞེས་མ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚ་རོང་པ་འཆག་པའི་སྤྱོད་ལམ་གསུངས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉལ་བ་ལ་སོགས་ཐག་ལོགས་སུ་མི་འཇལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སུན་འབྱིན་པ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་གཉིས་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཁང་བུའི་མཆུར་ཉལ། འཕྲེས་བ་ཉོང་བའམ། འགྲོ། །གོམ་པ་ཐ་མལ་པ་གསུམ་ཤོང་བ། ཞེས་གདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བ་ཁ་ཅིག་དེ་གཉིས་ཐག་མཉམ་དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱང་མཉམ་པས་མི་འཐད་པར་སྨྲ་བའི་མི་མཉམ་པ་རྟགས་སུ་བྱེད་ན་མ་གྲུབ་ལ། དམ་བཅར་བྱེད་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་ལོ། །གཅིག་བཞི་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་དང་འགལ་བས་སོ། །རིགས་པ་ཡང་འགྲེང་འདུག་ཉལ་བའི་ས་ནས་རྩི་ལ། འཆག་པ་མི་རྩི་བ་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱེད་དང་དགུ་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །རྩིག་ཞེང་ཡོད་པས་མི་རྩི་བ་མི་རིགས་ཏེ། གནས་ཁང་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་གི་ལུགས་ནི། དངོས་གཞི་འདོམ་གང་གི་ནང་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་དང་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ཁ་ཅིག་ལས་དབྱེ་ལ་འདོམ་གང་གིས་ཉེ་བར་ཉལ་བ་ཉེས་བྱས་སོ། ཞེས་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་གནས་སུ་ན་སྨད་གསུངས་པས་སོ། །ཉེས་མེད་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ཕྱེད་དང་དགུའི་སྟེང་དུ་རྩིག་ཞེང་བསྣན་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཁྱར་པར་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཁ་ཅིག་གཅིག་དོན་དང༌། ཚོགས་དོན་དུ་བྱས་ པའི་གནས་ལ་ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི། ཚད་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བས་ཆེ་བ་ལ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །རིགས་པ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་ནི་བྱེད་ལ། བདག་པོ་ཚོགས་སུ་ནི་མ་ལོངས་པ་སྟེ། ཁང་ཆེན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དུ་མའི་དོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གང་དུ་ཡང་མ་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་ཚོད་དེ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ལས་ཚོགས་དང༌། གཅིག་གི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། །གནས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྣན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ནའམ། མཚན་ཉིད་གཞན་ཡང་ཡོད། ཕྱི་མ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དུ་མ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཙལ་དགོས་མི་དགོས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མས་ཀྱང་དེ་གཉིས་མཚོན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་དོན་བྱེད་པ་སྟེ་ཁང་པ་དང༌། གསུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཁང་ཆེན་དུ་གཏོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤས་ཆེ་བས་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ནམ། མི་ལྡན་ཡང་སྡུད་དང་པོ་ལྟར་ན་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཁང་པ་ཡང་ཁང་ཆེན་དུ་སྡུད་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དཀོན་ མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་ན་ཁང་ཆེན་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ཁང་པ་ཡིན་ཏེ། ཞུ་བ་མང་ཤོས་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ནས་གཞན་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས། དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་མིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་ཟེར་བ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་དེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཆེ་བར་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དོད་ཐུབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ཡང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དགེ་འདུན་ལ་སོ་སོའི་གྲངས་མ་གསུངས་པས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྲིད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མ་གནང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡང༌། དགེ་འདུན་ལ་འདོད་པ་ཆེས་པའི་དགག་བྱ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁང་པའི་དགག་བྱ་དེ་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གང་རུང་གི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཁང་ཆེན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཁང་པའོ། །འོ་ན་གནས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཆ་གཅིག་དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་བྱེད་ཅིང༌། ཆ་གཅིག་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་ན་གང་དུ་གཏོགས་སྙམ་ན། གཉིས་ཀར་གཏོགསཔའི་ན་སྨད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་དོན་དང༌། ཚོགས་དོན་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པས་ཡན་ལག་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འདིར་ཊཱི་ཀྐ་ལས། འདིར་ཁང་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ་ཞེས། མཐར་ལྷག་མ་ལ་སྔ་རོལ་ཏུ་སྦོམ་ པོར་འགྱུར་བའི་མུ་གཅིག་དང༌། མཐར་སྦོམ་པོ་ལ་སྔ་རོལ་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་མུ་གསུམ་དང། ཉེས་བྱས་ལ་སྔ་རོལ་ཏུ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་མུ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ནི། ས་གཞི་དང༌། ཤིང་སོ་ཕག །མི་སླས། གླ་རྔན་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་གཞན་ལ་རྩ་བ་དང༌། རུང་བ། རྩོད་མེད་ཙམ་རུང༌། བསྟན་པའི་ཡན་ལག་བཞི། མི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཁང་ཆེན་ལ་བཙལ་བ་དང༌། ཚད་ལྷག་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་གཉིས་འགྱུར་པ་ལ་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་མ་དག་པ་དང༌། མ་བསྟན་པའི་གཞི། ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང༌། བཙལ་བ་ཡོད་དེ། དོན་དུ་བྱེད་ན་ཁང་ཆེན་དང༌། གཅིག་དོན་དུ་བྱེད་ན་ཁང་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཚད་ལས་མ་ལྷག་པར་དུ་གནས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཙལ་བ་དང༌། ཚད་ལྷག་ཡོད་པ་དང༌། ཡན་ལག་བཞི་པོ་ཁ་ཅིག་སྒྲུབ། ཁ་ཅིག་མི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་གཞི་དག་ནས་གནང་བ་མ་གསོལ་བའམ། གཞི་མ་དག་པའི་གཅིག་གམ། གཉིས་མ་ཚང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་གཅིག་དོན་དུ་བྱས་ན་ཁང་པའི་སྦོམ་པོ་དང༌། ཚོགས་དོན་དུ་བྱས་ན་ཁང་ཆེན་གྱི་སྦོམ་པོའོ། །འདིས་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གི་ལྷག་མ་སྐྱེད་པ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་ན་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། འདི་གཉིས་མ་བསྐོས་པ་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་ཡོད་མི་འདྲ་སྟེ། འདིར་ནི་རང་བདག་བའི་གཞིར། གཞན་གྱིས་མ་བསྐོས་པར་རང་དབང་དུ་རྩིག་པ་ཡིན་ལ། འོག་མ་ནི་རང་ཡང་མི་དབང་ལ་བདག་པོས་མ་གནང་བར་གཞན་གྱིས་མ་བསྐུལ་བར། རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་པོའི་དོན་དུ་རྩིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། འདི་ལ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་མི་འགལ་ལོ། འོ་ན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་མ་བཅོལ་བར་རང་དགར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་མིན་ཏེ། བསྐོས་པ་ལ་སྐྱེས་པས་སོ། །གཞན་གྱི་བཅོལ་བ་ཡན་ལག་མིན་ཏེ། རང་དགར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེས་པས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་དེ་དོགས་གཅོད་གཙོ་བོ་ནི་སྔ་མའོ། །འོ་ན་བསྐོ་བ་པོའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་འདིས་བསྟན་པས་མདོ་འོག་མ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་རང་དབང་དུ་རྩིག་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་གྱི། རང་གིས་མི་རྩིག་པར། བསྐོས་ནས་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་རང་གིས་བརྩིགས་པ་དང་ལྟུང་བ་འདྲའོ། ཞེས་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བསྐོས་པར་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀྐར་ཡང༌། གཞི་དེ་གང་དབང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་གསུངས་པས་ཀྱང༌། དེ་ཁང་པ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་བ་མི་རིགས་སོ། །བོད་ཀྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའི་མ་བསྐོས་པ་དང༌། ཞུས་པའི་མ་བསྐོས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཕྱིར་བྱས་ན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་ན། འོག་མ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པར་གཞི་མ་བཅལ་བ་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཁང་པ་ཁོ་ནས་སྦྱར་བ་ཡང་མེད་པར་གཏོགས་ཏེ། ང་དུང་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་བསྒོ་བ་ཞེས་པ་ནི། བསྟན་པ་དང། དག་པའི་གཞིར་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཇི་སྐད་བསྒོ་པ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པར་དེ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ་ཕག་སོགས་ཕུལ་བ་ལ། དག་གིས་ལེགས་སོ་བརྗོད་ན། བསྐོས་པ་ནི་རང་ཉིད་དང་འདྲ་བའི། མི་བྱེད་ན་རྩིག་པ་པོ་ཁོ་ན་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་རང་ཉིད་དང་མི་འདྲའོ། །བྱས་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་བར་དུ་བཞག་ཅིང༌། ཡུལ་རིང་པོར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་དུ་མར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བཅད་པ་སྟེ། བདུན་པ་བཏང་ཞིང་བྱེད་ན་ནི་ཐ་དད་དོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཞེས་བས་འཐབ་ཚིག་བདུན་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། ཡན་ལག་སོ་སོ་ལ་ལྟུང་པ་ཐ་དད་དམ་སྙན་པ་བསལ་བའོ། །སྔ་མ་དང་འདིའི་སྐབས་སུ་ཊཱིཀྐ་ལས། མི་སྟོབས་པས་བར་དུ་ཡེ་བཏང་བ་ལས། ཕྱིས་ཡང་བསམ་པ་གཞན་གྱི་རྩོམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཐ་དད་དེ། མ་ཟིན་པར་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དཔེར་ན་འཐབ་པའི་མོད་ལ་དང༌། འཐབ་པའི་འོག་ཏུ་བསྡུམས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དག་ལ་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་བཞིན་དུ། ཅི་འདིར་ཡང་རུང་བ་ཉིད་མིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དག་ལ་ལྟུང་བ་ཐ་དད་བྱའོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར༌། ཞེས་གསུངས་པའི་སྔ་མ་ནི་འཕྲོ་ཟིན་པར་ བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་དགོངས་པ་འདྲའོ། །ཕྱི་མར་འཐབ་ཚིག་དུ་མ་བྱས་པ་ལ་འཕྲིན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པ་གཅིག་བྱས་པའི་ཚེ་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་བསྟན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། མོད་ལ་དང་འོག་ཏུ་བསྡུམས་བྱེད་བ་ཞེས་པའི་བསྡུམས་བྱེད་པ་ནི་མཐའི་གསལ་བྱེད་དུ་བྱ་ལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ལ་གཅིག་ནི་སྨྱན་གྱི་འཕྲིན་ཙམ་དུ་གཅིག་པ་ལ་བཟུང་ངོ། །གང་ལ་ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཙལ་བ་ནས་ཐོགས་ཞེས་པའི་བར་རོ། །གང་གིས་བཙལ་བ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དང༌། གང་བཙལ་བ་ནི་ས་གཞི་དང༌། གང་ལ་བཙལ་ན་ནི། ཊཱིཀྐ་ལས། །གཞི་དེ་ཆོས་འདི་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་བཙལ་ནའོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། སྔ་མ་རྣམས་ཐ་སྙད་ལྔ་ལྔན་ལ། ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྔན་གྱིས་བསླངས་པའི་སྒོ་ནས་བཙལ་བ་དགོས་ཟེར་ཏེ
Chinese
田地。墙壁是不确定的，所以不算数，如是玛措所说。其中一些人说，安危圆满是就圆满者而言说的，未圆满者则未说。对此，即使事物有安危，也不说，这并不矛盾。虽然分离有安危，但对于事业来说，墙壁是界限。如未说的那样。对此，如果说察绒巴行走的威仪没有意义，因为睡觉等不测量距离，这样反驳是不合理的。这两者在《释小》中说：睡在小屋的屋檐下，或者伸直、弯曲，或者行走。能容纳三个普通步幅。因为是这样选择性地说的。有些德瓦说，两者距离相等，虽然那样合理，但因为相等所以不合理，如果用不相等作为理由，则不成立。如果立宗，则被现量所破。四分之一也不合理，因为与《释小》相违。道理也是，从站立、坐、卧的地方算起，行走不算数是合理的，因为理由相同。九分之半也不合理。因为有墙壁的宽度所以不算数是不合理的，因为与住所的理由相同。因此，自己的宗派是，实际是在一寻之内，因为《释小》和一些《别解脱经释》中，分开来说，以一寻接近而睡犯堕罪。因为在那玛说的是产生实际的基础之处。无罪的尺度是十一肘半，据说是在九分之半上加上墙壁的宽度。通过房屋、大房屋的名称来确定差别是，有些人认为是同一意义，并且作为僧团事务 的地方称为房屋和大房屋。对此，其他人说，《分别》中说：所谓大房屋，是布施的法的伟大，而不是尺寸的伟大。如是所说，与为了特别事务而说其伟大相违。道理也是，为了供养三宝而做，但主人没有聚集，则会变成不是大房屋，因为没有僧团事务。另外，为了众多人的事务而做，则房屋、大房屋都不能包括，因为两者所希望的定义在那儿没有。从这本身来说，为了僧团和一个人的事务而说是堕罪的支分。两个地方的
English
Field. Walls are uncertain, so they are not counted, as said by Ma-tsho. Some of them say that safety and completeness are spoken of in terms of completeness, but not spoken of in terms of incompleteness. In this regard, even if things have safety, they are not spoken of, which is not contradictory. Although separation has safety, for the sake of work, the wall is the boundary. As not said. In this regard, if it is said that the demeanor of Tsarongpa walking is meaningless, because sleeping and so on do not measure distance, it is unreasonable to refute in this way. These two are said in the "Small Commentary": Sleep under the eaves of a small house, or stretch, bend, or walk. It can accommodate three ordinary steps. Because it is said selectively in this way. Some Dewas say that the distance between the two is equal, although that is reasonable, but because it is equal, it is unreasonable. If inequality is used as a reason, then it is not established. If a proposition is established, it is refuted by direct perception. One-fourth is also unreasonable, because it contradicts the "Small Commentary." The reason is also that it is reasonable to count from the place of standing, sitting, and lying down, but not to count walking, because the reason is the same. Half of nine is also unreasonable. It is unreasonable not to count because of the width of the wall, because the reason is the same as that of the dwelling. Therefore, one's own sect is that the actual thing is within one fathom, because in the "Small Commentary" and some "Vinaya Sutra Commentaries," it is said separately that sleeping close to one fathom is a transgression. Because Nama said that it is the place where the actual foundation is produced. The measure of innocence is eleven and a half cubits, and it is said that the width of the wall is added to half of nine. Identifying the difference through the names of houses and large houses is that some people consider it to be the same meaning, and the place used as a monastic affair is called a house and a large house. In this regard, others say that in the "Differentiation," it is said: The so-called large house is the greatness of the Dharma of giving, not the greatness of size. As it is said, it contradicts saying its greatness for special affairs. The reason is also that it is done for the sake of offering to the Three Jewels, but the owner does not gather, then it will become not a large house, because there is no monastic affair. In addition, if it is done for the affairs of many people, then neither the house nor the large house can be included, because the desired definition of the two is not there. From this itself, saying that it is a branch of transgression for the affairs of the Sangha and one person. Of the two places
Chinese
也没有增加差别。如果说会变成它本身的差别，那么是仅仅如此呢？还是有其他的定义？如果是后者，就不会变成定义了。像这样，通过是否需要寻找等等的诸多差别，也能说明这两者。如果说是为了两个目的，即房屋，如果是为了三个目的，那就属于大房屋，因为份额大，所以是彻底区分定义的缘故。那么，这些具有定义吗？即使不具有，按照第一个集合来说，也与承诺相违背；按照后者来说，房屋也被归入大房屋就太过分了。又有些人说，为了两个宝（དཀོན་མཆོག，ratna， रत्न，宝）的目的而建造的是大房屋，为了僧众（དགེ་འདུན，saṃgha， संघ，僧伽）的目的而建造的是房屋，从大多数的请求中可以看出，“从大寺庙（གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ，vihara， विहार，精舍，寺庙）开始，其他都是为了僧众和宝而建造的”，因为为了僧众而建造的不是大寺庙。有些人这样说，而其他人则说，为了僧众而建造的，是被说成是因布施之法而变得更大的，因为据说可以满足三宝（དཀོན་མཆོག་གསུམ，triratna， त्रिरत्न，三宝）。道理也是，是为了僧众，但因为没有说明僧众各自的数量，所以也可能有一百、一千等等，因此为了僧众的目的，超过十八肘（ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད）也不允许，此外，对于僧众来说，也会有过度贪求的禁忌，因为那是房屋的禁忌。那么，什么是呢？为了三宝中的任何一个目的而建造的是大房屋，为了除此之外的目的而建造的是房屋。那么，如果一个地方的一个本体，一部分是为了宝的目的而建造，一部分是为了其他目的而建造，那么属于哪一个呢？如果属于两者，就会受到责备，也不会成为实质，因为需要确定一个目的和集合的目的，所以支分是相违背的。这样说着，应该进行考察。这里，在注释（ཊཱི་ཀྐ，ṭīkā， टीका，注释）中说：“这里，房屋和大寺庙的僧众剩余二者的支分是这些”，最终剩余的是先前变粗大的一端，最终粗大的是先前变成罪行（ཉེས་བྱས，āpatti， आपत्ति，罪）的三端，罪行先前又是罪行的两端，总共说了六个。第一