Tibetan
ག་གི་དབུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་ངོ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཅེས་སོ། །གང་ཚེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྟོད་བལྟར་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སུ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་སུ་མིང་གིས་གྲུབ་པ་ཡང་། འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སྣང་བ་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚང་རིག་པ་ཞིག་ཡོན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུས་ཐོག་མཐའ་མི་འཚལ་བའི་འཁོར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་རབས་འགོད་དུ་ག་ལ་ཞིག །སེམས་དང་བཅས་པའི་མ་རིག་པའི་བཞོན་པ་ཅན་དག་གིས་སྔོན་རབས་དྲན་པའི་ལམ་ནས་བརྗོད་ཟེར་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མཆོག་ཏུ་ལྕི་བའང་ ཤེས་སོ། །འོན་ཏང་གནས་ལུགས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་ལ་བཞག་བདོ་ཨཱི་ཚེ་ད་ལྟར་བའི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་པར་གདགས་པ་འདི་ཡང་གདགས་གཞི་རང་གི་སྟེང་ན་ཡོད་མེད་གཉིས་ཆར་ལས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་སྣང་ཆ་ལ་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་སེང་གེ་བཞིན་རྨི་ལམ་དང་དོད་མཉམ་པའི་མཚང་ཕུགས་ནས་རིག་པས། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་བའི་སྣང་བའོ་ཞེས་བདེན་བདེན་པོར་བལྟ་བའི་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེར་ལེན་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་ལ་གསལ་བ་འགའ་ཞིག་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སྣང་གི་རྟོགས་བརྗོད་དུ་བཀོད་པ་དེ་ཀར་གདའ། དེ་ལ་ད་རེས་ཀྱི་སྲིད་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་ཆོས་རྗེ་འབྲུག་བ་ཞེས་རྒྱལ་ཁམས་ཀུ་སུ་ལུ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་མཛད་བའི་སློབ་རྒྱུད་ལ། དང་པོར་ཆེ་བ་སྤ་རྐྱང་གཉིས། །བར་དུ་ཆེ་བརྒྱ་འབྲས་གཉིས། །ཐ་མར་ཆེ་བ་ལོ་རྒོད་གཉིས། །གཞན་རས་པ་གསུམ། ཞིག་པོ་གསུམ་སོགས་དབུ་ཆེ་གདུགས་ཐེག་པ་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བྱུང་བར་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀློང་ཆེན་ཞབས་དང་ཆོ་འབྲང་གཅིག་ཅིང་། དེ་ ཉིད་སྐུ་བལྟམས་པའི་གནས་གཡོ་རུ་གྲའི་ཕུ་སྟོད་གྲོང་ཞེས་པ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བའི་གནས་ཟར་པོ་ཆོས་རྗེ་རྒྱ་ཡགས་པའི་ཁྱིམ་དུ་བདག་གི་མེས་པོ་ཆོས་རྗེ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་དེ་བྱུང་བར་གདའ། ཆོས་རྗེ་དེ་ནི་རང་བཞིན་བཟང་ལ། །མ་བཅོས་པའི་དང་ཚུལ། ཆོས་སྤྱོད་དང་བཟླས་བརྗོད་སྨྲ་ཞིང་། ཚེའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད། ཁོང་གཞོན་བུའི་དུས་གཏེར་བདག་གླིང་བ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཡིན་བ་ནས་རིགས་རུས་སོགས་ལ་གཟིགས་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་དང་། ཌཱ་ཀྐི་རས་ཆེན་གྱི་གདན་ས་མིག་བཞི་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་དང་། འོད་གསལ་གླིང་། གཞན་ཡང་སྙན་ཆ། སྐལ་ལྡན། དཔལ་འབྱོར་ཆོས་སྡིངས། བྱར་གྱི་ཅང་མོ་དགོན་སོགས་ཀྱི་བླ་མར་བཀོས་འཇའ་མཛད། རེ་ཞིག་ནམ་སངས་རྒྱས་སྤུན་དགུའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་སྣོད་མེད་མ་དང་འདུས་པ་ལས་བདག་གི་བདེ་བཙས་པར་གདའ། དེ་ལ་མེས་པོ་ཚུན་ཆད་རིགས་རུས་ཀྱི་ཆོས་ཚུགས་མ་ཞིག་བ་ཞིག་ཡིན། མ་ནི་རྒྱལ་པོ་གྲི་འགུམ་བཙན་པོའི་བློན་པོ་ལོང་མ་ཏ་ཟིག་ཆད་པ་མོད་སྲིབས་སྟེང་ཁང་པའི་རིགས་དང་ཆོ་འབྲང་གནུབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ་མདོང་ཆུང་རྙིང་མའི་ ཁུངས་ཏེ་ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་སོགས་ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེ་དུ་ངེད་ཀྱི་ཡང་མེས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་ལའང་དགེ་སློང་གྲགས་དབང་དང་། ལྗང་ཕྲེང་བ་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་རོལ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འགའ་རེ་བྱུང་བར་གདའ། ལར་བོད་དེང་སར་རིགས་བཞིའི་བྱེ་བྲག་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་མེད་མོད། མདངས་རྗེའི་ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་རྒུད་ཁོ་ནས་དབྱེ་བ་ལས་རིགས་རུས་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་དགོས་པའི་གནས་ཅང་མེད། ཆོས་ཀྱི་དོན་ནི་གང་ཟག་རང་གི་ཤེས་རྒྱུད་དང་བྱེད་ལས་གཙོ་ཆེ་བ་དོན་ལ་གནས་པ་དེ་ཀར་གདའ་ཏེ་རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུར། ལར་སྐྱེས་པའི་མིའི་རང་གི་སྐྱེ་རྒྱུད་མ་ཉེས་ན་ནགས་ཁུང་གི་སྤྲེའུ་དང་འདྲ། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་གནས་ཚུལ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་བཙས་པའི་ཡུལ་ནི། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། །འཕྱོད་རྒྱས་ནང་དུང་སྤྲུལ་དོན་བྱེད་འོང་། །སུ་ཡིན་མི་ཤེས་ཅིག་ཅར་སྨྲ་བ་འབྱུང་། །འཕྱིང་དབར་མདོའམ་བང་སོ་དམར་པོའི་ལྷོར། །ལྷ་བབ་མཆོག་རྟེན་དགོན་སྡེ་འཆའ་ཡང་སྲིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཕྱིང་དབར་བར་སོ་དམར་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས། རི་བྲག་དང་བཅས་པའི་གྲོང་རྡལ་གྱི་སྟོང་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་ འདུས་སྡེ། སྨན་ན་དཔལ་ལྷ་ལས་བབ་པའི་མཆོག་རྟེན་ངོ་མཚར་གྱི་བཀོད་པ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟེན་པའི་གནས་སུ་ཞི་བ་ཞེས་པ་ས་མོ་བྱའི་ལོ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཆེས་བཅོ་བརྒྱད་དེ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་པདྨ་ལས་གྲོལ་ཞིབ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མནལ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ན་མངལ་གྱི་པདྨོ་ལས་གྲོལ་བར་འདུག །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ། སྔོན་གྱི་ཚེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བླ་མར་བྱས་ཤིང་། སྨོན་ལམ་དག་པའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་འགའ་ཙམ་མཆིས་པ་འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དཔལ་དང་སྟོབས་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་གནས་རྣམས་སུ་ཉིང་མ་ཚངས་སྦྱར་ན་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མར་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་ཚེ་བལྟར་སྣང་གི་བསོད་ནམས་དང་མངའ་ཐང་ཇི་ཙམ་ཆེ་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། འབངས་མན་ར་བ་ལ་སོགས་ཕྱི་མར་ངན་འགྲོ་རླབས་པོ་ཆེ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་འདུག་པ་རིག་པས་ཤེས་ཤིང་དཔལ་མགོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དུའང་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་གུད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་མྱང་བྱ་མི་བཟད་པས་སྙིང་ཤིན་ཏུ་རྗེ་བའི་གནས་སུ་ཉམ་ཐག་ཅིང་ཆོས་དང་མཇལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ཡང་ཆོགས་ པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་སྣང་ངོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐའ་ཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བར་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་སྒོ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ཤིང་། དེའང་ལེགས་སྨོན་དང་བཅས་པས་བསྟན་པའི་སྒོར་འཇུག་པ་ཕལ་གྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་སྡེ་ཆེལ་བཟའ་བཏུང་མོད་བ་ཉིད་དང་། གཞན་ཡང་ཞང་པོ་དང་ཁུ་བོ་ལ་སོགས་པའི་གྲ་རྒྱུན་དང་སྟབས་གཅིག་པའི་དབང་དུ་རི་བོ་བདེ་ཆེན་དུ་ཆོས་སྒོར་འཇུག་པའི་རྣམ་ཆ་ཤར་བ་ན་ཤྲི་བརྦ་ཏའི་གླིང་དུ་ཁམས་པ་རྫ་ཡུལ་བའི་གྲ་རྒྱུན་ཆོས་རྒྱུ་མ་བཅུ་ཐམ་པ་འོངས་པ་ནས་གཅིག་ལམ་བར་དུ་འདས་པའི་སྟེས་དབང་གིས། གྲ་གསར་དགུ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་འཆོས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་བཏུང་ཟེར་སྣེ་མོ་བ་དག་ནས་སྣང་བ་བློ་རྡེག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་བརྡ་བསྐུལ་དང་། །ཁོ་བོ་ཅག་མནོ་ཤེས་མི་ཤེས་ཙམ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་མཐོང་ན་དེར་སྨོན་ཤིང་རིངས་པའི་སྒྲ་འདབ་ཕལ་མོ་ཆེ་མཛུབ་མོ་ལ་བཀོན་ཏེ་ཕྱུང་པའི་དང་ཐུང་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་རང་ལོ་དྲུག་པའི་ཚེ། གསང་མཆོག་དཔལ་གྱི་རི་འོད་གསལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླིང་དུ་དངོས་དང་བཅས་པའི་གསར་བུ་བ་མི་བཅུ་ཐམ་པ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངག་དབང་བློ་བཟང་པདྨ་ལས་གཙུག་ཕུད་ཕྱུང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མ་ཡིན་པ་དོར། དགེ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་ཡས་པའི་རྟེན་ གཞི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ནོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྟགས་ཀྱི་ཆེ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་གནས་དུར་་སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་ལུགས་དག་གིས་བརྒྱན་པར་བྱས་སོ། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་མཐལ་ཟེ
Chinese
其中，一切如来的身语意功德事业，以无尽庄严之轮的自性，未曾衰减地存在着。如来您，为了这个缘故，一切众生都具有如来的心髓。如此宣说。当罗睺罗以赞颂的眼光看待佛母时，在不可思议的法性界中，息灭了言思表达，以及不可思议的显现，这也被称为寂灭涅槃，以两种不同的名称来命名。在解脱幻象的行动圆满的那一刹那，会获得一种后得的智慧，它能认识到事物的真相。以这样的特质，如何能记载那无始无终的轮回是如何流转的呢？那些心识和无明相伴随的人们，说能从回忆前世的道路上讲述，这也说明了他们的业障极其深重。 然而，将这不可思议的实相安住于此，并赋予当下的显现以明确的意义，即使这赋予意义的基础，并非完全建立在有或无之上，但由于后得的显现，就像无生命的狮子一样，从梦境般的深处认识到事物的真相。因此，将“这是显现的真相”视为真实，那些幼稚的凡夫俗子，追随分别念的引导，将一些在根本迷惑的显现中显现的事物，写成大秘密的证悟传记。现在，这个时代是瑜伽自在者米拉日巴尊者的愿力所化现的，从法王竹巴的教法传承中，以库苏鲁巴的苦行而获得解脱的弟子们。最初有斯巴坚和尼昂坚两位大德，中间有切嘉和哲嘉两位大德，最后有洛郭和尼昂郭两位大德，此外还有三位热巴和三位希波等等，据说涌现了两千八百位大德持伞者。其中，与嘉瓦仁波切龙钦饶绛巴的血统相同，并且 尊者降生之地，与名为“约如扎普托仲”的地方相距不远的扎波秋杰嘉雅巴的家中，我的祖父秋杰门朗桑波便诞生在那里。那位秋杰，天性善良，具有未经矫饰的言行，精通佛事和念诵，并且修持长寿之法。
English
In the midst of which, the body, speech, mind, qualities, and activities of all the Tathagatas exist undiminished in their own nature as the wheel of inexhaustible adornment. For the sake of that very Tathagata, all beings possess the essence of the Tathagata. Thus it is said. When Rahula regarded the Mother with praise, in the realm of the inconceivable Dharma-nature, the elaboration of speech, thought, and expression subsided, and this is also called peaceful Nirvana, named with two different names. At the moment when the action of liberating from illusion is complete, a subsequent wisdom is obtained, which recognizes the true nature of things. With such qualities, how can one record how the beginningless and endless cycle of existence transmigrates? Those who possess minds and are accompanied by ignorance say that they can speak from the path of remembering past lives, which also shows that their karmic obscurations are extremely heavy. However, to keep this inconceivable reality in its state, and to give a clear meaning to the present appearance, even though the basis for giving meaning is not completely established on either existence or non-existence, because of the subsequent appearance, like a lifeless lion, recognizing the true nature of things from the depths of a dream. Therefore, regarding "this is the appearance of reality" as true, those childish ordinary people, following the guidance of conceptual thoughts, write some of the things that appear in the manifestation of fundamental delusion as the realization biography of the great secret. Now, this era is the manifestation of the aspiration of the Yoga Lord Milarepa, from the Dharma lineage of Dharma King Drukpa, disciples who attained liberation through the asceticism of Kusalupa. Initially, there were two great beings, Spa Kyang and Nying Kyang; in the middle, there were two great beings, Che Gya and Drel Gya; and finally, there were two great beings, Lo Go and Nying Go. In addition, there were three Repas and three Shipos, etc. It is said that two thousand eight hundred great beings holding umbrellas emerged. Among them, the lineage is the same as that of Gyalwa Rinpoche Longchen Rabjampa, and In the house of Zapo Choje Gyayagpa, not far from the place where the venerable one was born, called "Yoru Drakpu Todrong," my grandfather Choje Monlam Zangpo was born there. That Choje was naturally kind, with unpretentious speech and behavior, proficient in Buddhist affairs and recitations, and practiced the elixir of longevity.
Chinese
像珠巴一样。他年轻的时候，正是掘藏师德达林巴事业兴旺的时候，（德达林巴）观察了种姓等，指定佐钦巴光明空阔和达吉热钦的驻锡地米吉巴沃寺、光明林，以及年恰、噶丹、华觉秋丁、嘉的江莫寺等的喇嘛。暂时与从南桑杰昆久血脉中产生的无器母结合，生下了我的乐子。对此，从祖父开始，就是没有破坏种姓制度的人。母亲是国王赤脱赞普的臣子隆玛达孜的后裔，但西顶康巴家族和乔仲努的血脉没有衰败，是董琼宁玛的源头，外婆和祖父等从父系的第七代亲属，也属于我的曾祖父，其中也出现过格隆扎旺和江珍巴伦珠南若等几位善知识。总的来说，现在西藏没有对四种姓进行区分辨别，只是用外表的贫富来区分，没有必要用种姓来作为论证。佛法的道理，主要在于个人的觉悟和行为，这是符合实际的，如《朗氏宝箧》中所说：“如果天生之人的血统没有问题，就和森林里的猴子一样。”我只是遵循这些说法，陈述一下情况。关于出生地：光荣的邬金法王说：“将出现兴旺的内东化身，做利他之事。无人知晓他是谁，却能立刻说话。在青瓦多或红墓之南，或许会建立拉巴秋丹寺。”正如他所说，在青瓦多红墓的南方，在有山有石的村庄的空地上，有一个持有金刚藏传统的僧团。在门南，有一个由天降的殊胜圣物所依止的奇妙建筑，名为寂静的地方，在土鸡年（1849年）国庆月十八日，即莲花生大师从邬金城涅槃的良辰吉日，于清晨时分从母胎的莲花中诞生。对此，我心想：以前
English
Like Drubpa. When he was young, it was during the time when the treasure revealer Tertön Daklingpa's activities were flourishing. (Tertön Daklingpa) observed the lineage and so on, and appointed the lamas of Dzogchenpa Ösel Longyang and Dakki Rechen's seat, Migzhi Palgyi Monastery, Ösel Ling, as well as Nyenchen, Kalden, Paljor Chöding, Jyar gyi Jangmo Monastery, etc. For a while, I was born from the union of a vessel-less mother who came from the lineage of Nam Sangye Kunjyu. Regarding this, from my grandfather onwards, it has been a lineage that has not broken the customs of caste. The mother is a descendant of Longma Dazi, a minister of King Tride Tsanpo, but the lineage of Sidong Khangpa and Chochung Nup's lineage has not declined, and it is the source of Dongchung Nyingma. Relatives from the seventh generation of the father's side, such as grandmothers and grandfathers, also belong to my great-grandfather, among whom there have also been some virtuous spiritual friends such as Gelong Drakwang and Jangtrengwa Lhundrup Namrol. In general, nowadays in Tibet, there is no distinction or discernment of the four castes, but only the difference between wealth and poverty is used to distinguish them, and there is no need to use caste as a justification. The meaning of Dharma lies mainly in the individual's own understanding and actions, which is in accordance with reality, as it is said in the Lang's Treasure Chest: "If the lineage of a born person is not flawed, it is like a monkey in the forest." I am just following these statements and stating the situation. Regarding the place of birth: The glorious King of Oddiyana said: "A prosperous inner Dung incarnation will come to do good deeds. No one will know who he is, but he will be able to speak immediately. In the south of Phyingwar Do or the Red Tomb, perhaps the Lhabab Chöten Monastery will be established." As he said, in the south of Phyingwar Red Tomb, in the open space of a village with mountains and rocks, there is a Sangha holding the Vajra Essence tradition. In Menna, there is a wonderful building supported by a supreme sacred object descended from the gods, a place called Zhiwa, on the eighteenth day of the royal month of the Earth Female Bird year (1849), which is the auspicious day when Padmasambhava passed away from the city of Oddiyana, in the early morning, I was born from the lotus of the womb. Regarding this, I thought: Before