Tibetan
ཟོད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བཟང་པོ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་མི་བསླུ་བའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དག་ཀྱང་བཅོས་མ་དང་རྫུན་མར་ཡིད་གཉིས་བྱེད་ན། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་རང་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སོ་སོ་རིག་བཞི་ས་དགུ་པ། །མ་ཐོབ་དེ་སྲིད་ཆོས་ཀུན་གྱི། །ངེས་ཚིག་ཤེས་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་དཔྱད་ནས་རང་གི་དབང་པོ་དང་སྐལ་བའི་སྣང་ངོར་བཀའ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་མཐོང་སྲིད་ནའང་། སྡུད་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཇི་སྙེད་ཆོས་སྟོན་དང་། །འཆད་དང་རིག་པ་དག་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་དང་། །མཆོག་འཕགས་བདེ་བ་བྱེད་དང་དེ་ཡི་འབྲས་ཐོབ་པ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་གང་བསྟན་པ། །དེ་ལ་མི་མཆོག་སློབ་མར་གྱུར་པས་སྔོན་བསླབས་ཤིང་། །མངོན་སུམ་བྱས་ནས་བསླབ་པ་ཇི་བཞིན་སྟོན་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་མཐུས་བྱེད་རང་གི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུས་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར། ཁམས་གསུམ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུངས། ། ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུམ་ཡིན་ལྡོག་པ་གཞན། །ཞེས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བཞག་ན་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འཕགས་པ་བསྐུར་དང་དེས་གསུངས་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་གང་། །དེ་ཀུན་རྨོངས་པའི་མངོན་ཞེན་བརྟས་བྱས་ཉོན་མོངས་ཡིན། །དེས་ན་ཞེན་ལྟའི་དྲི་ཅན་དེ་ལ་བློ་མི་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་དེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར། སྤྲིན་མཐོངས་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་འདིར་ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་གྲོས་ཅན། །བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཐོང་མ་ལགས། །ཞེས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་གཞན་བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ན་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཙམ་ན་མཐོང་བ་རྒྱ་ཆེ་བའམ། མཁས་པར་གྲགས་པ་དག་གིས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་བླང་དོར་བྱ་བ་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས། ལེགས་པར་མཐོང་བའི་བློ་མིག་ཟུམ་པ་དང་། དྲང་དོན་གྱི་ཆོ་ངེ་འདོན་པ་དང་། ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་རྣམ་གཞག་བསྐྱང་བ་དང་། ཕྲག་དོག་གི་མཆེ་བ་བརྡར་བ་དང་། རྙེད་པའི་ལུས་སྟོབས་ངོམ་པ་དག་གིས་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་སུ་བཟུང་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཚད་མེད་པས། མཁས་ཤིང་གཟུ་བོར་གྱུར་པ
Chinese
安忍是直至菩提的殊胜宗派。对于殊胜和共同的成就，以及不欺骗的现量，如果也怀疑是虚假的，那么自己的识比自己更加隐蔽，因为本身就是量。各各证知四谛，处于九地，未获得之前，一切法的名相都无法知晓。因此，应当观察自己的根和有缘的显现，即使可能看起来不像佛语。如《摄颂》中所说：凡是诸佛的声闻，宣说多少法，具备讲说和智慧，宣说殊胜圣者的安乐和获得其果，所有这些都是如来士夫的力量。为什么呢？因为凡是诸佛所宣说的法，人中之尊成为弟子后，事先学习，现证之后如实宣说，这是佛陀的力量所为，不是自己力量所能及的。又如《宝性论》中说：所说是三界断除烦恼，以及宣说寂静的功德，那是三种正直之人，与此相反则不然。对此需要忆念，如果不这样忆念，那么诽谤法和补特伽罗的罪障是极其无量的。如《宝性论》中所说：凡是诽谤圣者和他们所说的法，那都是由于愚痴的现行执着所滋养的烦恼。因此，不要与具有宗派偏见的人交往。以这样的特征，《宝性论》的解释中说：如云层中的太阳，在此你是一位具有片面智慧的人，即使是具有清净智慧之眼的圣者们，也无法完全看到。因此，佛法的法界如大海，除了如来之外，即使是具有清净智慧之眼的圣者们也无法完全了知，那么在雪山之中所见又能有多广阔呢？那些自诩为智者的人，对于如大海般的佛法，也无法取舍。因此，闭上善见的慧眼，发出曲解正义的哀嚎，助长宗派偏见的分别，磨砺嫉妒的牙齿，炫耀获得的身体力量，相信诽谤的言语，从而产生邪见，这样的罪障是无法估量的。 成为智者且公正的人
English
Patience is the excellent tenet that leads to enlightenment. If one doubts even the infallible direct perception of supreme and common attainments, considering them artificial and false, then one's own consciousness, being far more concealed than oneself, is itself a valid means of knowledge. "Until one attains the four individual knowledges and the nine grounds, one cannot know the definitive terms of all phenomena." Considering this, even if it may appear that something is not the Buddha's word in the perception of one's own senses and fortune, as it is said in the Compendium: "Whatever disciples of the Victorious Ones teach, however much they speak of possessing exposition and intelligence, and of bringing supreme noble bliss and attaining its fruit, all of that is due to the power of the Tathagata's beings. Why? Because whatever Dharma the Victorious Ones teach, the best of men, having become disciples, first learn and then teach as they have learned through direct experience. This is done through the power of the Buddhas, not through the power of their own strength." And in the Uttaratantra: "It is said that the three realms abandon afflictions, and whatever qualities of peace are spoken of, those are the three straight ones, and the opposite is otherwise." One must keep mindfulness close. If one does not keep it close, the obscurations of slandering the Dharma and individuals are immeasurable. As it is said in the Uttaratantra: "Whatever slandering of the noble ones and disparaging of the Dharma they have spoken, all of that is affliction fostered by the manifest attachment of ignorance. Therefore, do not associate the mind with those stained with the dirt of attachment." With that characteristic, in the commentary on the Uttaratantra it says: "Like the sun in the expanse of clouds, here you are one-sidedly intelligent. Even the noble ones with pure eyes of wisdom do not see everything." Therefore, the Dharma-dhatu of the Buddhas is like an ocean, and other than the Tathagatas, even the noble ones with pure eyes of wisdom cannot fully comprehend it. So how vast can what is seen in the midst of the snow mountains be? Those who are known as scholars cannot accept or reject the Dharma like an ocean. Therefore, closing the eyes of good sight, uttering the wails of distorting the meaning, cultivating the distinctions of partisan attachment, sharpening the fangs of jealousy, and boasting of the strength of acquired possessions, believing in the words of slander, and thus holding wrong views, the obscurations are immeasurable. Those who are wise and impartial
Tibetan
་དག་གིས། སྲོག་གི་སླད་དུའང་སྡིག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པར་མི་བརྩོན་ཏེ། དཔལ་འཛིན་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་པ་དག་གིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བསམ་པས་ནམ་ཞིག་ཐར་པའི་སྐབས་ཡོད་ན། ཆོས་སྤངས་པས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། བློ་དམན་ཕྱིར་དང་དཀར་པོའི་ཆོས་བྲལ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་སྤོང་བའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཕྱིར་དྲང་དོན་དེ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །རྙེད་ལ་བརྐམ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་དབང་ཕྱིར་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་འཛིན་བསྲིང་ཕྱིར་མོས་པ་དམན་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྤོང་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་དེ་བཞིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེ་དང་ནི། །མི་བཟད་སྦྲུལ་དུག་གཤེད་མ་དང་ནི་ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མི་བྱ། །མེ་སྦྲུལ་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེས་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་དེ། །དེ་ལས་མནར་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་གང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང་། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་གང་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་བསམས་པས་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། ། གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ན་ཡོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་དང་བསམ་པ་ཐ་དད་པས། འགྲོ་བའི་སྐད་ནི་བསམ་ཡས་པར། །བདེ་གཤེགས་གསུང་གིས་དེ་སྙེད་སྟོན། །ཐུགས་ལས་ངེས་མེད་གཟུགས་བྱུང་བ། །ཞེས་གང་ཟག་དང་། ཆོས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལོག་པའོ། །འདི་ནི་བཅོས་མའོ། །ཞེས་སྒྲོ་སྐུར་གྱིས་སྟངས་གཅོད་པ་ནི་བརྣག་པར་དཀའ་བའི་ལས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཀློག་པ་དག །བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་པ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་མོད། དེ་ནི་རང་རང་གི་གློ་བར་ཞེན་པ་གཅིག་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་ཡིན་མིན་གྱི་རིག་པ་འཕེལ་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་ཆོས་དེ་སློབ་དུས་ཚིག་དོན་གྱི་རིམ་པ་ལ་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པས་གདར་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། དཀོན་མཆོག་བརྩེཊ་པར་འོད་སྲུངས་ངའམ་ང་དང་འདྲ་བས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ཚོད་བཟུང་བར་རུང་གིས། གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ལོག་
Chinese
那些人，为了活命也不努力去做那样的罪恶，就像追求名利一样，为了在现世中堕入无间地狱啊。像这样没有进入宗派的人，即使造作了五无间罪，如果思维甚深之义，什么时候还有解脱的机会。舍弃正法就不是这样了。《宝性论》中说：由于智慧低下和舍弃白法，依靠邪见的我慢，为了舍弃正法的障碍，为了执持正理之义，由于贪求利养，由于见解的支配，为了依止诽谤正法者，为了增长法执，由于信心低下，阿罗汉们也舍弃正法。如若甚深之法衰败，那么智者们对于火和，不可忍受的毒蛇、刽子手以及冰雹也不应极其畏惧。火、蛇、敌人和金刚之火仅仅是夺走生命而已，但那（舍法）比堕入无间地狱还要可怕。无论何人，由于依止恶友而对佛生起恶意，以及杀害父母、阿罗汉，做不应做之事，破坏僧团的人，如果如实思维法性，也能迅速从中解脱。 心中憎恨佛法的人，哪里会有解脱呢？如此等等。同样，由于众生的意乐和想法各不相同，众生的语言也是不可思议的。善逝的语言宣说与之相应的法。从佛陀的意念中产生不确定的形象。因为人与法也显现为多种多样，为了成办事情，所以说这是邪谬的，这是虚假的。像这样以诬陷的方式来断定，是难以忍受的行为啊。在此阅读的人们，像烧、割、磨的金子一样，好好观察我的教言，应当接受，但不是因为恭敬我。虽然可以依靠这句话，但这并不是说各自执着于自己的想法，把一种想法当作本尊，从而增长对佛法名相的是非之辨。而是说，在学习真正应该追求的佛法时，通过思维词句的次第，用完全清净的智慧来衡量，这才是应有的想法。在《功德宝聚经》中，只有像我和我一样的人才能衡量佛法和人，其他人则不行，因为那是邪谬的。
English
Those people do not strive to engage in such sins for the sake of life, just as they pursue fame and gain, in order to fall into the Avici hell in this very life. Like this, even if those who have not entered a religious system commit the five inexpiable sins, if they contemplate the profound meaning, there will be a time when they have the opportunity for liberation. Abandoning the Dharma is not like that. In the Uttaratantra it says: Because of inferior intelligence and abandoning the white Dharma, relying on the arrogance of wrong views, in order to abandon the obscurations of abandoning the Dharma, in order to hold the meaning of the direct meaning, because of greed for gain, because of the power of views, in order to rely on those who slander the Dharma, in order to prolong adherence to the Dharma, because of inferior faith, even Arhats abandon the Dharma. Just as the profound Dharma declines, so too the wise should not be extremely afraid of fire, unbearable poisonous snakes, executioners, and hail. Fire, snakes, enemies, and the fire of Vajra only take away life, but that (abandoning the Dharma) is more terrifying than falling into the Avici hell. Whoever, due to relying on evil friends, develops ill will towards the Buddha, and kills parents, Arhats, does what should not be done, and destroys the Sangha, if they truly contemplate the nature of reality, they can quickly be liberated from it. Where is liberation for those whose minds hate the Dharma? And so on. Similarly, because the inclinations and thoughts of sentient beings are different, the languages of sentient beings are also inconceivable. The language of the Sugata teaches the corresponding Dharma. Indeterminate forms arise from the Buddha's mind. Because people and Dharma also appear in many different ways, in order to accomplish things, it is said that this is wrong and this is false. To judge in this way by means of false accusations is an unbearable act. Those who read here, like gold that has been burned, cut, and polished, should carefully examine my words and accept them, but not because of respect for me. Although one can rely on this statement, it does not mean that each person clings to their own ideas, takes one idea as a personal deity, and thereby increases the discrimination between right and wrong regarding the terms of the Dharma. Rather, it means that when studying the Dharma that one should truly pursue, one should measure it with completely pure wisdom by contemplating the order of words and meanings, and that is the proper intention. In the Ratnagotravibhāga, only those like me and I can measure the Dharma and people, others cannot, because that is wrong.