Tibetan
ས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་ཉེའོ། །གསུངས་པས་འདི་སྙམ་དུ། ཀྱེ་མ་རྒྱལ་སྲིད་ནི་དུག་གི་སྡོང་པོ་བཞིན་ཏེ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྲོག་གི་གཤེད་མ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་ངོ་དགོངས་ནས་ནངས་པར་རྒྱལ་སར་བསྐོ་བ་ལ་ཉེ་བའི་ནུབ་མོ་བྲོས་སོ། །དེར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་སྐོམ་པས་གདུངས་ཏེ་ནགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཆུ་མིག་ལ་འཐུང་བར་བརྩམས་པ་ན། བུ་མོ་ཞིག་བྱུང་ནས་དེ་ནི་དུག་གི་ཆུ་སྟེ་བཏུང་བར་མི་འོས་སོ། །ཞེས་ལྡོག་ནས་ཆུ་ཞིམ་པོ་བླུད་ཅིང་ནགས་ཀྱི་ཕུག་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་འདུག་པའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་དོ། །དེ་ནི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ། ས་མཁན་གྱི་བུད་མེད་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །དེར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དུལ་ཞིང་ཟབ་པའི་གནས་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ལང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་བརྟས་པར་གྱུར་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུས་པས། དབང་བསྐུར་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བྱིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྙེས་སོ། །དུས་དེ་སྙེད་ནས་འཕགས་པའི་སྣང་བ་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པས་ཤིང་གི་རལ་གྲི་ཤུབས་དང་བཅས་པ་གཅིག་བཅངས་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལས། རྒྱལ་ པོ་སེངྒེ་ལྔ་པའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོར་འདུག་ནས་ལྷའི་སྐུ་སྲུང་ཉིད་དུ་ཞལ་འཆེས་སོ། །དེར་བཟོའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་བར་མཛད། རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་དུ་སྐྱོང་དུ་བཅུག་པས། བློན་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་བྱས་ཏེ། ལྷ་གཟིགས་སུ་གསོལ། འདི་ནི་གཡོ་ཅན་ཞིག་སྟེ། རལ་གྲི་ཡང་ཤིང་ལས་མེད་ན་ལྷའི་སྐུ་སྲུང་ནུས་མིན་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་ནས། རིམ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་སྟོན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་གིས་རལ་གྲི་ནི་བལྟ་བར་མི་བཟོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ནན་གྱིས་བསྐུལ་ལོ། །འོ་ན་མིག་ཡ་གཅིག་བཀབ་ལ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་ནས་དམ་ཚིག་གི་རལ་གྲི་ཤུབས་ནས་ཕྱུང་མ་ཐག་རལ་གྲིའི་མཐུས་རྒྱལ་པོའི་མིག་ཅིག་ཤོས་ས་ལ་ལྷུང་ངོ་། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐྲག་པར་གྱུར་ཏེ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས། སླར་མིག་འདྲུལ་བ་འབྱར་བར་མཛད་པས་མཆོག་ཏུ་དད། རྙེད་བཀུར་གྱིས་བསྙེན་ནས་བཞུགས་པར་གསོལ་ཡང་མ་གནང་སྟེ་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་བསྐྱངས་པ་དང་། ནང་པའི་ཆོས་གཞི་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་འཛུགས་པར་དགོངས་ནས་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱོན། དཔལ་ན་ལེནྡྲ་ཙནྡྲ་གོ་མིའི་ཕྱི་མ་མཁན་པོ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་ཞི་བ་ ལྷར་བཏགས། དེར་པཎྜི་ཏ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལས། ནང་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཆོས་གསན་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྙེས། བསླབ་པ་ཀུན་ནས་བཏུས་དང་། མདོ་ཀུན་ནས་བཏུས་ལེགས་པར་བརྩམས་པས་མཁས་པའི་ཡང་རྩེར་སོན་པ་ཡིན་ཀྱང་། གཞན་ངོར་ཁ་ཟས་ཀྱང་བྲེའོ་ཆེ་ལྔ་ལྔ་གསོལ། ཉིན་མཚན་དུ་མནལ་ཞིང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ་ལྟར་བྷུ་སུ་ཀུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས། དགེ་འདུན་རྣམས་ན་རེ། དད་རྫས་ཆུད་གསན་པར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་འདི་བསྐྲད་པར་འོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མདོ་རེ་མོས་སུ་བཏོན་ལ་རང་བུད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བགྲོས་ནས། ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་ལ་གསུང་རབ་རེ་མོས་ཀྱིས་འདོན་པའི་སྐབས་སུ་འབྱོན་པར་བསྐུལ་ལོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ལན་འགར་གཅོམ་བསྐྱུངས་ནའང་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སད་པར་བགྲོས་ནས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བས་མཐར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་སོ། །དེར་ཕལ་ཆེར་ནི་དམའ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དུ་འཚོགས་ཞིང་། ལ་ལའང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་ལ་འདུ་བར་བྱས་པའི་དབུས་སུ་ཁྲི་ཆེན་པོ་བཤམས་སོ། །དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་བྱོན་ཏེ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་བག་ཚ་བ་མེད་པར་བཞུགས་ནས། མདོ་སྔར་བྱུང་བ་ཞིག་འདོན་ནམ། འོན་ཏེ་སྔར་མ་གྲགས་པ་ཞིག་འདོན་ གསུངས་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚོད་བགམ་ལ་སྤྲོ་བར་གྱུར་ནས་སྔར་མ་གྲགས་པ་ཞིག་འདོན་པར་བསྐུལ་ཏོ། །དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་གསུངས་ནས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །ཅེས་པའི་ཚིག་མཚམས་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ཇེ་མཐོར་གཤེགས་ནས་སྐུ་ལུས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནའང་། ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གཞུང་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་ནི་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྒྲོག་པར་བྱེད་ཅིང་། པཎྜི་ཏ་གཟུངས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་ལ་བཟུང་བ་ན། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ཤླཽ་ཀ་སྟོང་ལྷག་པ་ཞིག་བྱུང་། མཆོད་བརྗོད་རང་གི་བློས་སྦྱར། ཡུལ་དབུས་པ་ཟེར་ཏེ་ཤར་པ་རྣམས་ལ་ཤླཽ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་ལས་མ་བྱུང་བ། བཤགས་ལེ་དང་། ཤེས་ལེ་ཆད་པར་གྲགས། མཆོད་བརྗོད་པ་དབུ་མའི་དེ་ཉིད་ལྷན་ཐབས་སུ་བྱས། དབུས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། རྩོམ་པའི་དམ་བཅའ་མེད་པ། རྗེས་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་རྩིས་པའི་ཤླཽ་ཀ་སྟོང་ཡོད་པ་གཅིག་བྱུང་བས། བཞུགས་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བཀོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ཏྲི་ལིངྐའི་ཆ་གྲོང་ཁྱེར་ཀ་ལིངྐར་གཤེགས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཞེས་ ཐོས་པས་པཎྜི་ཏ་གསུམ་གྱིས་སོང་ནས། ན་ལེནྡྲར་འབྱོན་པར་ཞུས་པས་མ་གནང་། རང་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་ལུགས་གསུམ་པོ་གང་དག་པ་ཡིན་ཞུས་པས། ཡུལ་དབུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ལྟར་ཡིན་གསུངས། འོ་ན་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་དང་། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་བལྟ་བར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་ཞུས་པས། བྲང་ཁང་གི་སྐར་ཁུང་ན་ཤིང་ཤུན་ལ་པཎྜི་ཏའི་ཡི་གེ་ཕྲ་མོས་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་ཡོད་པ་ལོངས་ཞེས་གསུངས། ཡུལ་དེ་ན་ནགས་ཚལ་དང་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་མཆིས་པར། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་བཞུགས་པ་ལས་ནགས་ཚལ་གྱི་རི་དྭགས་བྲང་ཁང་དུ་འོངས་པ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དམིཊ་པ་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་བྲང་ཁང་དུ་རི་དྭགས་རྣམས་སོང་བ་མཐོང་ཞིང་། ཕྱིར་བྱུང་བ་མ་མཐོང་ལ། རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁ་བྲི་བའང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེར་སྐར་ཁུང་ནས་བལྟས་པ་ན་སློབ་དཔོན་ཤ་གསོལ་བ་མཐོང་ནས། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་བར་བརྩམས་པ་ན། རི་དྭགས་རྣམས་སླར་གསོས་ཏེ་ཉམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དག་ཕྱིར་བྱུང་ནས་ནགས་གསེབ་ཏུ་སོང་ངོ་། །སླར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཀྱང་བོར་ཏེ་བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་ པ་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། སྒོ་དྲུང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་གཅིག་གིས་འཁྲུད་མ་དོར་བའི་ཟེགས་མ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ལ་རེག་པས། ལྕགས་བསྲེགས་ལ་ཕོག་པ་བཞིན་དུ་ཁོལ་བར་གྱུར་པ་དེས་མཐོང་ངོ་། །རེ་ཞིག་ན་བ་ཏི་བི་ཧ་རའི་རྒྱལ་པོའི་ས་ཆར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་བདེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་འོངས་ནས་ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའ་ལ་བརྩད་ཅིང་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་པར་བསྐུལ་བ་ན། ནང་པ་གཞན་རྣམས་བག་ཚ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་སྔར་གྱི་འཁྲུད་མའི་བྱ་བ་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བོ་དེས་དེ་དྲན་ནས་ངེས་པར་རྩོད་པ་བཟློག་པ་ཞིག་དེས་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། མུ་སྟེགས་དང་ནུས་པ་འགྲན་པར་ཞུས་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་ལའང་བསྙད་དོ། །རྒྱལ་པོས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུས་པའི་དབུས་སུ་ཁྲི་བརྩིགས་ནས་ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའ་ལ་རྩོད་དུ་བཅུག་པས་སློབ་དཔོན་ཉིད་རྒྱལ་ལོ། །དེར་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་ལ་བྲིས་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟད་པར་རླུང་གི་
Chinese
說道：「快要為您灌頂了。」他心想：「唉！王位如同毒樹，是解脫和遍知的命根子的劊子手啊！這實在太不好了。」想到這裡，就在第二天要被立為國王的晚上逃走了。在那裡走了二十一天，因口渴難耐，正要喝森林根部的泉水時，來了一個女孩阻止說：「這是毒水，不適合飲用。」並餵他喝了甘甜的水，帶他到森林深處一位瑜伽士的面前。那位瑜伽士是妙音金剛，而掘土的女子是度母。在那裡，他對那位瑜伽士的身語意解脫、調伏深奧之處生起了極大的敬信心，請求攝受。瑜伽士賜予灌頂和教導，使他獲得了無量的三摩地和智慧之門。從那時起，他經常與聖者的顯現為伴，手持一把帶鞘的木劍，以苦行的方式，進入了獅子五世國王的眷屬之中。他精通所有的技藝，並且非常聰明，發誓要成為國王的護衛。在那裡，他也使所有的工藝都得到了發展，並讓國王如法治理國家。其他的臣子們嫉妒他，向國王稟告說：「這個人是個騙子，即使劍是用木頭做的，也要試試他是否能當護衛。」於是，依次開始在國王面前展示所有的武器。上師說：「我的劍是不能看的。」但他們還是強烈要求。他說：「那麼遮住一隻眼睛看吧。」剛從劍鞘中拔出誓言之劍，劍的光芒就使國王的一隻眼睛掉到了地上。因此，國王和他的隨從都嚇壞了，向他尋求庇護。他又把掉落的眼睛粘了回去，國王非常信服。他們用財物和尊敬來款待他，並請求他留下，但他沒有答應，讓國王如法治理國家，並打算建立二十個佛教基礎，於是前往中部地區。吉祥那爛陀月
English
He said, "You are about to be initiated." He thought to himself, "Alas! Kingship is like a poisonous tree, the executioner of the lifeblood of liberation and omniscience! This is extremely bad." Thinking this, he fled the night before he was to be enthroned the next day. After traveling there for twenty-one days, he was parched with thirst and was about to drink from a spring at the base of a forest when a girl came and stopped him, saying, "This is poisonous water, it is not suitable for drinking." She fed him sweet water and led him to a yogi in the depths of the forest. That yogi was Jampel Dorje, and the earth-digging woman was Tara. There, he developed great devotion to the yogi's body, speech, and mind liberation, the place of taming and profundity, and requested to be accepted. The yogi bestowed initiation and teachings, enabling him to attain immeasurable gates of samadhi and wisdom. From that time on, he was constantly accompanied by the appearance of the noble ones, carrying a wooden sword with a scabbard, and through ascetic practices, he entered into the retinue of King Singha V. He was extremely skilled in all the arts and very intelligent, and vowed to be the king's bodyguard. There, he also caused all the crafts to flourish and allowed the king to rule the kingdom according to Dharma. The other ministers became jealous and reported to the king, "This man is a deceiver, even if the sword is made of wood, we should test whether he can be a bodyguard." Thus, they began to show all the weapons to the king in turn. The master said, "My sword is unbearable to look at." But they insisted. He said, "Then cover one eye and look." As soon as he drew the sword of oath from its scabbard, the power of the sword caused one of the king's eyes to fall to the ground. Because of this, the king and his entourage were terrified and sought refuge in him. He then reattached the fallen eye, and the king was greatly convinced. They treated him with wealth and respect and asked him to stay, but he did not agree, allowing the king to rule the kingdom according to Dharma, and intending to establish twenty Buddhist foundations, he went to the central region. Glorious Nalanda Chandra
Chinese
哦弥的后任堪布嘉瓦拉勒热炯，名字叫做息瓦拉。在那里与班智达们一起居住，内在向圣者文殊菩萨听闻佛法，获得了无数的等持之门。《学处总集》和《经部总集》撰写得非常好，虽然成为了智者中的顶尖，但在别人看来，他每天吃五、六大碗食物，日夜睡觉，似乎什么闻思修都不做，像个布苏库一样。僧众们说：“应该驱逐这个浪费信财的第三者。”因此，他们商议说：“应该轮流背诵经典，让他自己离开。”于是在神变月，他们劝请他在轮流背诵经典的时候出席。当时，导师几次谦逊地说：“我们什么都不懂。”但班智达们商议要考验他，所以极力劝请，最终他答应了。在那里，大多数人是为了贬低他而聚集，有些人也把他当作疑惑的对象而聚集，在他们中间设置了一个巨大的法座。当时，导师亲自来到，毫不拘束地坐在法座上，说：“是背诵以前背过的经典呢？还是背诵以前没听过的经典呢？”大家都想试探他，所以劝请他背诵以前没听过的经典。于是他开始宣讲《入菩萨行论》，从“当事物和非事物，不在心前停留时”这句词开始，逐渐升入天空，身体变得看不见，但伴随着梵天的声音的佛法之声，直到经文结束都没有中断。当时，他们异口同声地宣称：“这位圣人是智慧无穷的。”精通陀罗尼的班智达们记住了这些，克什米尔人得到了超过一千颂，赞颂是自己创作的。据说中部地区的人，也就是东方人，只得到了七百颂，忏悔部分和智慧部分缺失了，赞颂部分是与中观的真实性相结合的。中部地区的人没有赞颂，也没有写作的誓言，而是将颂词算作了后咒的加持。
English
The later abbot of Omi, Gyalwai Lhalé Rabjung, was named Zhiwa Lha. There, he lived with the paṇḍitas, and inwardly listened to the Dharma from the noble Mañjuśrī, and attained countless doors of samādhi. He composed the *Śikṣāsamuccaya* and the *Sūtrasamuccaya* very well, and although he became the pinnacle of the wise, to others he ate five or six large bowls of food every day, slept day and night, and seemed to do nothing of hearing, contemplation, or meditation, living like a Bhusuku. The sangha members said, "This third person who wastes the offerings of faith should be expelled." Therefore, they discussed, "We should recite the scriptures in turn and let him leave on his own." So, in the month of miracles, they urged him to attend the recitation of the scriptures in turn. At that time, the teacher humbly said several times, "We don't know anything." But the paṇḍitas discussed testing him, so they urged him strongly, and finally he agreed. There, most people gathered to demean him, and some also gathered to regard him as an object of doubt, and a huge throne was set up in their midst. At that time, the teacher himself came and sat on the throne without hesitation, and said, "Shall I recite a scripture that has been recited before? Or shall I recite a scripture that has not been heard before?" Everyone wanted to test him, so they urged him to recite a scripture that had not been heard before. Then he began to teach the *Bodhicaryāvatāra*, starting from the phrase, "When things and non-things do not remain before the mind," he gradually ascended into the sky, and his body became invisible, but the sound of the Dharma, accompanied by the voice of Brahma, did not cease until the scripture was completed. At that time, they proclaimed in unison, "This holy person is of inexhaustible wisdom." When the paṇḍitas who were proficient in dhāraṇī memorized these, the Kashmiris obtained more than a thousand *ślokas*, and the praise was composed by themselves. It is said that the people of the central region, that is, the easterners, obtained only seven hundred *ślokas*, and the confession part and the wisdom part were missing, and the praise part was combined with the reality of Madhyamaka. The people of the central region had no praise, nor a vow to write, but counted the verses as the blessing of the subsequent mantra.
Chinese
发生了一件奇怪的事，使人们对集会的地点产生了怀疑。听说他去了德陵伽地区（Triliṅka）的卡陵伽城（Kaliṅka），并住在那里，三位班智达前去请求他去那烂陀寺（Nālendra），但他没有答应。他们问：“你们各自以自己的方式记录下来的三种文字，哪一种是正确的？”他回答说：“以中部地区的人们所用的为准。”他们又问：“那么，您所说的要看《学处总集》（Śikṣāsamuccaya）和《经集》（Sūtrasamuccaya）是什么意思呢？”他回答说：“在我的房间的窗户里，有一部用班智达的小字写在树皮上的书，拿来吧。”在那个地方，有一座带森林的寺庙，他和大约五百名僧人住在一起，他用神通将来到房间的森林动物固定住，不让它们离开。僧人们看到动物们进了导师的房间，但没有看到它们出来，僧人们也知道动物的数量在减少。后来，当他们从窗户往里看时，看到导师在吃肉，僧人们开始反对他。导师又把那些动物复活，那些恢复了活力和力量的动物又回到了森林里。后来，他放弃了出家僧人的标志，过着一种无所取舍的生活。 当他走到一个门口时，一个人的洗脚水溅到了导师的脚上，那个人看到导师的脚像碰到烧红的铁一样沸腾起来。后来，在巴蒂比哈拉（Baṭī Bihāra）国王的领地，一个名叫“快乐制造者”的外道班智达前来辩论内外教义，并挑战法力和神通。其他的佛教徒都感到害怕。这时，先前看到洗脚水事件的那个人想起了这件事，心想：“一定有一个人能阻止这场辩论。”于是他去见了导师，请求他与外道进行法力较量，导师答应了，并向当地的国王禀告了此事。国王在聚集了许多人的地方搭建了一个宝座，让他们辩论内外教义，结果导师获胜。外道立即在空中画了一个巨大的彩色粉末坛城，导师用风的