Tibetan
ད་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ན། ཀླུ་ཤེ་ཥལ་རང་གིས་སྒྲ་ཉན་པའི་བཀོད་པ་དང་། ཀླུས་བྱས་པའི་པཱ་ཎི་པའི་འགྲེལ་པ་འདུག་པ་གཟིགས་ པས། ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་མང་བ། ཚང་ལ་མ་བཟློས་པ་ནི་འགྲེལ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ན། ཀླུ་ནི་རབ་ཏུ་རྨོངས་ཏེ། ཚིག་མང་བ། དོན་ཉུང་བ། ཟློས་པ། མ་རྫོགས་པ་ཞེས་སྨད་ནས། པཱ་ཎི་པའི་དོན་འགྲེལ་ཙནྡྲ་བྱ་ཀ་ར་ལེ་ལག་དང་བཅས་པ་མཛད་ནས་དེར། ཉུང་ངུ་རྣམས་གསལ་ཡང་དག་རྫོགས། ཞེས་ཀླུ་ལ་གཞུར་བརྟག་པའང་མཛད། དེའི་ཚེ་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ་ཞེས་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟེན་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བར། གང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་རྩོད་པ་ལ་མི་མཇེད་པའི་རྟུལ་ཞུགས་མ་སྨད་པ་དེ་ནི་ལྕགས་རིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆོས་འཆད་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མི་ནཱ་ལེནྡྲར་སོང་བ་ན། དེའི་ཚེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ས་མནྟར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་ཆུང་ངུ་ཉིད་ནས་རིག་པའི་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སོན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་གི་མཛོད་འཆང་བ་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱི་སློབ་མའི་ཚོགས་དང་། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཀ་མ་ལ་བུདྡྷི་ལས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་དང་མན་ངག་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས། མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པར་ཞེན་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་རྒྱས་ཐེབས་པས་རི་མོར་བྲིས་པའི་བ་མེན་ལས་འོ་མ་བཞོས་ཏེ་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་འོ་ཐུག་གིས་ཚིམས་པར་མཛད་པ་དང་། སྣང་བའི་བདེན་ འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞིག་པས་རྡོའི་ཀ་བ་ལ་ཕྱག་གིས་ཟང་ཐལ་རྩིག་པ་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་བཞུད་པ་ལ་སོགས་ཏིང་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཞེས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་ཕྱོགས་བྲལ་འགྲོ་བའི་རྣ་ལུང་དུ་དཔྱངས་པ་དེ་ཉིད། དྲི་གཙང་ཁང་ཆེན་པོ་དེའི་མཁན་པོར་གྱུར་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆོས་འཆད་ཅིང་ཡོད་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མི་གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་ལ་བཟུང་ནས་དེའི་མདུན་ན་འགྲེང་བུར་འདུག་གོ །རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་གང་རྩོད་པར་འདོད་པ་ནི་འགྲེང་བུར་གནས། ཆོས་ཉན་པ་ནི་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྒྱུ་དེས་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ནི་རྩོད་ཟླར་དགོངས་ནས། ཡོན་ཏན་ཅི་ཤེས་དྲིས་པས། སྒྲ་པཱ་ཎི་པ་དང་། བསྟོད་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་གསུམ་ཤེས་བྱས་པས། འདི་ཁེངས་པ་བསྐྱུངས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། སྒྲ་རིག་པ་དང་། མདོ་དང་། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་ཁས་བླངས་པས་ཙནྡྲ་གོ་མིའམ་སྙམ་དུ་དྲིས་པས། དེ་ལྟར་གྲགས་གསུངས། འོ་ན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ལགས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་བསུ་བ་བྱེད་དགོས་རེ་ཞིག་ཕྱིར་གཤེགས་འཚལ་གསུངས་པས་བདག་དགེ་བསྙེན་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་བསུ་བ་བྱ་བ་ག་ལ་འཐད་གསུངས་འདི་ལ་ཐབས་ཤིག་ཡོད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བཞུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྔ་ཡབ་གཡོབ་ ཅིང་བྱོན་ཅིག །འཇམ་དཔལ་ལ་བསུ་བ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས་ནས། ཤིང་རྟ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་དབུས་མ་ལ་འཕགས་པའི་སྐུ་དང་། གཡས་གཡོན་ནས་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རྔ་ཡབ་གཡོབ་ཅིང་བྱོན། མདུན་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་བསུ་བར་བྱོན་པའི་ཚེ། ཙནྡྲ་གོ་མི་ལ་འཇམ་དབྱངས་དེ་སྐུ་དངོས་ཀྱི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། ཤོ་ལོ་ཀ་བཞི་བཅུ་པའི་བསྟོད་པ་དེ་མཛད་པས། འཇམ་དཔལ་དབུ་ཡོན་མཛད་དེ་ཡོན་ཏན་དེ་ཙམ་མངའ་འམ་གསུངས། ལྟད་མོ་ལ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོས་ཀྱང་མཐོང་ནས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པས་རང་སར་ལུས་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་དབུ་ཡོན་མར་གྲགས། དེར་ཙནྡྲ་གོ་མི་དད་པའི་ཤུགས་རྒྱས་པས་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་ཅི་དགར་ལུས་པ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སོང་བས། འདི་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཏེ་རྩོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེར་ཙནྡྲ་གོ་མིས་ཐོགས་མེད་ཀྱི་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་རིག་གི་ཕྱོགས་བཟུང་། ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས། ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་བརྒལ་བརྟག་མཛད་དོ། །རྩོད་པའི་དུས་ཙནྡྲ་གོ་མི་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སློབ་ཀྱིན་ཡོད་པས་ཟླ་བ་གྲགས་པ་རེ་ཞིག་ཕམ་པ་ལྟར་བྱུང་བ་ན་འདི་ལ་རྩོད་པ་སློབ་པ་ཞིག་ཡོད་ངེས་སྙམ། འཕགས་པ་རྡོ་སྐུའི་ལྷ་ཁང་ན་ཙནྡྲ་གོ་མི་བཞུགས་ཀྱིན་ཡོད་པའི་ ཕྱི་བཞིན་སོང་སྟེ་གཟིགས་པས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྡོ་སྐུས་ཙནྡྲ་གོ་མི་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པ་བསླབ་པ་མཐོང་ངོ་། །དེར་འཕགས་པ་ཉེ་རིང་མ་མཛད་ཅེས་གསུངས་པས་ཆོས་སློབ་བཞིན་པའི་ཕྱག་མཛུབ་ཀེ་རེ་ལུས་པས་འཕགས་པ་མཛུབ་ཀེར་མར་གྲགས། རྩོད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་རིང་བས་ལྟད་མོར་ལྷགས་པའི་གྲོང་པའི་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཙམ་རིག་པའི་གླུ་ལེན་པ་བྱུང་ཟེར། མཐར་རྩོད་པ་རང་བཞིན་ཞི་ནས་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མནལ་ལམ་དུ་ཁྱོད་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མི་དགོས་མོད་ཀྱི། ངས་ཙནྡྲ་གོ་མི་ལ་ཅུང་ཟད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་གསུངས། གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་བ་རྣམས་ལ་རང་སའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་སྣང་། ཡང་རེ་ཞིག་ན་དབུལ་མོའི་བུ་མོ་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆས་མེད་ནས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སློང་མོར་འཁྱམས་ཤིང་། མཐར་གྱིས་ཙནྡྲ་གོ་མིར་བསླངས་པས་སྐུ་ལ་གསོལ་བའི་ན་བཟའ་དང་བརྒྱད་སྟོང་པའི་གླེགས་བམ་གཅིག་ལས་གཞན་གང་ཡང་མེད་པས། དབུལ་ཕོངས་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ལོགས་བྲིས་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་སྤྱན་ཆབ་ཕྱུང་བས། དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ་སྐུའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་རིན་ཐང་སྤངས་པ་དག་མགུལ་ནས་ཕུད་དེ་ སློབ་དཔོན་ལ་སྩལ་པ་དེ་ལ་བྱིན་ཏོ། །དེར་རི་མོའི་སྐུ་བརྙན་རྒྱན་མེད་པར་སོང་བས་སྒྲོལ་མ་རྒྱན་མེད་མར་གྲགས་ཤིང་། རྒྱན་ཕུད་པའི་ཤུལ་ལམ་མེ་ཡོད་སྐད། དུས་དེར་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ་མདོ་བསྡེབས་ལེགས་པ་དག་གཟིགས་པས། རང་གི་སྒྲ་མདོ་བསྡེབས་མི་ལེགས་པར་མཁྱེན་ནས། འགྲོ་དོན་མི་འབྱུང་ངོ་སྙམ་སྟེ་དཔེ་ཁྲོན་པར་བསྐྱུར་བ་ན། རྗེ་བཙུན་མས། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་ཕན་ཐོགས་ཆུང་ངུར་འགྱུར་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་གཞན་ཕན་གྱིས་བསམ་པ་བཟང་པོས་བྱས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བས་དཔེ་ཁྲོན་པ་ནས་ཕྱུང་ཞིག །ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བླངས་ཟེར། ཁ་ཅིག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དར་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ན། ཙནྡྲ་གོ་མིས་འཕགས་པ་ལ་བདག་གིས་འདི་དར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དར་འཕྲོ་ཆད་ནས་ཙནྡྲ་པ་དར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཐུགས་ཆད་ནས་བསྟན་བཅོས་ཁྲོན་པ་ལ་འཕངས་པས། ཁྲོན་པའི་མིང་ཙནྡྲ་ཁྲོན་པར་ཆགས་ཟེར། ལོ་རྒྱུས་འདི་གཉིས་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་དོན་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པས་རང་རང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དག་གིས་འདོད་པ་མིན་ན་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་ཁྲོན་པ་དེ་ནས་ཆུ་འཐུང་ཚད་ཤེས་རབ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་མདོ་མཐུན་ ནོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ད་ལྟ་མིང་ཙམ་ལས་མི་སྣང་ལ། ཙནྡྲ་པ་ནི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་པར་གྲགས་ཤིང་དར་བ་འདིའོ། །སློབ་དཔོན་འདིས་སྒྲ་དང་། སྙན་དངགས་དང་། མངོན་བརྗོད་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དང་། རྟོག་གེ་དང་། སྨན་དཔྱད་དང་། བཟོའི་གནས་བརྒྱ་རྩ་དང་། སྐར་རྩིས་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་དུ་བརྩམས་ཤིང་། སློབ་མའི་ཚོགས་ལའང་དེ་ཁོ་ན་འཆད་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་མས། ཕྱི་རོལ་པའི་ངན་པ་དྲུག་དང་འདྲེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སྨད་ཅིང་། ནང་པའི་ཚུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ལ་ལེགས་པར་བསྔགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བཅུ་པ་དང་ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་དང་། །སྡོང་པོས་བརྒྱན་པ་དང་ནི་ལང་ཀར་འཇུག །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་ཀློགས་ཤིག་ཀྱེེ། །སྡེབ་སྦྱོར་ངན་གཡོའི་སྦྱོར་བས་ཁྱོད་ལ་ཅི། །ཞེས་བསྐུལ་བས། ཐུན་མོང་བའི་རིག་པའི་གནས་ལ་བརྩོན་པའི་ཞགས་པ་ལྷོད་དེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མདོ་ལྔ་པོ་དག་གཞན་ལ་འདོམས་ཤིང་། རང་ཉིད་ཀྱང་ཉིན་རེར་ཞལ་འདོན་དུ་བགྱིད་པ་དང་། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མཛད། སྤྱིར་བསྟོད་པ་དང་། ནང་རིག་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། བཟོའི་གནས་དང་བཅས་པ་རེ་རེ་ནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ། ཕྲ་མོ་བ་བཞི་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བརྩམས། ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་རིམ་མཐའ་དག་གི་བརྗོད་དོན་ལྷོངས་པ་ཞིག་མཛད་པ་འགྲོ་ལྡིང་དང་། སིངྒ་ལའི་ཡུལ་ན་དར། གཞན་ཡང་སྐུ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མང་། མཐར་པོ་ཏ་ལར་གཤེགས་པར་བཞེད་ནས་ཤྲཱི་དྷ་ནའི་གླིང་དུ་བྱོན་པ་ན། སྔོན་ཀླུ་ཤེ་ཥའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སྨད་པ་འཁོན་དུ་བཟུང་ནས། རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཀྱིས་གྲུ་གཟིངས་ལ་གནོད་པ་དང་། ཙནྡྲ་གོ་མི་ཕྱུང་ཞིག་ཟེར་བའི་སྒྲ་བྱུང་བས། སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས། གཙོ་འཁོར་ལྔ་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཆིབས་པ་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་འཇིགས་པ་ལས་བསྒྲལ། ཤྲཱི་དྷ་ནར་བདེ་བར་སོན་པས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྙེན་བཀུར། སྒྲོལ་མ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་སོ་སོ་ནས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཞེངས། རི་པོ་ཏ་ལར་གཤེགས་ནས་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་ད་ལྟར་ཡང་བཞུགས་པར་གྲགས། རེ་ཞིག་ན་སློབ་མ་རྒྱལ་རིགས་རིན་ཆེན་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་ལས་བབས་པ་ཞིག་སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་གཟིགས་ནས་སློབ་སྤྲིངས་འདི་གདམས་པ་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཚོང་པའི་ཚོགས་ལ་བསྐུར་བས། དེ་ཡང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་དྷརྨ་པཱ་ལའམ་ཆོས་སྐྱོང་ནི། རྒྱལ་པོ་སེངྒེ་དང་། བྷར་ཥས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བའི་དུས་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མི་སོགས་དུས་མཉམ་པ་ཙམ་ན། སྙན་ངག་མཁན་གྱི་རིགས་ལས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས། དགེ་བསྙེན་དུ་གནས་པའི་དུས་ནས་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕྱི་ནང་གི་གཞུང་ལུགས་ཕལ་མོ་ཆེ་མཁྱེན། སློབ་དཔོན་ཆོས་འབངས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་འདུལ་བ་ཉན། སླར་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལས་སྡེ་སྣོད་ཡན་
Chinese
如今在拉康（lha khang，神殿）中，（他们）看到龙树（kLu）自己听闻声明的安排，以及龙树所著的《波你尼》（Pāṇini）的注释。（他们说），如果注释的优点是言简意赅、完整且不重复，那么龙树就非常愚昧，因为他的注释是冗长、意义狭隘、重复且不完整的。因此，他批评了龙树，并创作了带有《旃陀罗·迦卡拉》（Candra Vyākaraṇa）及其分支的《波你尼》意义的注释。在那里，他还对龙树进行了评估，说：“少数内容清晰、正确且完整。”当时，在吉祥那烂陀（Nālandā）——被学术海洋所尊崇的寺院中，那些不与外道争辩的苦行者，不会受到责备，他们在围墙外讲法，除此之外，别无他法。当旃陀罗·果弥（Candra Gomin）大师去那烂陀时，那时，（有位大师）出生在南方萨曼塔（Samanta），从小就精通所有知识领域，已经出家为佛陀的教法，持有所有论藏的宝藏，他是善护（Lekhden-hbyed）的弟子的集合，以及佛护（Buddha-rakṣita）的弟子卡玛拉布迪（Kamala-buddhi），他精通伟大的车乘龙树的论典和口诀，成为伟大的智者之王。由于他对所有事物的真实性的执着已经消退，如同幻觉和梦境一般，他从画在墙上的母牛身上挤出牛奶，让僧侣们喝牛奶粥而感到满足。由于对显现的真实执着已经消散于平等性中，他用手穿透石柱，毫无阻碍地穿过墙壁，等等，他以许多禅定成就的功德来庄严自己，吉祥月称（Candrakīrti）——他的美名如同音乐般传遍四方，悬挂在众生的耳边。他成为了那个大净室的住持，并在外面讲法。当时，旃陀罗·果弥大师拿着伞柄，站在他的面前。在印度这片神圣的土地上，任何想要辩论的人都会站立着，而听法的人则以恭敬的态度。因此，月称认为他是来辩论的，并问他懂什么技能。他回答说，他懂《波你尼》的声明法，一百五十赞和《文殊真实名经》。虽然这似乎是在隐藏自己的骄傲，但由于他承认自己精通声明法、经和密咒，旃陀罗·果
English
Now, in the temple of Lha-khang, they saw the arrangement of hearing the sound by Nagarjuna (kLu) himself, and the commentary on Pāṇini made by Nagarjuna. (They said) that if the merit of the commentary is to be concise and meaningful, complete and non-repetitive, then Nagarjuna is very ignorant, because his commentary is lengthy, narrow in meaning, repetitive, and incomplete. Therefore, he criticized Nagarjuna and composed a commentary on the meaning of Pāṇini with Candra Vyākaraṇa and its branches. There, he also assessed Nagarjuna, saying, "The few are clear, correct, and complete." At that time, in the auspicious Nālandā—the monastery revered by the ocean of learning—those ascetics who do not engage in debate with non-Buddhists are not blamed; they teach the Dharma outside the walls, and there is no other way. When Master Candra Gomin went to Nālandā, at that time, (there was a master) born in the south, Samanta, who from a young age was proficient in all fields of knowledge, had taken ordination into the Buddha's teachings, held the treasury of all the Tripitaka, he was a collection of disciples of Lekhden-hbyed, and Kamala-buddhi, a disciple of Buddharakṣita, he was well-versed in the treatises and instructions of the great chariot Nagarjuna, and became a great king of scholars. Because his attachment to the truth of all things had subsided, like illusion and dreams, he milked milk from a cow painted on the wall and satisfied the monks with milk porridge. Because the attachment to the truth of appearances had dissolved into equality, he penetrated stone pillars with his hand and passed through walls without obstruction, etc. He adorned himself with many merits of meditative accomplishment, and Candrakīrti—his fame spread like music in all directions, hanging in the ears of beings. He became the abbot of that great clean room and was teaching the Dharma outside. At that time, Master Candra Gomin held the umbrella handle and stood before him. In the sacred land of India, anyone who wants to debate stands, and those who listen to the Dharma do so with respect. Therefore, Candrakīrti thought he was there to debate and asked what skills he knew. He replied that he knew the grammar of Pāṇini, the Hundred and Fifty Praises, and the Mañjuśrīnāmasaṃgīti. Although this seemed to be hiding his pride, because he admitted that he was proficient in grammar, Sutra, and Tantra, Candra Go
Chinese
当被问及是否是瑜伽士时，他说：“是的，我是瑜伽士。”（众人）说：“既然您是伟大的学者，僧团应该出迎，请您暂时离开。”他说：“我是一个居士，僧团的迎接对我来说怎么合适呢？”（众人）说：“有一个办法，让圣者文殊菩萨坐在车上，然后摇着拂尘前行，这样就变成了迎接文殊菩萨的仪式了。” 于是，他们做了三辆车，中间的车上安放着圣者的身像，左右两边由两位导师摇着拂尘前行。当僧团从前方迎接时，文殊菩萨显现为旃扎·古弥的真实形象，他创作了四十颂的赞歌。众人说：“文殊菩萨亲自加持，他有如此的功德啊！”许多前来观看的人也看到了这一幕，并这样说，因此他留在了原地，被称为文殊菩萨加持者。 此后，旃扎·古弥的信心大增，他随意驾驭着马车，走在了月称之前。月称心想：“这个人很傲慢，我要和他辩论。”于是，旃扎·古弥依据无著的传统，坚持唯识宗的观点。月称则依据龙树的道路，坚持宣说无自性的观点，他们进行了长达七年的辩论。 辩论期间，观世音菩萨一直在教导旃扎·古弥，因此月称一度处于下风，他心想：“这个人一定有人教他辩论。”于是，他偷偷地去了旃扎·古弥所在的圣者石像寺庙，看到观世音菩萨的石像像老师教导学生一样地教导旃扎·古弥。 当时，（月称）说：“圣者不分亲疏。”因此，正在教法的指尖僵硬了，因此被称为指尖观世音。辩论持续了很长时间，以至于前来观看的村民，甚至包括男孩和女孩，都能唱出略懂一二的歌曲。最终，辩论自然平息，月称向观世音菩萨祈祷。在梦中，（观世音菩萨）说：“你已经被文殊菩萨加持，不需要（我的加持），但我已经稍微加持了旃扎·古弥。”
English
When asked if he was a yogi, he said, "Yes, I am a yogi." (The people) said, "Since you are a great scholar, the Sangha should welcome you. Please depart for a while." He said, "I am a layperson, how is it appropriate for the Sangha to welcome me?" (The people) said, "There is a way. Let the noble Manjushri sit on the chariot, and then proceed while waving a yak tail fan. This will become a ceremony of welcoming Manjushri." So, they made three chariots. In the middle chariot, they placed the image of the noble one, and on the left and right, two teachers waved yak tail fans and proceeded. When the Sangha came to welcome them from the front, Manjushri appeared as the real form of Chandra Gomi, and he composed the forty-verse hymn. The people said, "Manjushri himself has blessed him, he has such qualities!" Many people who came to watch also saw this scene and said so, so he stayed in place and was known as the one blessed by Manjushri. After that, Chandra Gomi's faith greatly increased, and he freely drove the chariot, going ahead of Chandrakirti. Chandrakirti thought, "This person is arrogant, I will debate with him." So, Chandra Gomi relied on the tradition of Asanga and upheld the view of Vijnanavada (Consciousness-only). Chandrakirti relied on the path of Nagarjuna and upheld the view of speaking of no self-nature, and they debated for seven years. During the debate, Avalokiteshvara was teaching Chandra Gomi, so Chandrakirti was once at a disadvantage. He thought, "This person must have someone teaching him debate." So, he secretly went to the temple of the noble stone statue where Chandra Gomi was staying, and saw the stone statue of Avalokiteshvara teaching Chandra Gomi like a teacher teaching a student. At that time, (Chandrakirti) said, "The noble one does not discriminate between near and far." Therefore, the finger that was teaching the Dharma became stiff, so he was known as the Finger Avalokiteshvara. The debate lasted so long that even the village children, including boys and girls, who came to watch, were said to sing songs with some understanding. In the end, the debate naturally subsided, and Chandrakirti prayed to Avalokiteshvara. In a dream, (Avalokiteshvara) said, "You have already been blessed by Manjushri, so you do not need (my blessing), but I have slightly blessed Chandra Gomi."