Tibetan
སྐ་རགས་ནི་འཆིང་སྐྲ་འདྲེས་མའི་གདུ་བུ་ནི་འཁྲོལ་བ་ལ་སོགས་པར་རབ་མྱོས་མའི་གཡོ་སྒྱུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཞགས་པ་འདེབས་པ་ལ་བརྩོན་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་གཡོ་བའི་སྐབས་ཀྱང་མེད་པས་རྒན་མོ་ བདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སླར་འགྱོད་དེ་བཟོད་པར་གསོལ་བས་སོར་ཆུད་དུ་བསྩལ་ལོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ལ་བབས་ཏེ། དགུང་གི་ཆ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་འོག་ཏུ་བཙུད། ཐོ་རངས་རྒྱལ་རྔ་བརྡུང་དུ་ཉེ་བ་ན་ལྷའི་མིག་དང་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། བདེན་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་ས་ཆེན་པོ་འདི་རབ་ཏུ་གཡོས་ཤིང་། དབུ་མ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཁང་མཛེས་དམ་པར་གཟུང་འཛིན་དག་བྱའི་ཁམས་རྣམས་མ་ལུས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱང་ཆུབ་པས། འཇིག་རྟེན་ན་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་བཟུང་ཞིང་། སྒྲ་གཅན་ཟིན་དང་ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་བཙས་སོ། །སངས་རྒྱས་པའི་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ལ་ཚོང་དཔོན་ག་གོན་དང་བཟང་སྐྱོང་གིས་སྦྲང་རྩི་ཕུལ་པ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་རྡོ་བའི་བར་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ཕུལ་པ་ལས། རབ་བྱུང་གི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དོར་ཏེ་ཐ་མའི་སྣོད་དུ་བཞེས་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་གསུངས། བདུད་རྩི་ཟབ་མོ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་སླད་དུ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞིག་ཁོ་བོས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འདུག་ པས། །མི་སྨྲ་ནགས་འདབ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་བསྐུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལའང་དགོངས་པ་མཛད་དོ། །དེར་ཚངས་པས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཅི་སླད་དེ་རིང་བཏང་སྙོམས་བཞུགས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ནི་བརྡུང་དུ་གསོལ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་རབ་ཏུ་འབུད་དུ་གསོལ། །ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྐུལ་ཏེ་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མས་གཏོར་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ཀྱང་སྦྲན་པའི་སླད་དུ་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །སོང་ནས་ཀྱང་སླར་བརྒྱ་བྱིན་དང་བཅས་ཏེ། དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕུལ་ནས། ཟླ་བ་ཉ་བ་གཟའ་ལས་ཐར་པ་ལྟར། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་མུན་པར་ཤེས་རབ་འོད་དབྱུང་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས་མ་གནང་། སླར་ཚངས་པས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན
Chinese
头发是束缚，头发交织的结要解开等等，虽然努力设下妖艳女子三十二种媚态的罗网，但菩萨连一根毫毛也不动。老婆子 加持成七个，后来后悔，请求宽恕，才恢复原状。之后成佛的时机成熟，中午时分将四禅定的三摩地置于修持之下。黎明将近击鼓时，生起天眼和断尽烦恼的现量。圆满四谛后，现证圆满成佛时，此大地剧烈震动。自性光明法身的庄严殿堂中，所有能取所取的界全部证悟为无二智慧。世间上月亮被罗睺星所食，罗睺星被抓住，阿难陀也出生了。成佛后第七个七天，商主迦贡和善护供养蜂蜜，四大天王供养从珍宝到石头的钵，舍弃非出家之物，接受最后的容器，说了吉祥语。为了显示甘露甚深，不是分别念的境界。 甚深寂灭离戏光明无为法，犹如甘露之法我已证得。 无论向谁显示也无法理解，不如安住于寂静森林中。 这样说道，也考虑了转法轮的福德差别。当时梵天忆起往昔的愿望，来到如来面前。 语日为何今日舍弃而住于舍？请击响正法的大鼓！请吹响正法的海螺！ 用这样的偈颂劝请，用旃檀粉撒布，为了劝请帝释天也前往自己的住所。去后又与帝释天一起，帝释天供养珍宝。 如满月脱离罗睺星， 调伏者您的心已解脱。 请从战场上获得胜利！ 请在黑暗的世间放出智慧之光！ 这样请求也没有答应。后来梵天再三劝请，因为福德的巨大积聚
English
Hair is a bond, and the knots of intertwined hair must be untied, etc. Although she tried to cast the net of thirty-two seductive gestures of a ravishing woman, the Bodhisattva did not even stir a hair on his body. She blessed him into seven old women. Later, she regretted it and asked for forgiveness, and he was restored to his original state. Then the time for perfect enlightenment arrived. At noon, he placed the samadhi of the fourth dhyana under practice. As dawn approached and the drums were about to be beaten, he developed the divine eye and the direct knowledge of the exhaustion of defilements. After perfecting the Four Noble Truths, when he attained perfect enlightenment, this great earth shook violently. In the magnificent palace of the Dharmakaya of Primordial Light, all the realms of grasping and being grasped were awakened into non-dual wisdom. In the world, the moon was seized by Rahu, Rahu was captured, and Ananda was also born. On the seventh week after his enlightenment, the merchants Gaggon and Bhadra offered honey, and the Four Great Kings offered begging bowls made of precious stones and stones. He discarded the non-ordained items, accepted the final vessel, and spoke auspicious words. In order to show that the profound nectar is not the realm of conceptual thought: The profound, peaceful, free from elaboration, luminous, unconditioned. I have found a Dharma like nectar. But if I were to teach it, no one would understand. Therefore, I will remain silent in the forest. He said, also considering the difference in the merit of turning the wheel of Dharma. Then Brahma remembered his past aspirations and came to the Tathagata. Why does the sun of speech remain indifferent today? Please beat the great drum of the sacred Dharma! Please blow the conch of the sacred Dharma! He urged him with these verses, scattered sandalwood powder, and went to his own abode to persuade Indra as well. After going, he returned with Indra, who offered a precious jewel. Like the full moon freed from Rahu, O Subduer, your mind is completely liberated. Please rise up victorious from the battlefield! Please shine the light of wisdom in the dark world! He did not agree to this request. Later, Brahma repeatedly urged him, because of the great accumulation of merit.
Tibetan
་པོར་དགོངས་པར་རིག་ནས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཕུལ་ཏེ་སྔོན་ཆད་མ་ག་དྷཱར་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྐུལ་བས། འཁོར་ལོ་བཞེས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཚངས་པ་མ་ག་དྷཱ་ཡི་སེམས་ཅན་གང་། །རྣ་བར་ལྡན་ ཞིང་དད་དང་ཤེས་རབ་ལྡན། །མི་འཚེ་འདུ་ཤེས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉན་པ། །དེ་དག་ལ་ནི་བདུད་རྩིའི་སྒོ་དབྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྐད་ཅིག་མར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གནང་ངོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་ཐོས་ཏེ་རང་རང་ལ་མངའ་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་ལྷགས་སོ། །དེར་བདུད་རྩིའི་ཟབ་མོའི་སྣོད་ཀྱི་དང་པོར་གྱུར་པ་ནི། གདུལ་སླ་བ། སྦྱང་སླ་བ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཞིག་ལ་དགོངས་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་རིང་འཕུར་དང་ལྷག་སྤྱོད་དུ་མཁྱེན་ཀྱང་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་ལས་ཐལ་ལོ། །འདི་ན་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་གཤེགས་པ་ན། དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མ་ལྷོད་པ། མང་དུ་ཟ་བ། སྤོང་པ་ལས་ཉམས་པ་ཞེས་སུན་ཕྱུང་ནས་ལྔ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདུད་པའི་ཁྲིམས་བཅས་སོ། །དེར་ལམ་དུ་བྲམ་ཟེ་ཉེ་བར་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་བརྟགས་ཤིང་བ་བཅོལ་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ན་རེ། གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་སུ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱད། བཀའ་སྩལ་པ། ང་ལ་མཁན་པོ་གང་ཡང་མེད། །ང་དང་འདྲ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ང་ནི་གཅིག་པུར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསིལ་གྱུར་ཟག་པ་ཟད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ལན་རྣམ་པ་གསུམ་སྩལ་ནས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བྱོན་པ་ན། ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོའི་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་རང་ ཞིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཽ་ཏ་མ་དབང་པོ་ནི་གསལ་ལ་པགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་ན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་མངོན་དུ་མཛད་དམ་ཞེས་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པར་བལྟ་བ་ལ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཟེར་ཅིག །ཡུན་རིང་པོར་མི་བདེ་བར་གྱུར་ཏ་རེ། ངས་ནི་བདུད་རྩི་ཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཞེས་ལྡོངས་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་མངོན་དུ་གསལ། ས་ཕྱོགས་དེར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟོང་བྱུང་བའི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་གསུམ་གྱི་ཁྲི་ལ་གུས་པས་བཏུད་དེ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་ལྷམ་མེར་བཞུགས་པའི་མོད་ལ་གཞན་རྣམས་སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར། ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ལ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ལན་གསུམ་དུ་བཟློས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བས། ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་གི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་གདུགས་ཟླ་མེད་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོར་གྱུར་ཞིང་། འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་། དེའང་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདུལ་བའི་འདུལ་བ་བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། འདུལ་བའི་མདོ་སྡེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཚངས་པར་མཚུངས་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ། འདུལ་བའི་མངོན་པ་དེ་དག་གི་རབ་དབྱེ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་སོགས་སོ། །དེ་ནས་ གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽངྒལ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་སྟོང་ཙམ་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་ས་ག་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཕོ་མོའི་ཚོགས་དང་། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་ས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟང་སྐྱོང་དང་། རིན་ཅེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། དྲ་བ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ལ་བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །དེའང་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་གཙོ་བོར་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟོན་པ་ལས། མདོ་སྡེའི་འདུལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚོམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། མདོ་སྡེའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མདོ་སྡེའི་མངོན་པ་ས་དང་ལམ་དང་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དག་གོ །ལྷའི་གནས་དང་ཀླུའི་གནས་ངེས་པར། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ་ལ་བཀའ་ཐ་མ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཏེ། དེའང་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལས། མངོན་པའི་འདུལ་བ་ཚེགས་ཆུང་ཞིང་ སླ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་རྣམས་དང་། མངོན་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ། མངོན་པའི་མངོན་པ་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། དབང་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཆ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལས། ང་ཡིས་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་བདག་སྣང
Chinese
领悟到他的意图后，献上了一千辐的金轮，并以诗句劝请他，诗句中知晓了先前在摩揭陀（Magadha）存在着带有污垢的佛法的过失。佛陀接受了法轮，并说道：‘凡是摩揭陀（Magadha）的众生，有耳朵、具信心和智慧，不害生且常有听法的意愿，我将为他们开启甘露之门。’在他说完的瞬间，诸佛如来允许转法轮的声音传遍了直至色究竟天，他们带着各自拥有的供养云集而来。在那里，成为甘露深奥容器的第一位是，佛陀考虑到应该度化容易调伏、容易净化、且意识未被隐藏的人。虽然他知道长飞和乐行已经超越了生存的造作。在这里，由于忆起了往昔的愿力，他观察了五贤善部，当他前往瓦拉纳西（Varanasi）时，五贤善部指责沙门乔达摩（Gautama）懈怠、吃得多、从修行中退转，并制定了不敬拜的规矩。在那里，路上有一个名叫婆罗门近养的人，他未加思索就随意说道：‘乔达摩（Gautama），你向谁行梵行？’佛陀回答说：‘我没有任何老师，没有与我相似的人，我是唯一圆满的佛陀，是清凉且烦恼已尽者。’在给予了如上三种问答后，当他前往瓦拉纳西（Varanasi）时，就像太阳的光芒照耀星星一样，五贤善部自己制定的规矩
English
Having understood his intention, he offered a golden wheel with a thousand spokes and urged him with verses that knew the faults of the Dharma with defilements in Magadha in the past. The Buddha accepted the wheel and said, 'Whoever is a sentient being in Magadha, who has ears, has faith and wisdom, does not harm living beings, and always has the intention to listen to the Dharma, I will open the gate of nectar for them.' In the instant he said this, the sound of the Tathagatas allowing the turning of the wheel of Dharma was heard up to Akanistha, and they gathered with their respective assemblies of offerings. There, the first to become a vessel of profound nectar was, the Buddha considered that he should tame those who are easy to tame, easy to purify, and whose consciousness is not hidden. Although he knew that Long Flight and Happy Conduct had transcended the fabrication of existence. Here, remembering the aspirations of the past, he observed the Five Excellent Groups, and when he went to Varanasi, the Five Excellent Groups accused the Shramana Gautama of being lazy, eating too much, and retreating from practice, and made a rule of not worshiping. There, on the road, there was a Brahmin named Near Nourishment, who spoke carelessly without thinking, 'Gautama, to whom do you practice Brahmacharya?' The Buddha replied, 'I have no teacher, there is no one like me, I am the only perfect Buddha, who is cool and whose defilements are exhausted.' After giving the above three questions and answers, when he went to Varanasi, like the sun's rays shining on the stars, the rules made by the Five Excellent Groups themselves
Chinese
以十二种方式转动，五贤部通过自生的方式获得比丘戒，成为世间无与伦比的比丘僧团，所有眷属都见到了真谛。其中，律藏主要阐述戒律的修学，从律部的律仪和自性安立，到律部的经藏，即禅定和梵行，以及修习瑜伽的次第，律部的论藏，对这些进行广大的分别解说等等。之后， 在圆满的处所鹫峰山上，与舍利子和目犍连等五千阿罗汉，以及生主母等五百比丘尼，还有给孤独和善女萨迦等男女居士众，以及天、龙、乾闼婆等众多共同的四众眷属。以及获得大地的殊胜菩萨善护、宝生、网施等众多非共同眷属，为他们转了中间的无相法轮。其中，经藏主要阐述心的修学，从经藏的律仪，菩萨戒的聚类安立，到经藏的经藏，深广的禅定，以及经藏的论藏，对地、道、陀罗尼和禅定的种种分别。在天界和龙界，为比丘、比丘尼、天、龙和无数菩萨转了最后的决定意义法轮。其中，论藏主要阐述增上慧的修学，从论藏的律仪，以微小而 简易的方法调伏烦恼，到论藏的经藏，进入真如之理的方式，论藏的论藏，对蕴、界、处、根、识，以及如来藏自性清净的种种分别，都具备了各个部分。这些也如《经藏功德庄严》中所说：我未曾说过任何话，却显现于一切有情众生。
English
Having turned in twelve ways, the five excellent groups attained the Bhikshu ordination through self-origination, becoming an unparalleled great Sangha of Bhikshus in the world, and all the retinues saw the truth. Among them, the Vinaya Pitaka mainly teaches the training of discipline, starting from the Vinaya's precepts and the establishment of nature, to the Vinaya's Sutra Pitaka, which is Samadhi and pure conduct, and the order of practicing Yoga, the Vinaya's Abhidhamma Pitaka, which extensively explains these distinctions, and so on. Then, At the perfect place, Mount Vulture Peak, with Shariputra and Maudgalyayana and other five thousand Arhats, and Mahaprajapati and other five hundred Bhikshunis, and Anathapindika and the female lay devotee Saga and other male and female lay devotee assemblies, and gods, nagas, gandharvas, and other very many common fourfold retinues. And the uncommon retinue of Bodhisattvas who have attained the great earth, such as Excellent Protector, Ratnakara, and Jalinikumara, and many others, for them he turned the intermediate wheel of Dharma of no characteristics. Among them, the Sutra Pitaka mainly teaches the training of the mind, from the Vinaya of the Sutra Pitaka, the establishment of the collection of Bodhisattva vows, to the Sutra Pitaka's Sutra Pitaka, the profound and vast Samadhi, and the Abhidhamma of the Sutra Pitaka, the various distinctions of grounds, paths, dharanis, and Samadhi. In the realms of gods and nagas, definitely, for Bhikshus, Bhikshunis, gods, nagas, and countless Bodhisattvas, he turned the final wheel of Dharma of definitive meaning. Among them, the Abhidhamma Pitaka mainly teaches the training of higher wisdom, from the Vinaya of the Abhidhamma Pitaka, the subduing of afflictions by small and easy methods, to the Sutra Pitaka of the Abhidhamma Pitaka, the way to enter Suchness, the Abhidhamma of the Abhidhamma Pitaka, the various distinctions of aggregates, elements, sources, faculties, consciousness, and the Tathagatagarbha's naturally pure essence, all with their respective parts. These are also as stated in the Sutra Pitaka's "Array of Merits": Without me having spoken anything, I appear to all sentient beings.