Tibetan
་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལཿ བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་ད་ནངས་ཐེམཿ བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་དེ་རིང་རྫོགསཿ རྡོ་རྗེའི་ནམ་ལངས་དངོས་གྲུབ་ཉི་ཟླ་ཤརཿ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེདཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའིཿ གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བདུད་རྩིའི་ཆོསཿ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དབྱིགཿ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་སྩོལཿ གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིཿ འདུ་བ་གསུམ་དང་འབར་བ་རྣམ་པ་གསུམཿ དཔལ་བཅུའི་ཡོན་ཏན་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབསཿ མི་བརྗེད་གཟུངས་དང་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་ཚེཿ རིག་འཛིན་ བཞི་དང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་རྫོགས་པཿ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀུནཿ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལཿ ཅེས་བརྗོད་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ལཿ དངོས་སུ་སྤྱད་ཕྱིར་གསང་སྔགས་འདིསཿ རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱཿ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ དེ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་དེཿ དངོས་གྲུབ་རིག་མ་རྟེན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ལཿ རྡོ་རྗེའི་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་སྤྱི་གཙུག་གནས་སུ་བཀོདཿ བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལཿ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་བསྐྱེད་ཐིམ་པར་བསམཿ བདུད་རྩི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམསཿ བདག་ཉིད་རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལཿ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟ་བུའི་ངངཿ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་བསྐུརཿ དབང་གི་ནང་ནས་དབང་ཆེན་པོཿ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དང་འདྲེསཿ བསྐུར་ཐོབ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ངངཿ རང་རིག་དཔལ་ཆེན་རོལ་པར་རྫོགསཿ ཨོཾ་ཨཿཧཱུཾཿ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾཿ ཞེས་ནོད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་དངཿ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེར་བསྒོམསཿ དེ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་དབངཿ སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་བསྐུརཿ ཧཱུྃཿ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་དུང་ཆེན་སྣོདཿ རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་གསུམ་ལས་བྱུང་བའིཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདིཿ བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་ངངཿ ཆགས་འཛིན་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་ སྐུཿ གཉིས་མེད་དོན་ལ་སྣ་ཚོགས་སྟོནཿའདི་ནི་དོན་གྱི་བདུད་རྩིའོཿ མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་ཆེ་བའི་མཆོགཿ བདེ་ཆེན་ཀློང་ན་དབྱིངས་ཕྱུག་མཿ ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་རིགས་ཀྱི་གཙོཿ ཡེ་ཤེས་ལྔར་རྫོགས་སྐུ་ལྔར་གྲུབཿ དུག་ལྔའི་རྟག་པ་རང་སར་གྲོལཿ འདི་ནི་མིང་གི་བདུད་རྩིའོཿ ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུནཿ བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་དེཿ སོ་སོར་རང་རིག་རྩ་བ་བརྒྱདཿ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཕྱི་དང་ནངཿ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོ་དང་མཐུཿ སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་དངཿ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡན་ལག་སྟོངཿ རང་དང་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་སྐུཿ དུས་གསུམ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་སྤྱོདཿ དབང་གི་ནང་ནས་ཆེ་བའི་མཆོགཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིསཿ བདུད་བཞི་ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་སེལཿ ལྟ་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་དངཿ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ལུངཿ འཁོར་འདས་ཆོས་དང་གཙང་མི་གཙངཿ ལོག་རྟོག་སྤང་ལེན་སེམས་སུ་རྫོགསཿ དུག་ལྔ་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་ལྔཿ སྐུ་ལྔ་མ་བསྒྲུབས་རང་བཞིན་དངཿ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་ཤོགཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾཿ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བསྐུར་དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པསཿ སྡུད་པོ་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ལཿ གནང་བ་སྩལ་ཏེ་གཏད་ པར་བསམཿ ཡུམ་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིསཿ སྔར་བཞིན་ཕོ་བྲང་ཡབ་ལ་དབུལཿ ངེས་ཀྱང་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླངསཿ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདི་ནིཿ ལོགས་ཀྱི་བརྡ་ལན་སྔར་བཞིན་གདབཿ རྒྱ་རྣམས་བཀྲོལ་ཞིང་འདི་སྐད་བརྗོདཿ མཁའ་དབྱིངས་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོ་མཆོགཿ དཔལ་གྱི་ཐ་ཚིག་དམ་པར་དགྲོལཿ པདྨ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ སྣོད་ཞལ་ཕྱེ་བའི་དེ་མ་ཐགཿ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དྭངས་མ་ནིཿ དཀར་དམར་སྔོ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིཿ རྣམ་པས་བདག་གིས་གནས་གསུམ་དུཿ ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་འདི་སྐད་དོཿ སྲོག་གི་རྒྱུན་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིགཿ གནས་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཐིམཿ དོན་དམ་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ལསཿ སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་གྱུརཿ མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སིད་དྷི་ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃཿ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིཿ དབང་བསྐུར་སྦྱོང་ཡུལ་དམ་པའོཿ ས་ནས་སུ་རུ་འཕར་བར་མཆོདཿ སྨན་གྱི་འཕེར་རྟགས་དྲིལ་བུར་གཞལཿ བདེ་སྐྱོང་མ་ཧཱ་ན་ཡིས་བཀངཿ དེ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཕུར་མ་ཟདཿ གཞུང་བཞིན་མཚན་དོན་སྦྱར་བས་མཆོདཿ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་མྱངཿ དབང་པོའི་སྒོ་དང་ཡན་ལག་ལའངཿ མཐེ་སྲིན་སྦྱར་བས་ཐིག་ལེ་བྱཿ དེ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆ་ཤས་ནིཿ རཏྣའི་གའུར་གཏེར་དུ་སྩལཿ ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐུཿ ཕོ་བྲང་ནང་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམསཿ སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་མགུལ་དུ་གདགསཿ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྤྲིན་བཞིན་འདུཿ ཀུན་གྱིས་བསྐུར་ཞིང་ གང་འབྲེལ་འཆོངསཿ སྨན་ནི་ཆ་གསུམ་དག་ཏུ་བཅདཿ དང་པོ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་བསྔོཿ དེ་ནས་གཉན་གྱི་དོན་ཡང་བྱཿ གཉིས་པ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་བཟུངཿ ཐ་མ་འདུས་པའི་ཚོམ་བུར་སྤེལཿ ཐུན་བཞི་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་མྱོངཿ མ་གྲུབ་ནངས་པར་རེ་རེ་བཞིནཿ ཐ་མའང་དུས་བཟང་ཚོགས་འཁོར་དངཿ བཟླ་བའི་དུས་ན་ངེས་པར་སྤྱདཿ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་བ་དངཿ ལང་ཚོ་ཁ་དོག་སྟོབས་གཟི་བརྗིདཿ འཕེལ་ཞིང་དབང་པོ་རྣམ་རིག་གསལཿ མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་སྦྱོར་ངན་གྱིཿ ནུས་པའི་མི་ཚུགས་ཏིང་འཛིན་གསལཿ ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབཿ ལུས་ལ་གནས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔཿ དྭངས་མར་གྱུར་ནས་འཆི་མེད་འགྲུབཿ འདུ་བའི་ནད་སེལ་བདུད་བཞི་འཇོམསཿ བཅུད་ལེན་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིནཿ སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ངང་གི་འཕེལཿ འདི་སྒྲུབ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་དགོངསཿ རྟོག་ལ་ཡེ་ཤེས་སྨན་སྦྱར་བསཿདུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རྫོགསཿ གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་དེཿ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡུལ་དང་མཉམཿ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་ལ་འདུཿ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་ཏིང་འཛིན་འཕེལཿ ས་དགྲ་ཞི་ཞིང་ཆར་ཆུ་འབེབསཿ ལྷ་ཀླུ་དགའ་བས་སྣོད་བཅུད་རྒྱསཿ རྩི་དང་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགསཿ དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་རྣམས་ཀྱིསཿ སེམས་བསྐྱེད་ཏིང་འཛིན་དངོས་རྫས་ཀྱིཿ ཆོ་གར་ལྡན་པ་འདི་སྒྲུབས་ཤིགཿ དེ་ཡི་བསོད་ནམས་བརྗོད་མི་ལངསཿ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གནས་ལ་ཡངཿ རང་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལསཿ བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་ དེ་ལྟའོཿ རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་སྒྲུབ་ཆེན་བཞིནཿ ས་མ་ཡཿ ཀླུ་དང་བྲམ་ཟེ་དྲང་སྲོང་རིགསཿ གཙང་སྦྲ་དཀའ་ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིཿ རྟོགས་པས་ཀུན་ནས་གཟིར་བ་རྣམསཿ འོག་མིན་གནས་སུ་ཧེ་རུ་ཀསཿ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གནསཿ ལགས་པར་བསྟན་པའི་བདུད་རྩིས་བརྟུལཿ དེ་བཞིན་ཀུན་དཀྲིས་ཉོན་མོངས་ཅནཿ རྡོ་རྗེའི་ལམ་དང་བྲལ་གྱི་དོགསཿ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ཡན་ལགཿ ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་སྲིད་ཀུནཿ ར་ས་ཡ་ནའི་འཁོར་ལོ་རུཿ སྦྱངས་རྟོགས་སྤར་བའི་མན་ངག་བཅུདཿ འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོས་རྒྱུད་དུ་བསྡུསཿ དེ་ཡི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་རྣམསཿ རྣམ་ཤེས་བྲལ་བའི་སེང་གེ་བཞིནཿ འདྲ་མིན་འཆོལ་བར་དར་བའི་ཚེཿ འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དངཿ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡིསཿ ཀློང་བྱང་ཌཱཀྐིའི་བརྡ་རིས་ཀྱིསཿ རྒྱུད་དོན་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་འབེབསཿ རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལསཿ ཚིག་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོར་འཁྲོལཿ ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ ཿ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡོན་ཏན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར།
Chinese
诸佛海会众垂念，修持甘露之期于今晨届满，修持甘露之誓于今日圆成，金刚曙光现，成就如日月涌升。 誓盟之时已至，祈请慈悲降临。 身语意与功德事业五者之，秘密不可思议甘露法，祈赐予无生死之大成就，依凭明咒持明之物。 八大成就者与四种事业，三聚集与三燃，十德之功德，现量智神通力，不忘总持与如长寿，持明四者与五身圆满，祈请将无余之所有成就，于当下赐予我。 如是说已于甘露宫殿中，为能真实受用故，以此秘密真言，抛掷智慧之花。 嗡 菩提吉大 嘎雅 瓦嘎 吉大 玛哈 萨玛雅 吽。（藏文：ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ，梵文天城体：ओṃ बोधिचित्त काय वाक्क चित्त महा समय होः，梵文罗马拟音：oṃ bodhicitta kāya vākka citta mahā samaya hoḥ，汉语字面意思：嗡，菩提心，身，语，意，大，誓言，吽。） 此后于甘露之宫殿中，以成就明妃为依凭迎请，安置于金刚大乐王之顶髻处。 于自性之坛城中，观想化身坛城于前生起融入。 甘露坛城之诸佛众，于自性之轮中，如水入水般，赐予无二智慧之自在。 于灌顶之中乃大灌顶，三门与三身意相合，于获灌无二大乐之境中，自明大乐圆满而嬉戏。 嗡 阿 吽 萨瓦 班杂 阿弥利大 嘎雅 瓦嘎 吉大 阿玉 悉地 帕拉 阿比钦扎 杜芒。（藏文：ཨོཾ་ཨཿཧཱུཾཿ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾཿ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ सर्वपञ्चामृतकायवाक्कचित्ताआयुसिद्धि फल अभिषिञ्चतु मां，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ sarvapañcāmṛtakāyavākkacittā āyusiddhi phala abhiṣiñcatu māṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽，所有，五，甘露，身，语，意，寿命，成就，果，请灌顶我。）如是领受，观想坛城主尊，为无二之明点。 此后甘露宫殿之灌顶，置于弟子之顶上而灌顶。 吽 显现世间清净大法螺器，由二因三缘所生之，身语意之成就此，大乐平等性于意之境中，贪执清净智慧身，于无二之义中示现种种，此乃义之甘露也。 无生普贤大乐尊，大乐界中界富饶，烦恼清净种族主，五智圆满五身成，五毒之常性自解脱，此乃名之甘露也。 外器内情一切皆，甘露五相即是此。
English
May the assembly of deities be mindful! The number of days for accomplishing the nectar has reached its end this morning. The vows for accomplishing the nectar are fulfilled today. The dawn of Vajra has risen, and the accomplishments are like the rising sun and moon. The time for the commitment has arrived, please generate compassion. The secret, inconceivable nectar dharma of the five aspects of body, speech, mind, qualities, and activities. Bestow the great accomplishment of immortality, relying on the substances for accomplishing vidyadharas. The eight great accomplished ones and the four types of activities. The three gatherings and the three flames. The qualities of the ten glories, clairvoyance, miraculous powers, strength. The unfailing retention and the life like the Yungdrung. The four vidyadharas and the five kayas perfectly complete. Bestow upon me all the accomplishments without exception, right now. Having said this, in the palace of nectar. In order to actually partake, with this secret mantra. Cast the flower of wisdom. Om Bodhicitta Kaya Vakka Citta Maha Samaya Hum. (藏文：ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ，梵文天城体：ओṃ बोधिचित्त काय वाक्क चित्त महा समय होः，梵文罗马拟音：oṃ bodhicitta kāya vākka citta mahā samaya hoḥ，汉语字面意思：Om, Bodhicitta, Body, Speech, Mind, Great, Samaya, Hum.) Then, in the palace of nectar. Invite the accomplishment vidyamudra as a support. Place it on the crown of the head of the King of Great Bliss Vajra. In the mandala of self-nature. Visualize the emanation mandala arising in front and dissolving. All the deities of the nectar mandala. In the wheel of self-nature. Like water poured into water. Bestow the freedom of non-dual wisdom. Among the empowerments, the great empowerment. The three doors are mingled with the three kayas and mind. In the state of non-dual great bliss obtained through empowerment. The self-awareness is perfected as the play of great glory. Om Ah Hum Sarva Pancha Amrita Kaya Vakka Citta Ayu Siddhi Phala Abhisincatu Mam. (藏文：ཨོཾ་ཨཿཧཱུཾཿ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾཿ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ सर्वपञ्चामृतकायवाक्कचित्ताआयुसिद्धि फल अभिषिञ्चतु मां，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ sarvapañcāmṛtakāyavākkacittā āyusiddhi phala abhiṣiñcatu māṃ，汉语字面意思：Om, Ah, Hum, All, Five, Nectar, Body, Speech, Mind, Life, Accomplishment, Fruit, Please empower me.) Having received this, contemplate the main deity of the mandala. As the non-dual bindu. Then, the empowerment of the nectar palace. Place it on the crown of the disciple and empower. Hum. The pure conch shell vessel of appearance and existence. Arising from two causes and three conditions. This accomplishment of body, speech, and mind. In the state of great bliss and equality of mind. Attachment is the pure wisdom body. Showing various aspects in the non-dual meaning. This is the nectar of meaning. Unborn, Samantabhadra, the greatest. Rich in the realm of great bliss. The lord of the family of pure afflictions. Perfected in the five wisdoms, accomplished in the five kayas. The permanence of the five poisons is self-liberated. This is the nectar of name. All external vessels and internal contents. Are the five aspects of nectar.
Chinese
诶玛！各自自明根本八，形状颜色外与内，方便智慧味与合，身语意性以及，功德事业支分千，自与自性自性身，三时彼性知觉用，灌顶之中最殊胜，赐予具缘子之后，降伏四魔烦恼病，见行事业誓言及，智慧坛城修持法，轮涅法与净不净，断除邪念取舍心圆满，未断五毒五智慧，未修五身自性及，获得无生无死之境地。嗡啊吽 玛哈西日 嘿汝嘎 卓地夏瓦热 斯瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！萨瓦 班杂 阿弥利达 阿比辛恰 阿贝夏亚 阿阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！如是加持后，坛城者，对于摄受者文殊锐智者，赐予许可而交付，如是思。明妃与事业金刚以，如前宫殿献于父尊，确定也以急速之方式取，啊火 玛哈 索卡 火（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！此乃誓言物甘露之精华，异处之答复如前安立，解开印契而说此语：虚空手印极威猛，解开光荣之誓言，莲花 萨玛雅 扎贝夏亚 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！开启器皿之口的同时，甘露药之精华乃，以白红蓝之光芒之，形态我于三处，融入如是思，而说此语：三命脉之体性一，三处菩提心融入，胜义无二明点中，化为身语意之金刚，玛哈 固雅 嘎雅 瓦嘎 泽达 悉地 舍 哈哈 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！此乃一切诸佛之，灌顶清净之圣地。从地上供至苏鲁，以铃声衡量药之效验，以大乐守护充满，于彼甘露之供食外，如经文般结合名称意义而供养，以舌之誓言金刚品尝，于诸根之门与支分也，以拇指无名指结合而作明点，其后甘露之部分乃，于珍宝嘎乌中赐予如伏藏，观想大胜甘露充满之身，安住于宫殿之中，于顶髻或颈部佩戴，三脉誓言者如云般聚集，一切皆加持，凡结缘皆得度，药则分为三份，首先供养三脉本尊，其后厉鬼之
English
Ema! The eight roots of individual self-awareness, shape and color, outer and inner, method and wisdom, taste and harmony, body, speech, and mind essence, qualities and activities, thousands of branches, self and self-nature, self-nature body, the knowledge of the three times, the supreme of empowerments, by giving to the fortunate son, subdue the four maras, afflictions, and diseases, view, conduct, activity, and samaya, wisdom mandala, the scripture of practice, samsara, nirvana, dharma, and pure and impure, abandoning wrong thoughts, taking and giving, complete in the mind, without abandoning the five poisons, five wisdoms, without accomplishing the five bodies, self-nature, and may the state of no birth and no death be attained. Om Ah Hum Maha Shri Heruka Krodhishvari Tvam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)! Sarva Pancha Amrita Abhisincha Aveshaya A Ah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)! Thus blessed, then the mandala practitioner, to the receptive Manjushri Sharp Intellect, grants permission and entrusts, thus think. The consort and karma vajra, as before, offer the palace to the father, certainly also take in a rapid manner, Aho Maha Sukha Ho (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)! This is the essence of the nectar of the samaya substance, the answer of the separate place is established as before, untie the mudras and speak these words: the fierce and supreme space mudra, unravel the sacred word of glory, Padma Samaya Prabeshaya Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)! At the same time as opening the mouth of the vessel, the essence of the nectar medicine is, in the form of white, red, and blue rays, I in the three places, dissolve, thus think, and say these words: the nature of the three life-streams is one, the bodhichitta of the three places dissolves, in the ultimate non-duality bindu, transforms into the vajra of body, speech, and mind, Maha Guhya Kaya Vakka Citta Siddhi Hrih Ha Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)! This is of all the Buddhas, the sacred place of empowerment and purification. Offer from the ground up to Suru, measure the effectiveness of the medicine with a bell, fill with great bliss protection, in addition to that nectar offering, offer by combining the name and meaning as in the text, taste with the samaya vajra of the tongue, also at the doors of the senses and limbs, make a bindu by combining the thumb and ring finger, then the part of the nectar is, in the jewel gau, bestow as treasure, contemplate the body filled with great supreme nectar, dwelling in the palace, place on the crown of the head or neck, the three channels, the samaya holders gather like clouds, all are blessed, whoever is connected is liberated, the medicine is divided into three parts, first offer to the deities of the three channels, then to the fierce