Tibetan
ངཿ སེམས་ཅན་དོན་ལ་བསྐུལ་བྱའི་ཕྱིརཿ བརྡ་དོན་དྲན་པའི་ཕྱག་གིས་མཆོདཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿཔྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿལྔ་པ་ཉེར་མཆོད་ནིཿ ཧཱུྃཿཡུལ་ལ་དབང་པོས་སྤྱོད་པ་ཡིཿམཆོད་དང་མཆོད་བྱར་མི་དམིགས་ཀྱངཿ སྐྱེ་མཆེད་ཡབ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིརཿ ཡུལ་དྲུག་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོར་རོལཿ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ནཻ་ཝི་དྱ་རཱུ་པ་ཤབྟ་སོགསཿ དྲུག་པ་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནིཿ ཧཱུྃཿགཏི་མུག་ཤ་ཆེན་བྷ་ལིང་ཏཿཞེ་སྡང་རུས་པ་འདོད་ཆགས་ཁྲགཿ ཐབས་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྨིན་པའིཿདམ་རྫས་སྨན་གཏོར་རཀྟས་མཆོདཿ སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིང་ཏ་ཧོཿབདུན་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནིཿ ཧཱུྃཿབདག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་ལྔའི་ཀློངཿ བདག་ལྟའི་རུ་ཏྲ་ཚར་བཅད་པསཿ འཁོར་ལོ་བཞི་དབྱིངས་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱིཿསྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེདཿ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿབརྒྱད་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་མཆོད་ནིཿ ཨཱཿལྷར་སྣང་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡངཿ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལས་ཀྱི་ངངཿ གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིནཿ སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོལཿ དྷརྨ་དྷཱརྟུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿདགུ་པ་བསྟོད་པ་ནིཿ ཧཱུྃཿམི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངསཿ འགགས་མེད་ངང་ལས་ལོངས་སྐུར་རྫོགསཿ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུཿ གཞན་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་འདུདཿ སྒྲ་ཚིག་བརྗོད་པར་མི་དམིགས་ཀྱངཿ རླུང་དང་ཡི་གེར་འབྲེལ་པ་ལསཿ གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་དངོས་གྲུབ་ཀུནཿ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ལ་འདུདཿ ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངསཿ སྟོང་དང་མི་སྟོང་བློ་ལས་འདསཿ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེཿརྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལསཿ སེམས་ཅན་འདུལ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གཟུགསཿ འབར་དང་འཇམ་རྒྱས་ཆགས་པའི་ཉམསཿ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དངཿ དེ་དག་འཁོར་ན་གནས་པ་ཡིཿའཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཁོར་བའི་ཚུལཿ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་བཞིའིཿབདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་བསྟོདཿ བཅུ་པ་བཟླས་པ་ནིཿ བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ཐུགས་ཀ་རུཿཉི་སྟེང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐརཿ ལས་སྔགས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བས་བསྐོརཿ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིསཿ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལཿ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་གསང་སྔགས་དངཿ རིགས་སྔགས་དམོད་པ་ འབྲུག་ལྟར་ལྡིརཿ སྒྲ་ལས་འོད་བྱུང་སྟོང་ཁམས་ཁེངསཿ ཕ་རོལ་བྱད་ཕུར་དམག་ཚོགས་དངཿ སྡེ་བརྒྱད་ལོག་འདྲེན་ཐལ་བར་བརླགཿ འཁོར་འདས་བྱང་ཆུབ་བ་སེམས་ཀྱི་ཀློངཿ གཉིས་སྣང་དགྲ་འདྲེ་དབྱིངས་སུ་ཡལཿ ཞེས་གསལ་ལཿ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུརཿ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏཱུྃ་ཨ་མུ་ཀཱ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཱུ་པ་ད་ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊཿབྷྱོ་བཟློགཿ ཅེས་དྲག་སྔགས་གནམ་ཐོག་བབས་པ་བཞིན་བཟླ་བར་བྱ་ཞིང་ཐུན་རྫས་ལ་ཡང་སྔགསཿ དམ་ཚིག་དག་དང་བསྐྱེད་རིམ་གསལཿ བཟླས་བརྗོད་ནུས་པ་རྫོགས་པ་ལཿ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བས་སྒྲིམཿ གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལཿ སྲུང་བཟློག་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནིཿ རང་སྲུང་བཙན་པོའི་མཁར་མེད་ནཿ གོ་མེད་གཡུལ་ངོར་ཞུགས་འདྲ་བསཿ སྲུང་འཁོར་གུད་དུ་བྱུང་ལྟར་བྱཿགཉིས་པ་གསད་བཟློག་རྣམ་གཉིས་ལསཿ དང་པོ་བསད་པའི་རིམ་པ་ལཿ དྲུག་ལས་དང་པོ་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནིཿ ཧཱུྃཿརྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིཿའོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལཿ འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཐབས་པའི་ཀློངཿ གཤིན་རྗེའི་ལྕགས་མཁར་བཅུ་དྲུག་གིསཿ བསྐོར་བའི་བྲུབ་ཁུང་ཁ་རུབ་ལཿ གཏིང་ཟབ་གཏི་མུན་མུན་ནག་ཀློངཿ ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དམིགས་བྱའི་གཟུགསཿ ཤིན་ཏུ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའིཿཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་དྲྭ་བས་བཅིངསཿ སྙིང་ཁར་རྩིབས་བཅུའི་མར་སྣ་ཟུགཿ སྟེང་ན་བྱ་རོག་འུག་པ་འཐབསཿ དྲི་ངན་འཐུལ་བས་སྐྱོབ་པའི་ལྷཿ རང་ དབང་མེད་པར་བྱེར་བྱེད་པའིཿཁ་ཁྱེར་གཤིན་རྗེའི་ཀིང་ཀང་དཔུངཿ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ལས་ལ་བརྩོནཿ གཉིས་པ་དགུག་པ་ནིཿ ཛཿདཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དངཿ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དངཿ སྔགས་རྒོད་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིསཿ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པ་དངཿ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨདཿ སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་འཇོམསཿ ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་འཕྲོགཿ སྒོས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཉེས་མེད་ལཿ སྔ་དགྲ་ལག་བརྡར་ཕྱི་དགྲ་སེམསཿ ད་དགྲ་དོ་བརྡོ་ཕོད་འཛུགས་ཞིངཿ ལེགས་བསུབས་ཉེས་སྒྲོགས་དུག་སྦྱོར་གཤོམཿ ཁ་དཀར་ཞེ་ནག་ལོག་འདྲེན་དམོདཿ ལས་འབྲས་ཁྱད་གསོད་སྲུང་མར་གཤེཿདམིགས་ཡུལ་རཱུ་པ་བཅས་པ་འདིའིཿརྣམ་ཤེས་བླ་སྲོག་ཚེ་དང་བཅསཿ ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་གར་གནས་ཀྱངཿ ཀིང་ཀང་མོན་པའི་དམག་ཚོགས་རྣམསཿ ག་ཏེ་ག་ཏེ་བླ་ལ་ཁྱེཿལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཟུངཿ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་རྐེ་ནས་ཆིངསཿ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་སྡོམསཿ དྲིལ་བུས་བརྟན་པ་བྲལ་བར་གྱིསཿ ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག་པྲ་ཝེ་ཤཿཞེས་འགུགས་འདྲེན་བྱས་ལཿ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་བླ་ཤ་ཐུམ་རིལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བླ་རྟགས་མ་མཐོང་བར་དུ་བཟླ་ཞིང་སྐབས་མཚམས་སུ་བདེན་སྟོབས་ བརྗོདཿ དེ་ཡང་ཕ་རོལ་དམག་དཔུང་བཟློག་པ་གཙོ་བོར་ཡིན་ན་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་དྲང་སྲོང་གི་དམོད་པ་ལ་བརྟེན་ནསཿ བསོད་ནམས་དང་ཀླུང་རྟ་སྡུབ་པའི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་གནད་ཅན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོཿགསུམ་པ་བླ་རྟགས་བྱུང་ནས་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པས་གནས་སྦར་བ་ནིཿ ཕུར་བུ་སྙིང་གར་གཟུགས་ཅིངཿ ཧཱུྃཿསྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནིཿ གསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེཿཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་བྱས་ནསཿ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་སྒོམཿ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་ཡ་དང་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་གི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་སྦརཿ བཞི་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་གནད་གཅོད་པ་ནིཿ ཧཱུྃཿདབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དངཿ ཁྱད་པར་བདུད་འདུལ་སེང་གེའི་གདོངས་པ་ཅནཿ དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགསཿ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོདཿ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདིའིཿཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འབྲེལ་བ་ཡིཿརྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལཿ རྩ་སྔགས་དང་ལོག་ཏྲིའི་སྔགས་ནོད་བཟླ་ཞིངཿ ཕུར་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟེན་སོ་སོར་བཏབཿ ལྔ་པ་བསད་གྲིས་གཏུབ་ཅིང་ཐོ་ཐུན་དབབ་པ་ནིཿ ཧཱུྃཿདྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་མཚོན་ཆ་ནིཿ རལ་གྲིས་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་བཀསཿ ཐོ་བས་རྡུལ་ཕྲན་ཕྱེ་ མར་འཐགཿ ཐུན་རྫས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ཡིསཿ བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་རང་གཤེད་དུཿ འཁོར་ནས་རང་མཚོན་རང་ལ་ཟུགཿ རང་སྡེ་རང་གིས་བརླག་བྱས་ནསཿ དམིགས་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཕཊཿཅེས་སྔགས་གོང་མ་བཟླ་བཞིན་པར་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱའོཿདྲུག་པ་བསྟབ་པ་ནིཿ ཧཱུྃཿདགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུསཿ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དངཿ ཡུལ་མཁར་གནས་རིས་སྡེ་དང་བཅསཿ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཞལ་དུ་སྟོབཿ དགྱེས་པར་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿརྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངསཿ གཉིས་པ་བཟློག་པའི་རིམ་པ་ལཿ དང་པོ་སྤྱིར་བསྐུལ་བ་ནིཿ ཧཱུྃཿཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིབས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱངཿ འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུཿ དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དངཿ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་སྲུང་མ་དབྱིངས་ནས་བཞེངསཿ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་རང་བཞིན་མེད་པ་ལསཿ རང་རང་གློ་བུར་རྟོག་པས་འཁྲུལ་བའི་འགྲོཿདུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིསཿ འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔའི་གནས་སུ་འཁོར་བྱས་ནསཿ ལས་ངན་སྦྱོང་བའི་རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་འབྲས་ལསཿ བྱུང་བའི་ནད་མཚོད་དམག་འ
Chinese
ངཿ 为了策励利益有情众生，以忆念表义之手印供养。阿底布霍，扎底扎霍。第五是近供： 吽！以感官享用对境，虽不执著于供养者与所供养，为了生殖之父与结合之母，于六境受用欲妙天女。 金刚阏伽等乃至 नैवेद्य रूप शब्द等。 第六是血供朵玛食子供养： 吽！愚痴大肉巴令达，嗔恨骨头贪欲血，以方便智慧菩提心成熟之誓物，药供朵玛血供养。 萨瓦班杂RA嘎达巴令达霍。第七是交合诛杀之供养： 吽！无我金刚五部母之界，以斩断我执之鲁扎，四轮于法界回遮周遍之交合诛杀供养无上。 玛哈苏卡布扎霍。第八是四手印供养： 阿！显现为本尊誓言手印亦是，显空双运事业之自性，声空法之手印云，受用空性大手印。 达玛达度布扎霍。第九是赞颂： 吽！不住不执著法界，从无碍自性圆满报身，从种种方便化现化身，于利他无有间断而顶礼。 虽不执著于声音词句言说，然从风与文字之关联，所有密咒部咒成就，于声空金刚之音声而顶礼。 深寂离戏虚空界，空与不空超离心识，从无生而生种种，于金刚之心而敬礼赞叹。 胜者之身语意胜妙，为了调伏有情众生功德之形相，炽燃与寂静增长怀柔之相，誓言者如海之众与，彼等眷属所安住之，超世间与轮回之相，虽已成就智慧然四事业之大自在者皆赞颂。 第十是念诵： 于降伏魔女之忿怒母心间，日垫上心命吽字之末，事业咒语如火星般环绕，从彼所生之光芒，策励所有本尊众之心续，所有亦皆自之本咒与，部咒诅咒，如龙般轰鸣，从声音生出光芒充满虚空界，将外道诅咒军队与，八部邪引摧为灰烬，轮回涅槃菩提心之界，二取敌魔于法界中消失。ཞ
English
Nha: To encourage the benefit of sentient beings, I offer with the mudra of remembering the meaning of symbols. Ati Puja Ho, Pratitsa Ho. The fifth is the near offering: Hum! Enjoying objects with the senses, although not clinging to the offerer and the offered, for the sake of the father of generation and the mother of union, enjoying the desire-qualities of the goddess in the six realms. Vajra Argham etc. up to Naivedya Rupa Shabda etc. The sixth is the offering of medicine, Torma, and Rakta: Hum! Ignorance, great meat Balingta, hatred, bones, desire, blood, with the vows of maturing the mind of skillful means and wisdom, I offer medicine, Torma, and Rakta. Sarva Pancha Rakta Balingta Ho. The seventh is the offering of union and liberation: Hum! In the realm of the selfless Vajra Five Mothers, by cutting off the Rudra of self-grasping, the union and liberation offering of the four chakras reversing and pervading in the sphere of reality is unsurpassed. Maha Sukha Puja Ho. The eighth is the offering of the four mudras: Ah! Appearing as the deity, the samaya mudra is also, the nature of appearance-emptiness union, the clouds of the Dharma mudra of sound-emptiness, enjoying the great mudra of emptiness. Dharma Dhatu Puja Ho. The ninth is praise: Hum! Not abiding, not clinging to the realm of Dharma, from the unobstructed nature, perfecting the Sambhogakaya, from various skillful means, manifesting the Nirmanakaya, I prostrate to the uninterrupted benefit of others. Although not clinging to sound, words, and speech, yet from the connection of wind and letters, all mantras, lineage mantras, and accomplishments, I prostrate to the sound of sound-emptiness Vajra. The profound, peaceful, free from elaboration, realm of space, emptiness and non-emptiness beyond mind, from the unborn, various things are born, I pay homage and praise to the Vajra heart. From the supreme body, speech, and mind of the Victorious Ones, for the sake of taming sentient beings, the form of qualities, blazing and gentle, increasing and subduing aspects, the assembly of oath-bound ones like the ocean, and those who abide in their retinue, the aspects of transcendence and samsara, although wisdom is accomplished, I praise all the great masters of the four activities. The tenth is recitation: In the heart of the wrathful mother who subdues demons, on the sun seat, at the end of the heart-essence Hum, the activity mantra surrounds like sparks of fire, from the rays of light that arise from it, stimulating the mind-streams of all the deity assembly, all also their own root mantra and, lineage mantra curses, roar like dragons, from the sound light arises, filling the realm of emptiness, destroying the armies of foreign curses and, the eight classes of misleading spirits into ashes, the realm of samsara and nirvana, the mind of bodhichitta, the dualistic enemy demons disappear into the sphere of reality. Zha
Chinese
敬请知晓：根本咒语如下：ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏཱུྃ་ཨ་མུ་ཀཱ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཱུ་པ་ད་ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊཿབྷྱོ་བཟློགཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是念诵如天降般的猛咒，并且对供品也念诵咒语。誓言清净，生起次第清晰，念诵能力圆满时，就会出现咒语的成就，因此要努力。第三是应用于事业，在守护和遣除两种中，首先是：如果没有坚固的自身防护之城，就像没有盔甲就进入战场一样，所以要像单独出现守护轮一样。第二是诛杀和遣除两种，首先是诛杀的次第，在六种次第中，首先是生起所诛之物：ཧཱུྃཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）依靠和所依全部的，下部是风之坛城，出现怨敌争斗的境地，十六座阎罗的铁城环绕的坑洞口紧闭，深不见底的黑暗境地中，从ནྲྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཏྲི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中生起所诛之物的形象，极其瘦弱可怜，四肢被铁链网束缚，心口插着十根灯芯，上方乌鸦猫头鹰争斗，恶臭熏天，守护之神也无力，只能四处逃散，口中念诵阎罗的眷属，从事勾召、束缚、禁锢、麻醉等事业。第二是勾召：ཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三宝的谛实力，本尊的等持，猛咒和药物的力量，摧毁佛法，贬低上师三宝，毁灭一切众生的安乐，掠夺具法国王的王权，特别是对无罪的瑜伽士，以前的仇人磨拳擦掌，外面的仇人用心谋划，现在的仇人立碑诅咒，掩盖善行，宣扬罪恶，调配毒药，口蜜腹剑，引入邪道，诅咒，轻视业果，驱使护法，将此有相的所诛之物的，神识、魂魄、寿命等，无论位于三界九地何处，金刚门巴的军队，加速，加速，把魂魄带走，用铁钩钩住心脏，用绳索捆住脖子，用铁链束缚四肢，用铃铛使其失去稳固，天神和，投入，进入，如是勾召牵引后念诵： ཡ་མ་རཱ་ཛ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་བླ་ཤ་ཐུམ་རིལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）直至见到魂魄的标记为止，期间念诵谛实力。主要目的是遣除对方的军队。
English
Please be informed: The root mantra is as follows: nṛ tri śa tūṃ a-mu-kā sarva citta rūpa daha paca chindha hūṃ phaṭ bhyo bzlog. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Recite this fierce mantra like a thunderbolt from the sky, and also recite the mantra over the offering substances. When the vows are pure, the generation stage is clear, and the recitation power is complete, the accomplishment of the mantra will arise, so strive for it. The third is to apply it to actions. Among the two, protection and repulsion, the first is: If there is no strong self-protection city, it is like entering the battlefield without armor, so act as if a protective circle has appeared separately. The second is the two types of killing and repulsion. First, the order of killing. Among the six orders, the first is to generate the object to be killed: hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The basis of all that is relied upon and the basis of all that is relied upon is the mandala of wind. The realm of the elements is where enemies fight. The sixteen iron cities of Yama surround the closed mouth of the pit. In the deep, dark realm, from nṛ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and tri (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) arises the image of the object to be killed, extremely thin and pitiful, with limbs bound by chains and nets. Ten wicks are inserted into the heart. Above, crows and owls fight. The stench is overwhelming, and the protecting deities are powerless, only able to scatter. The mouth recites the retinue of Yama, engaging in the activities of summoning, binding, imprisoning, and intoxicating. The second is summoning: jaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The power of the truth of the Three Jewels, the samadhi of the yidam deity, and the power of the fierce mantra and substances, destroy the Buddha's teachings, degrade the lama and the Three Jewels, destroy the happiness of all sentient beings, seize the kingdom of the righteous king, especially against the innocent yogi, the former enemies sharpen their weapons, the external enemies plot with their minds, the present enemies erect monuments and curses, cover up good deeds, proclaim sins, concoct poisons, are two-faced, lead astray, curse, despise karmic results, and drive away protectors. The consciousness, soul, and life of this object to be killed with form, wherever it may be in the three realms and nine lands, the army of the Vajra Monpa, hasten, hasten, take the soul away. The one with the iron hook hooks the heart, the one with the rope binds the neck, the one with the iron chain binds the limbs, the one with the bell makes it lose its stability. Gods and, throw, enter. After summoning and drawing in this way, recite: yama rāja gate gate nṛ tri śa trūṃ bla sha thum ril jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) until the mark of the soul is seen. During this time, recite the power of truth. The main purpose is to repel the enemy's army.