Tibetan
མ་ཤང་གཤེད་སྡེབས་དགྲ་གཤེད་བསྐོརཿ དབྱེ་བསྐྲད་རྨོངས་རེངས་བསད་དང་བཅིངསཿ མུ་སྟེགས་ཕྲ་མེན་ངན་སྔགས་དངཿ བུད་མེད་དམོད་ངན་སྡེ་བརྒྱད་བྱདཿ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་མ་མོའི་རིམསཿ གཟའ་ཀླུའི་དུག་དང་བདུད་བཙན་ཁྲམཿ རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོགས་དམུའི་གནམ་རྡོཿགྲིབ་གནོན་སྨྱོ་བྱེད་བརྗེ་བྱེད་གདོནཿ སྐེམ་བྱེད་རོགས་ལངས་ལ་སོགས་པཿགདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགསཿ དེ་ལས་བྱུང་བའི་སད་སེར་དངཿ རི་རུད་ཤྭ་ལོག་ས་གཡོས་དངཿ ཐན་ལྟས་རྟགས་མཚན་རྨི་ལམ་ངནཿ འཇིག་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགསཿ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཀུནཿ གཏོར་ཟོར་འདི་ལ་བསྟིམས་བྱས་ནསཿ སླར་ལ་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབཿ བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོཿབྷྱོ་བྷྱོ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོཿབསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་སྟེང་དུ་བྷྱོཿབདག་སྲུང་མི་མཐུན་དགྲ་ལ་སྒྱུརཿ ཞེས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕངསཿ གལ་ཏེ་དམག་བཟློག་གལ་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་མ་མགོན་ གཡུལ་མདོས་སྦྲེལ་བ་མན་ངག་ཡིན་ནོཿ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལཿ ཆོས་སྲུང་གི་སྐོང་བ་རྒྱས་པར་བྱཿདེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ནས་བཟུང་རྗེས་ཆོག་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་བྱཿདེ་ལྟ་བུས་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་བསྒྲུབས་རྗེས་ཉིན་ཐ་མའི་ཚེ་ལྷག་མའི་རྗེས་སུ་སྒོ་དབྱེ་བྱ་བ་ནིཿ བླ་གབ་མེད་པའི་སར་ཕྱིན་ལ་ལམ་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲནཿ གསེར་སྐྱེམས་བཤམ་ལཿ ཧཱུྃཿདབང་བོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སོགསཿ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བཅུ་རྣམས་དངཿ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་གདོན་གྱི་བདགཿ རང་རང་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངཿ གནམ་སའི་སྒྲ་གཅན་སའི་ལྷ་མོཿ དུས་མཚན་ཐུན་ཕྱེད་རཱ་ཧུ་དངཿ བིཥྟི་དུས་ལ་དབང་བའི་ལྷཿརྟག་ཆགས་ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ་རྣམསཿ གསེར་སྐྱེམས་བརྔན་སྦྱིན་འདི་བཞེས་ལཿ སྒོ་ཕྱེ་འཕྲང་སོལ་ཟོར་ལམ་ཕྱེཿསེམས་མེད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའིཿཀློང་དུ་དགྲ་བགེགས་དམིགས་བྱས་ནསཿ ཟོར་སྣ་དགྲ་ལ་གཏོད་བྱེད་ནཿ སེམས་ལྡན་ཀོ་ལོང་མི་འཚལ་ཏེཿདབུ་ཆུམ་ཞབས་བསྡུས་སྐུ་གཟུར་ལཿ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་བཞུགསཿ དཀར་ཕྱོགས་སྲུང་བའི་གྲོགས་དན་མཛོདཿ ཅེས་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོརཿ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལཿ ཆད་མདོ་གྱེརཿ འཕངས་སར་སླེབས་པ་དངཿ སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་གསེར་སྐྱེམས་དང་གཏོར་མ་བཏངཿ ཤོག་ལིང་ཡོན་ན་ཧོམ་ཁུང་ནང་དུ་མགོ་འཇུག་ལྡོག་ལ་བཅུགཿ དེའི་འོག་ཏུ་མེ་ཆུའི་སྣོད་ཀྱང་གཞགཿ བདེན་བརྗོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འགུགས་འདྲེན་དྲག་པོ་བྱཿདགྲ་བོའི་ཡུལ་མཁར་ས་ཞིང་མི་ནོར་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དང་བཅས་པ་ཧོམ་ཁུང་ནང་དུ་གསལ་བར་དམིགས་ལ་བྱ་གཅན་གཟན་ལ་རྦད་པ་བཞིན་དུ་ཟོར་རྫས་རྣམས་དམག་དཔུང་དང་དུག་རླངསཿ མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་ནས་ཐོག་མར་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་ཟོར་དངཿ རྗེས་ལ་གོང་གི་ཐུན་གཏོར་འཕེན་ཚིག་གིསཿ གཏོར་ཟོར་མེ་ཧོམ་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་ཀློང་དུ་ལས་མཐའ་སྡུད་པའི་གནད་ཟབ་མོའོཿ དེ་ནས་བསྟན་མ་སྐྱོངཿ སྲུང་འཁོར་བསྒོམཿ སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་མནན་བྱཿནང་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་གཟུངས་བཟླཿགཏང་རག་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོཿགསང་སྔགས་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིཿ ཆེ་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཏིང་ལྡན་གྱིསཿ ཏིང་འཛིན་ལྡེ་ཁ་བསྒྱུར་ཤེས་ནཿ ལས་གང་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟཿས་མ་ཡཿརྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿདགོངས་རྒྱཿགཏེར་རྒྱཿགསང་རྒྱཿ ཡུམ་ཀའི་གསང་སྒྲུབ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ལསཿ གཏོར་ཟློག་བྱད་གདོན་གཡུལ་འཇོམས།
Chinese
麻祥诅咒敌咒轮，分离驱逐愚昧僵硬杀缚，外道邪术恶咒语，妇女诅咒恶八部鬼神，阎罗之轮邪魔之疫，星曜龙族之毒魔与凶煞，国王之疯狂附体麻风天石，鬼影压迫疯狂作祟转换鬼，枯竭资助等等，三百六十种鬼类等，由此所生冰雹霜冻，山崩兽返地动，旱灾凶兆征兆恶梦，八种十六种怖畏等，所有不吉祥之物，融入此朵玛和朵，复次自身杀戮降临自身， བྷྱོ་བྷྱོ་（藏文）བྷྱོ་བྷྱོ་（梵文天城体）bhyo bhyo（梵文罗马拟音） བྷྱོ་བྷྱོ་（汉语字面意思）于憎恨之敌བྷྱོ་བྷྱོ་（藏文）བྷྱོ་བྷྱོ་（梵文天城体）bhyo bhyo（梵文罗马拟音） བྷྱོ་བྷྱོ་（汉语字面意思），于损害之魔障བྷྱོ་བྷྱོ་（藏文）བྷྱོ་བྷྱོ་（梵文天城体）bhyo bhyo（梵文罗马拟音） བྷྱོ་བྷྱོ་（汉语字面意思），于恶思恶行之上བྷྱོ་བྷྱོ་（藏文）བྷྱོ་བྷྱོ་（梵文天城体）bhyo bhyo（梵文罗马拟音） བྷྱོ་བྷྱོ་（汉语字面意思），转变护卫为不顺之敌，如是朝向敌方抛掷。若与退敌之重要事相关，此时连结护法战神朵玛乃口诀。 第三，后续次第：广作护法之供赞，之后从荟供起，后续仪轨如常进行。如是修持一周等后，最后一日于食子后开启门户，于无遮蔽之处去，抛掷路祭食子并洒水，陈设黄金饮， ཧཱུྃཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུྃཿ（藏文）ཧཱུྃཿ（梵文天城体）hūṃ（梵文罗马拟音） ཧཱུྃཿ（汉语字面意思） 具力金刚等，十大方位守护神，四大天王等鬼神之主，各自连同眷属，天地罗睺地母，时辰半夜罗睺， བིཥྚི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བིཥྚི་（藏文）viṣṭi（梵文天城体）viṣṭi（梵文罗马拟音） བིཥྚི་（汉语字面意思）时辰之主，常驻地方神灵大力者们，享用此黄金饮供施，开门通衢朵玛开路，于无情四大元素之，虚空中观想敌魔，朵玛尖端朝向敌人时，有情众生莫惊扰，头低垂足收拢身避开，安住于无自性之法界，助赞白方护法众，如是朝向十方抛洒黄金饮，之后劝请本尊，念诵盟誓，到达抛掷之处时，朝向八部众共同布施黄金饮与朵玛，将纸人头尾颠倒放入火坑内，其下亦放置盛水之器，以真实语先行，猛烈勾招牵引，敌方之国土城池土地人畜财产
English
Mashang combines enemy curses, separating and dispelling ignorance, stiffness, killing, and binding. Non-Buddhist heretics, subtle incantations, evil mantras, women's curses, evil eight classes of spirits. Yama's wheel, the epidemic of Matrikas, the poison of planets and nagas, demons, and violent portents. The king's madness, possession, hailstone of leprosy, eclipse, oppression, madness-inducing, transforming demons. Emaciation, assistance, and so on. Three hundred and sixty kinds of demons and so on. From these arise hail and frost, landslides, animal reversals, earthquakes, drought omens, signs, bad dreams. Eight and sixteen kinds of fears and so on. All inauspicious things. Having infused them into this Torma and Zor, may the self-inflicted killing return to the self. bhyo bhyo (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) to the hated enemy, bhyo bhyo (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) to the harmful obstructors, bhyo bhyo (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) upon evil thoughts and actions, bhyo bhyo (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) transform protectors into unfavorable enemies. Thus, throw towards the enemy. If it is related to the important matter of repelling the army, at this time, connecting the Mother Protector War Torma is the oral instruction. Third, the subsequent order: Perform the extensive fulfillment of the Dharma protectors. Then, starting from the Tsok offering, perform the subsequent rituals as usual. After practicing in this way for a week or so, on the last day, after the leftovers, the opening of the door is done as follows: Go to a place without concealment, throw the road Torma and sprinkle water. Arrange the golden drink. HUM (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) Powerful Vajra-holder and so on, the ten great directional protectors, the four great kings and other lords of demons, each with their retinue, the Rahu of heaven and earth, the earth goddess, the time, the midnight Rahu, viṣṭi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) lords of the time, the permanent local deities, the powerful ones. Accept this golden drink offering, open the door, open the path for the Torma, in the space of the four great inanimate elements, visualize the enemy demons. When the tip of the Zor is directed towards the enemy, do not disturb sentient beings. Lower your head, gather your feet, avoid your body, and abide in the realm of non-self-nature. Help and assist the white-sided protectors. Thus, scatter the golden drink in the ten directions. Then, urge the commitment, recite the oath, and when reaching the place of throwing, offer the golden drink and Torma to the general eight classes. Place the paper effigy head down in the homa pit. Underneath it, also place a container of water. By preceding with truthful words, fiercely hook and attract. The enemy's country, city, land, people, livestock, and property.
Chinese
观想所有威权清晰显现于火供坛城之中，如同驱赶飞禽猛兽一般，观想所有食子为军队、毒气、武器的自性，首先抛掷护法的食子，之后以之前的遣除朵玛抛掷词句，将食子于火供中修持，这是在四大种的虚空中收摄业果的甚深要诀。之后供养赞颂丹玛女神，修持保护轮，于门前压镇朵玛，返回屋内念诵长寿陀罗尼，回向并获取成就等如常进行。以密咒方便和缘起的伟大，以生圆次第的深奥，如果懂得转变禅定的关键，那么无论何种事业都能成就无疑。三昧耶！封印！封印！封印！意之封印！宝之封印！秘密封印！ 从佛母的秘密修法狮面空行母中，遣除朵玛，回遮诅咒，摧毁战场。
English
Visualize all authority clearly appearing within the Homa mandala. Like driving away birds and wild animals, visualize all offering cakes (zor) as the nature of armies, poisonous gases, and weapons. First, cast the offering cake of the Dharma protectors, and then, with the previous words for casting away the Torma, perform the offering cake in the fire Homa. This is the profound key to gathering the results of karma in the space of the four elements. After that, propitiate the Tenma goddesses, meditate on the protective wheel, suppress the Torma at the door, return inside and recite the long-life dharani, dedicate the merits and obtain accomplishments, etc., as usual. Through the greatness of secret mantra methods and dependent origination, with the profoundness of the generation and completion stages, if you know how to transform the key of meditation, then whatever action will undoubtedly be accomplished. Samaya! Seal! Seal! Seal! Mind Seal! Treasure Seal! Secret Seal! From the secret practice of Yumka, the Lion-faced Dakini: repel the Torma, avert curses, and destroy the battlefield.