Tibetan
ར་གྱིསཿ དམིགས་བྱའི་སྙིང་ལ་གཟིར་བ་ཡིསཿ བརྟན་པ་འབྲལ་ཏེ་འདུད་པར་བསམཿ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུརཿ ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ནྲི་ཛཿསྭཱ་ཧཱཿམཁན་སློབ་དགེ་འདུན་རྒྱལ་བློན་དངཿ ཁྱིམ་བདག་དྲ་མའི་མིང་སྤེལ་བཅུགཿ ཕྱག་འཚལ་ཏུཏྟཱ་ར་སོགས་བརྗོདཿ ས་མ་ཡཿ༈དྲུག་པ་སྨྱོ་བརྗེད་ཤ་ཟ་དངཿ གནོད་སྦྱིན་གདོན་གྱི་སྟོབས་གཞོམ་ནཿ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེངཿ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དམར་ནག་ཞལཿ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུངཿ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནིཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱསཿ ཨུཏྤ་ལར་གནས་ཕུར་བུ་འཛིནཿ ཧཱུྃ་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པ་ཡིསཿ གདོན་གྱི་མགོ་བོ་རབ་བཀས་ནསཿ ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བརྒྱལ་བར་བསམཿ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུརཿ སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿརྨོངས་བྱེད་གདོན་དང་སྨྱོ་འདྲེ་ཀུནཿ འདི་ཡིས་གསོས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེདཿ ཕྱག་འཚལ་བརྒྱ་བྱིན་མེ་ལྷ་བརྗོདཿ ས་མ་ཡཿ༈བདུན་པ་གཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དངཿ ཐོག་སེར་དྲག་པོ་འཇོམས་འདོད་ནཿ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེངཿ གཏུམ་མོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མཿ ནག་མོ་མེ་འབར་ཁྲོ་གཉེར་ཅནཿ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུངཿ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནིཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱསཿ ཨུཏྤ་ལར་གནས་རལ་གྲི་འཛིནཿ ཐོག་སེར་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུལ་འཁོར་དངཿ སྒྱོགས་སོགས་གཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིཿ དགྲ་གཤེད་ཐལ་བར་གྱུར་པར་བསམཿ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུརཿ བཛྲ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ལི་ཙ་ཕཊཿཕྱག་འཚལ་ཏྲད་ཅེས་བྱ་དང་བརྗོདཿ ས་མ་ཡཿ༈བརྒྱད་པ་གཞན་རྒོལ་མཚང་འབྲུ་གཞོམཿ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེངཿ གཞན་མི་རྒྱལ་བའི་དཔའ་མོ་ནིཿ དམར་ནག་ཁྲོ་གཉེར་ལྡན་པའི་ཞལཿ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུངཿ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནིཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱསཿ ཨུཏྤ་ལར་གནས་རྡོ་རྗེ་འཛིནཿ ཚ་ཞིང་རྩུབ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིསཿ ཉོན་མོངས་བདུད་དགྲ་གསོད་པར་བསམཿ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུརཿ ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེའི་འཇིགས་པ་བརྗོདཿ ས་མ་ཡཿ༈དགུ་པ་འཇིགས་པའི་ཚོགས་སྐྱོབ་ནཿ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེངཿ སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ནིཿ མར་གད་མདོག་ཅན་འོད་རབ་འཁྲུགསཿ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུངཿ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནིཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱསཿ ཨུཏྤ་ལར་གནས་འཁོར་ལོ་འཛིནཿ མེ་སྤྲུལ་ཤ་ཟ་གླང་ཆེན་བཙོནཿ ཆོམ་རྐུན་སེང་གེ་རྒྱ་མཚོའི་རླབསཿ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དགྲ་གདོན་མཛེཿབཤེས་བྲལ་དབུལ་ཕོངས་གནམ་ལྕགས་ཐོགཿ དོན་ཉམས་ལ་སོགས་འཇིགས་པ་ནིཿ བརྒྱད་ཚན་གཉིས་ལས་སྐྱོབས་པར་བསམཿ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། དཱ་ན་ཏྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿཕྱག་འཚལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་བརྗོདཿ ས་མ་ཡཿ༈བཅུ་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་བྱེད་ནཿ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེངཿ སྒྲོལ་མ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་དམརཿ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུངཿ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནིཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱསཿ ཨུཏྤ་ལར་གནས་རྒྱལ་མཚན་འཛིནཿ འདོད་ལྷ་དབང་བྱེད་འོད་ཟེར་དངཿ བཞད་པ་བརྒྱད་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲསཿ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་སྡེ་དང་བཅསཿ རྨོངས་ཤིང་བདག་གི་དབང་གྱུར་ནསཿ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཀྱིས་འདུད་པར་དམིགསཿ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུརཿ ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿརྗེ་དཔོན་དབང་གྱུར་གཞན་སྨོས་ཅིཿརྒྱལ་བློན་རབ་བྱུང་ཁྱིམ་བདག་དངཿ ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་རིག་གནས་མཁནཿ དཔལ་ཆེན་བུད་མེད་རིགས་བཟང་མོཿ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་ལྷཿ སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ཡུལ་མཁར་ཞིངཿ རྐང་ཕྲན་ ནོར་དབྱིག་ཕྱུགས་ལ་སོགསཿ གང་འདོད་དམིགས་པའི་ལྡེ་ཁ་སྒྱུརཿ ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྗོདཿ ས་མ་ཡཿ༈བཅུ་གཅིག་དབུལ་བ་སེལ་འདོད་ནཿ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེངཿ ནོར་གཏེར་དམར་སེར་ཁྲོ་གཉེར་ཅནཿ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུངཿ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནིཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱསཿ ཨུཏྤ་ལར་གནས་གཏེར་བུམ་འཛིནཿ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགསཿ ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་ཕོ་ཉ་བསྐུལཿ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་དཔལ་འབྱོར་དངཿ ལོངས་སྤྱོད་ཆར་དུ་ཕབ་པ་ཡིསཿ ཡུལ་ལྗོངས་དང་ནི་ཁྱིམ་གང་བསམཿ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུརཿ མ་མ་བ་སུ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿཕྱག་འཚལ་ས་གཞི་སྐྱོང་བ་བརྗོདཿ གཏེར་བུམ་བསྒྲུབ་དང་གཡང་འགུགས་སོགསཿ ཕྲིན་ལས་ཁ་ཚར་གདགས་སུ་རུངཿ ས་མ་ཡཿ༈བཅུ་གཉིས་ཆར་ཆུ་བུ་དཔལ་སྤེལཿ ཡུལ་གྲུ་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་འདོད་ནཿ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེངཿ བཀྲ་ཤིས་དོན་བྱེད་སྒྲོལ་མ་སེརཿ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུངཿ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནིཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱསཿ ཨུཏྤ་ལར་གནས་དཔལ་བེའུ་འཛིནཿ ལྷ་མོའི་དཔྲལ་བའི་ཟླ་བའི་ཟེར་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆརཿ ཕབ་པས་རྩི་སྨན་ལོ་ཏོག་རྒྱསཿ རིགས་བདག་ཉིད་ལས་འོད་འཕྲོས་ པསཿ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཆར་དུ་བབཿ བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པའི་དུགཿ གཞིལ་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམཿ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུརཿ མངྒ་ལ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་པཱ་ཎི་སྭཱ་ཧཱཿཕྱག་འཚལ་ཟླ་བའི་དུམ་སོགས་བརྗོདཿ ས་མ་ཡཿ༈བཅུ་གསུམ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་ནཿ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེངཿ མེ་འབར་དབུས་གནས་རྗེ་བཙུན་མཿ དམར་མོ་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོས་པའི་གདོངཿ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུངཿ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནིཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱསཿ ཨུཏྤ་ལར་གནས་རྡོ་རྗེ་གདེངསཿ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཡིསཿ གཞན་སྡེ་བཅོམ་ནས་ཚུར་འདུས་པསཿ རྡོ་རྗེའི་རྭ་བའི་གུར་གྱུར་པའིཿནང་དུ་རང་སྲིད་སྲུང་བར་བསམཿ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུརཿ བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཕཊ་ཕཊཿརཀྴ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱཿཕྱག་འཚལ་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་བརྗོདཿ ས་མ་ཡཿ༈བཅུ་བཞི་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་དངཿ སྡེ་བརྒྱད་གནོད་བྱེད་ཚོགས་གཞོམ་ནཿ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེངཿ ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མཛད་སྐུ་མདོག་ནགཿ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུངཿ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནིཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱསཿ ཨུཏྤ་ལར་གནས་གཏུན་ཤིང་འཛིནཿ ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་འོད་ཟེར་དངཿ ཕྱག་ཞབས་ས་ལ་བསྣུན་ པ་ཡིསཿ དམ་འགོང་རྒྱ་འདྲེའི་མགོ་བོ་བཀསཿ ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བརྒྱལ་བར་བསམཿ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུརཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲིག་ནན་ཕཊཿཕྱག་འཚལ་ས་གཞིའི་ངོས་སོགས་བརྗོདཿ ས་མ་ཡཿ༈བཅོ་ལྔ་སྡིག་པ་ཞི་འདོད་ནཿ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེངཿ རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྐུ་མདོག་དཀརཿ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུངཿ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནིཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱསཿ ཨུཏྤ་ལར་གནས་སྤྱི་བླུགས་འཛིནཿ ཐུགས་ལས་དག་བྱེད་ལྷ་མོ་ནིཿ བུམ་པ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་སྤྲོསཿ ཟླ་གདན་ལ་གནས་དམིགས་བྱ་ཡིཿངན་སོང་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུས་པར་བསམཿ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུརཿ སརྦ་པཱ་པཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་སྭཱ་ཧཱཿཕྱག་འཚལ་བདེ་མ་དགེ་མ་བརྗོདཿ གནས་ལུང་དག་ཀྱང་སྦྱར་དུ་རུངཿ ས་མ་ཡཿ༈བཅུ་དྲུག་དགྲ་ཡི་མཐུ་སད་ཅིངཿ བྱད་མའི་རིགས་སྔགས་སྟོབས་གཞོམ་ནཿ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེངཿ འབར་བའི་འོད་ཅན་སྐུ་མདོག་དམརཿ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུངཿ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནིཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱསཿ ཨུཏྤ་ལར་གནས་རྒྱ་གྲམ་འཛིནཿ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བོ་དངཿ བྱད་མའི་མཐུ་སྟོབས་ངག་ནུས་བཤིགཿ དྲང་སྲོང་ ངག་ལ་དབང་ཐོབ་དམིགསཿ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུརཿ ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཕཊཿསྭཱ་ཧཱཿཕྱག་འཚལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་རབ་བརྗོདཿ ས་མ་ཡཿ༈བཅུ་བདུན་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་དངཿ རྔོན་པ་ཅན་གྱི་ཁ་འཆིང་ནཿ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེངཿ དཔག་མེད་གནོན་མ་གུར་གུམ་མདོགཿ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུངཿ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནིཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱསཿ ཨུཏྤ་ལར་གནས་མཆོད་རྟེན་འཛིནཿ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཧཱུྃཿཞབས་མཐིལ་ས་ལ་བརྡབས་པ་ཡིསཿ སྟོང་གསུམ་ཕ་རོལ་གནས་པའི་རིཿམནྡ་ར་དང་འབིགས་བྱེད་དངཿ འདོད་དང་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ལྡེགཿ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་བྱའི་གཟུགསཿ ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམཿ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུརཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསྭཱ་ཧཱཿཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེའི་ཞབས་བརྡབས་བརྗོདཿ ས་མ་ཡཿ༈བཅོ་བརྒྱད་སྦྱར་དང་དབྱིག་གི་དུགཿ གཟའ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་ཚོགས་ཀྱིཿམཐོང་རེག་ཁ་རླངས་དུག་བསྲུང་ནཿ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེངཿ སྒྲོལ་མ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་དཀརཿ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུངཿ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནིཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱསཿ རི་དྭགས་རྟགས་ཅན་ཟླ་བ་ཉ་གང༌། ཨུཏྤལ་འཛིནཿ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ བརྟན་གཡོའི་དུགཿ ལྷག་མ་མེད་པར་གཞིལ་བར་བསམཿ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུརཿ སརྦ་བི་ཥ་ཏཱ་ར་ཕཊཿཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་མཚོ་རྣམས་བརྗོདཿ དུག་དབྱུང་བྱེད་ན་བུམ་སྒྲུབ་དངཿ འབྲེལ་བར་ཆུས་བཀྲུ་རྨ་བྱས་བྱབཿ ཧོཿའགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་དུག་ལ་བརྟེནཿ དུག་གི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པཿརིག་པ་མཆོག་གིས་སྨན་ཆེན་འདིསཿ སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་དུག་མེད་ཤོགཿ ཕྱག་འཚལ་སྔགས་སྦྲེལ་བརྒྱ་ཚར་བརྗོདཿ ས་མ་ཡཿ༈བཅུ་དགུ་བས་ནི་རྩོད་པ་དངཿ རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སེལཿ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེངཿ རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་རྒྱལ་མོ་དཀརཿ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུངཿ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནིཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱསཿ ཨུཏྤ་ལར་གནས་གདུགས་དཀར་འཛིནཿ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཡིསཿ ཕ་རོལ་ངག་གི་ནུས་པ་བཅོམཿ དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་རྒྱན་བརྒྱད་སྙན་ཆ་དཔུང་རྒྱན་གཉིས་ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་གཉིས་མགུལ་ཆུན་སྐ་རགས་བ་ཏིའི་སྨད་དཀྲིས་རྣམས་སོཿཀྱིསཿ གོ་ཆ་བརྗིད་པ་ལྟར་བསྲུངས་པསཿ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འཁྲུགས་པ་ཡིཿརྨི་ལམ་ངན་པ་བསལ་བར་བསམཿ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུརཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་རཀྞ་རཀྵ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་བརྗོདཿ ས་མ་ཡཿ༈ ཉི་ཤུ
Chinese
ར་字。以折磨所缘之心的威力，思维断除稳固而屈服。根本咒语结尾：咕汝咕噜格列 尼扎 梭哈。令堪布、阿阇黎、僧伽、国王大臣，与施主眷属之名增广。顶礼，念诵嘟达热等。萨玛雅。第六，若欲摧毁疯癫、失忆、食肉者，以及夜叉魔的力量，于空行母心间莲月之上，大威德母，红黑色之面容。双足马立式，半跏趺坐。右掌施胜印，左手则，象征三宝施依怙印。于乌巴拉花中，持金刚橛。以吽字的火星四射，思维将魔之头颅彻底砍断，于法性中昏厥。根本咒语结尾：萨瓦 比嘎念 班 吽 啪 梭哈。对于迷惑之魔与疯癫之鬼，以此救治，毫无疑问。顶礼，念诵帝释天、火神。萨玛雅。第七，若欲摧毁战场幻轮与猛烈冰雹，于空行母心间莲月之上，忿怒母，他人无法胜伏的嘛字。黑色，火焰燃烧，皱眉。双足马立式，半跏趺坐。右掌施胜印，左手则，象征三宝施依怙印。于乌巴拉花中，持宝剑。思维冰雹、八部众幻轮，以及炮弹等战场幻轮之，敌仇化为灰烬。根本咒语结尾：班杂 达嘎 哈那 勒扎 啪。顶礼，念诵札字等。萨玛雅。第八，若欲摧毁他人之攻诘、揭短、挫败，于空行母心间莲月之上，胜伏他人的勇母，红黑色，具皱眉之面容。双足马立式，半跏趺坐。右掌施胜印，左手则，象征三宝施依怙印。于乌巴拉花中，持金刚杵。以炽热粗糙之光芒，思维杀灭烦恼魔仇。根本咒语结尾：达哈 巴匝 吽 啪 梭哈。顶礼，念诵度母之怖畏。萨玛雅。第九，若欲救护怖畏之众，于空行母心间莲月之上， 桑东森林度母，酥油色，光芒炽盛。双足马立式，半跏趺坐。 右掌施胜印，左手则，象征三宝施依怙印。于乌巴拉花中，持法轮。火灾、水灾、食肉者、大象牢狱，盗匪、狮子、大海等
English
Ra. By the power of tormenting the heart of the object of focus, think of subduing by severing steadfastness. The root mantra ends: kuru kulle nri dza svaha. Cause the names of the abbot, teacher, sangha, king, ministers, and householder retinues to increase. Homage, recite Tuttara, etc. Samaya. Sixth, if you want to destroy madness, amnesia, flesh-eaters, and the power of yaksha demons, on the lotus moon in the heart of the dakini, the great terrifying mother, with a red-black face. Two feet in a horse stance, in the half-lotus position. The right hand gives the bestowing mudra, and the left hand, symbolizes the Three Jewels, giving the refuge mudra. In the utpala flower, holding a phurba. With the sparks of HUM radiating, think of completely cutting off the heads of the demons, and fainting in the nature of reality. The root mantra ends: sarva bighnan bam hum phat svaha. For all deluding demons and mad ghosts, there is no doubt that this will heal them. Homage, recite Indra and the fire god. Samaya. Seventh, if you want to destroy the battlefield illusion wheel and violent hailstorms, on the lotus moon in the heart of the dakini, Fierce Mother, the Ma that cannot be overcome by others. Black, flames burning, frowning. Two feet in a horse stance, in the half-lotus position. The right hand gives the bestowing mudra, and the left hand, symbolizes the Three Jewels, giving the refuge mudra. In the utpala flower, holding a sword. Think of hailstorms, the eight classes of illusion wheels, and the enemy of the battlefield illusion wheel, such as cannons, turning into ashes. The root mantra ends: vajra taka hana litsa phat. Homage, recite the word Tra, etc. Samaya. Eighth, if you want to destroy the attacks, shortcomings, and defeats of others, on the lotus moon in the heart of the dakini, the brave mother who conquers others, red-black, with a frowning face. Two feet in a horse stance, in the half-lotus position. The right hand gives the bestowing mudra, and the left hand, symbolizes the Three Jewels, giving the refuge mudra. In the utpala flower, holding a vajra. With hot and rough rays, think of killing the afflictive demons and enemies. The root mantra ends: daha patsa hum phat svaha. Homage, recite the fear of Tara. Samaya. Ninth, if you want to protect the assembly of fears, on the lotus moon in the heart of the dakini, Tara of the Sengdeng forest, butter-colored, with intense light. Two feet in a horse stance, in the half-lotus position. The right hand gives the bestowing mudra, and the left hand, symbolizes the Three Jewels, giving the refuge mudra. In the utpala flower, holding a wheel. Fire, water, flesh-eaters, elephant prisons, robbers, lions, the ocean, etc.
Chinese
བླསཿ国王的惩罚，敌魔作祟，友伴离散，贫穷困苦，天铁霹雳，意义衰退等等的怖畏是，思维从八类二者中救护。根本咒语的结尾：དཱ་ན་ཏྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。敬礼，表达三宝的象征。萨玛雅。第十，如果想掌控世间，空行母的心间莲花月轮之上，度母是掌控三界的红色，双足马步跏趺坐，右手施胜印，左手是，三宝象征施救印，持着盛开的乌巴拉花，持有胜幢，欲天掌控光芒，伴随八种欢笑的咒语之声，连同他化自在天众，愚昧且被我掌控之后，观想世间一切皆敬拜。根本咒语的结尾：ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。君主首领被掌控，更何况其他？国王大臣，出家僧侣，居家主人，以及地方的首领，精通文化者，伟大的女子，优良的种姓，天龙，夜叉，财神，花园，城镇，田地，足，财物，牲畜等等，随意变幻所想的钥匙。敬礼，表达极度欢喜。萨玛雅。第十一，如果想消除贫困，空行母的心间莲花月轮之上，财宝是红黄色，具有忿怒皱纹，双足马步跏趺坐，右手施胜印，左手是，三宝象征施救印，持着盛开的乌巴拉花，持有宝瓶，光芒四射，派遣守护四方等等，守护大地的使者，天龙人等的财富和，受用如雨般降下，观想充满国土和房屋。根本咒语的结尾：མ་མ་བ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。敬礼，表达守护大地。宝瓶修法和招财等等，可以赋予事业的名称。萨玛雅。第十二，增殖雨水，子嗣，祥瑞，如果想使地方吉祥，空行母的心间莲花月轮之上，吉祥成办度母是黄色，双足马步跏趺坐，右手施胜印，左手是，三宝象征施救印，持着盛开的乌巴拉花，持有吉祥结，从天女额头的月亮光芒中降下甘露之雨，由此草药庄稼生长，从种姓之主自身发出光芒，吉祥的物品和征兆如雨般降下，稳固和变动的缘起颠倒ི་དུགཿ 观想摧毁并圆满。根本咒语后加：མངྒ་ལ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་པཱ་ཎི་སྭཱ་ཧཱཿ (藏文); मङ्गलश्रीमहापाणिस्वाहा (梵文天城体); mangala shrī mahā pāṇi svāhā (梵文罗马拟音); 吉祥，吉祥，大，手，梭哈。顶礼月亮等。萨玛雅。十三、若欲战胜战场，空行母心间莲月上，火焰中央本尊母，红色三眼忿怒面，双足马步跏趺坐，右手施胜手印，左手，三宝象征施救印，于乌巴拉花上持金刚橛，以光芒金刚火花，摧毁他方后收摄，观想于金刚栅栏帐篷中，守护自身。根本咒语后加：བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཕཊ་ཕཊཿརཀྴ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱཿ (藏文); वज्रज्वालाफट् फट् रक्ष रक्ष स्वाहा (梵文天城体); vajra jvālā phaṭ phaṭ rakṣa rakṣa svāhā (梵文罗马拟音); 金刚，火焰，怕特，怕特，保护，保护，梭哈。顶礼劫末等。萨玛雅。十四、若欲摧毁九兄弟厉鬼及八部伤害众，空行母心间莲月上，作忿怒相身黑色，双足马步跏趺坐，右手施胜手印，左手，三宝象征施救印，于乌巴拉花上持木橛，以吽声震慑之光芒，手足击打地面，观想践踏违誓厉鬼邪魔之头，使其昏厥于法性中。根本咒语后加：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲིག་ནན་ཕཊཿ (藏文); हूँ हूँ हं शं त्रिक् नन् फट् (梵文天城体); hūṃ hūṃ haṃ śaṃ trik nan phaṭ (梵文罗马拟音); 吽，吽， 杭，香， 扎， 南， 怕特。顶礼地面等。萨玛雅。十五、若欲息灭罪业，空行母心间莲月上，极为寂静身白色，双足马步跏趺坐，右手施胜手印，左手，三宝象征施救印，于乌巴拉花上持甘露瓶，观想心间放出清净度母，手持宝瓶无量，于月座上，洗净恶趣罪障。根本咒语后加：སརྦ་པཱ་པཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་སྭཱ་ཧཱཿ (藏文); सर्व पापं गते गते स्वाहा (梵文天城体); sarva pāpaṃ gate gate svāhā (梵文罗马拟音); 一切，罪业，去吧，去吧，梭哈。顶礼安乐母善母。亦可加入处所颂词。萨玛雅。十六、若欲唤醒敌人之力量，摧毁诅咒之力量，空行母心间莲月上，具火焰光身红色，双足马步跏趺坐，右手施胜手印，左手，三宝象征施救印，于乌巴拉花上持十字杵，以光芒摧毁敌人及诅咒之力量及语言能力，观想获得自在仙人之语。根本咒语后加：ཏྲཾ་དུ་ཏ