Tibetan
ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མཱཾཿཀྲྀ་ཏེ་སརྦ་དུཥྟ་ནཾཿཛཾ་བྷ་ཡཿསྟྭཾ་བྷ་ཡཿམོ་ཧ་ཡཿབྷན་དྷ་ཡཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊཿསརྦ་དུཥྟཾ་སྟྭཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱཿཞེས་བྲི་དེའི་ཕྱི་པད་འདབ་བརྒྱདཿ མདུན་ནས་བརྩམས་པའི་གཡས་བསྐོར་དུཿ དང་པོཿཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་པྲ་ཛྙཱ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སྭཱ་ཧཱཿགཏི་མུག་གླང་པོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵཿ གཉིས་པར་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལཿ མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སེར་སྣ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་འཇིགས་ པ༴ གསུམ་པརཿ ཨཱ་ཡུརྡ་ཏེ་བྷཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿཐེ་ཚོམ་ཤ་ཟའི་འཇིགས༴ བཞི་པརཿ མངྒལ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་པཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱཿའདོད་པ་ཆུ་བོའི་དབའ་རླབས་ཀྱི༴ ལྔ་པརཿ སརྦ་པཱ་པཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་སྭཱ་ཧཱཿཞེ་སྡང་མེའི༴ དྲུག་པརཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསྭཱ་ཧཱཿལྟ་ངན་ཆོམ་རྐུན་གྱི༴ བདུན་པརཿ སརྦ་བིཥ་ཏཱ་ར་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿཕྲག་དོག་དུག་སྤྲུལ་གྱི༴ བརྒྱད་པརཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊཿརཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱཿང་རྒྱལ་སེང་གེའི་འཇིགས༴ སྤྲོ་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིཿའདོད་གསོལ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སྦྱརཿ དེའི་ཕྱི་རྩིབས་ནི་བཅུ་གསུམ་ལཿ རྩ་སྔགས་ནི་ཐོག་མཐའ་འདྲ་སྟེ་རྩིབས་དང་པོརཿ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྭཱ་ཧཱཿཕ་རོལ་གྱི་ལྕེ་འབབ་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྲུངས་ཤིགཿ གཉིས་པརཿ མུ་ཏྲ་ནྲི་ཛ་སྭཱ་ཧཱཿམིང་སྤེལ་དམིགས་གསལ་འཇུགཿ ས་གཡོ་བའི་འཇིགས༴ གསུམ་པརཿ སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿསྨྱོ་བརྗེད་ཀྱི་གདོན་ལས༴ བཞི་བརཿ བཛྲ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ལི་ཙ་ཕཊཿགནམ་ལྕགས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཇིགས༴ ལྔ་པརཿ ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿརྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི༴ དྲུག་པརཿ དཱ་ན་ཏྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿདུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི༴ བདུན་པརཿ ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿམཛའ་བཤེས་དང་བྲལ་བའི༴ བརྒྱད་པརཿ མ་མ་བཱ་སུ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿམུ་གེ་དང་ཕོངས་པའི༴ དགུ་པརཿ བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱཿཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱི༴ བཅུ་པ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱཿ མཛེ་ནད་དང་ཁྱབ་འཇུག་གི༴ བཅུ་གཅིག་པརཿ ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿབྱད་ཕུར་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི༴ བཅུ་གཉིས་པ་ལཿ མ་ནོ་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཧ་ར་སྭཱ་ཧཱཿགྲིབ་དང་རིམས་ནད་ཀྱི༴ བཅུ་གསུམ་པ་ལཿ མ་རི་ཙྱེ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲི་ཛ་སྭཱ་ཧཱཿརོ་ལངས་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་འཇིགས༴ རྩིབས་མཆན་བཅུ་གསུམ་དག་ལ་ནིཿ ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེཿ༡ཁ་ས་མེད་ཁ་ས་མེདཿ ༢བཻ་རེ་བཻ་རེཿ༣སཽ་མེ་སཽ་མེཿ༤ཤཱནྟེ་ཤཱནྟེཿ༥དཱནྟེ་དནྟེཿ༦བི་ཥ་དེ་བི་ཥ་དེཿ༧བཱི་རེ་བཱི་རེཿ༨དེ་བི་བཛྲ་དྷཱ་རིཿ༩བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནིཿ ༡༠བཛྲ་པཱ་ཎི་ཕཊཿ༡༡ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྲུཾ་ཧྲི་ཥྚོཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ༡༢ཧཱུྃ་དྲུཾ་བྷནྡྷ་ཕཊཿ༡༣དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་བཞི་བ་ལཿ མཐོང་གྲོལ་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་བྲིཿལྔ་པར་རེག་གྲོལ་ཡུམ་སྙིང་པོཿདྲུག་པར་ཐིག་ལེ་ཉེར་ལྔའི་དབུསཿ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ནིཿ སྡེ་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དངཿ བར་མཚམས་ཀློང་གྲོལ་ཡིག་དྲུག་བཀོདཿ བདུན་པར་ཕྱག་མཚན་ཉེར་གཅིག་དངཿ བརྒྱད་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བྲིཿདགུ་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དངཿ བཅུ་པ་ཉིད་ནི་པ་ཏྲ་འོཿབསྲུང་བ་རྐྱང་པར་ལྟོ་བ་དངཿ བརྟགས་གྲོལ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་དོར་རོཿཀུན་ཀྱང་ཚོན་གྱིས་རྣམ་པར་དབྱེཿཨ་མྲྀ་ཏ་དང་དྲི་བཟང་ཕྱུགཿ མགུལ་དུ་བཏགས་ན་རང་རྒྱུད་ལཿ གནས་པའི་ཉོན་མོངས་དུག་རྣམས་སྦྱོངཿ ཕྱི་ལ་གཡེངས་ན་རྫི་ཕྱོགས་ཀྱིསཿ ཕོག་པའི་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་འགྱུརཿ གྲོང་ཁྱེར་དག་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་ལྷསཿ གཡུལ་གྱི་ཕྲུ་མ་ལ་བཙུགས་ནཿ འཇིགས་པ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་འགྱུརཿ རིག་སྔགས་དང་ནི་མཁྱུད་དཔྱད་ཀྱིཿརྟེན་འབྲེལ་བདེན་པ་བསམ་མི་ཁྱབཿ རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་ཕྱིརཿ དོན་འབྲས་གྲུབ་ལ་བསླུ་བ་མེདཿ སྒྲིབ་པའི་ནང་ན་ཐེ་ཚོམ་ཆེཿདངོས་གྲུབ་དད་པ་ཅན་ལ་འབྱུངཿ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སྔགས་རྒྱུད་ འདིའིཿ བརྡ་རིས་འཚོ་རྒྱལ་བླ་མཚོར་རྒྱཿབརྡ་འགྲོལ་སེང་གེ་རོང་དུ་འབྱུངཿ གྲུ་གཟིངས་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་འབབསཿ རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཁ་མ་ལོག་ནཿ འགྲོ་དོན་ཉི་འོག་གཉིད་ལ་སྤྱོདཿ སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱངཿ འགྲོ་དོན་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཤོགཿ ས་མ་ཡཿརྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿགཏེར་རྒྱཿདགོངས་རྒྱཿབརྡ་རྒྱཿ ལས་ཚོགས་འདི་གཞན་བསྐུལ་ཡང་ཡང་བྱུང་ཡང་རིང་ཞིག་གཏེར་རྒྱ་མ་ཁྲོལཿ དེ་རྗེས་ནོར་སྐྱོང་གི་ལོ་སྒྲོལ་མ་འབུམ་ཐེར་བསགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ནས་ཀློང་གི་བརྡ་རིས་གྲོལཿ དེ་ལོ་ཆར་ཞོད་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྲོང་བཙན་བང་སོར་ཡུམ་ཀའི་ཚོགས་སྐོང་དང་བཅས་འདུན་པ་སྒྱུར་བས་རིགས་བདག་གི་ལས་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའོཿ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ ཡུམ་ཀ་མཁའ་འགྲོའི་ནང་སྒྲུབ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་གཏེར་བུམ།
Chinese
达咧 德达咧 德咧 玛（藏文） 讫哩 爹 萨瓦 杜斯达 南（梵文天城体） kṛte sarva duṣṭa nāṃ（梵文罗马拟音） 造作 一切 恶者（汉语字面意思） 赞 巴 雅（藏文） 斯瓦姆 巴 雅（梵文天城体） stvaṃ bha yaḥ（梵文罗马拟音） 束缚 怖畏（汉语字面意思） 摩 诃 雅（藏文） 班 达 雅（梵文天城体） bandha yaḥ（梵文罗马拟音） 捆绑 束缚（汉语字面意思） 吽 吽 啪 啪（藏文） 萨瓦 杜斯当 斯瓦姆 巴尼 达咧 梭哈（梵文天城体） sarva duṣṭaṃ stvaṃ bha ni tāre svāhā（梵文罗马拟音） 一切 恶者 束缚 驱逐 度母 梭哈（汉语字面意思） 写完后，其外围是八瓣莲花，从前方开始顺时针方向：第一朵：嗡 贝摩 约给 达咧 德达咧 德咧 扎嘉 舍 舍 梭哈（藏文） 救脱愚痴大象之怖畏，救护（梵文天城体） rakṣa（梵文罗马拟音） 救护（汉语字面意思）。第二朵：首尾相同，玛哈 布涅 悭吝铁索之怖畏。第三朵：阿玉达 爹 崩 梭哈（藏文） 犹豫食肉鬼之怖畏。第四朵：芒嘎拉 希日 玛哈 巴尼 梭哈（藏文） 贪欲水流之波涛。第五朵：萨瓦 巴棒 嘎爹 嘎爹 梭哈（藏文） 嗔恨火。第六朵：吽 吽 棒 吼 梭哈（藏文） 邪见盗贼。第七朵：萨瓦 维夏 达惹 啪 梭哈（藏文） 嫉妒毒蛇。第八朵：吽 吽 啪 啪 惹恰 惹恰 玛 梭哈（藏文） 傲慢狮子之怖畏。如果愿意，可以将所修之成就，按照各自的愿望祈祷。其外围有十三根辐条，根本咒语首尾相同，第一根辐条：嗡 贝摩 约给 尼 达咧 德达咧 德咧 菩提吉大 梭哈（藏文） 救护免于他方之舌落之怖畏。第二根：木扎 尼日 匝 梭哈（藏文） 名字交换，特别指定。地震之怖畏。第三根：萨瓦 比嘎南 棒 吽 啪（藏文） 救脱疯狂失忆之魔。第四根：班匝 达嘎 哈纳 尼匝 啪（藏文） 救脱陨铁和轮转之怖畏。第五根：达哈 巴匝 吽 啪 梭哈（藏文） 救脱国王之惩罚。第六根：达纳 扎雅 梭哈（藏文） 救脱非时而死。第七根：洛嘎 巴香 固汝 梭哈（藏文） 救脱与亲友分离。第八根：玛玛 巴苏 布兴 固汝 梭哈（藏文） 救脱饥荒和贫困。第九根：班匝 扎瓦拉 惹恰 梭哈（藏文） 救脱他方之军队。第十根：吽 吽 梭哈（藏文） 救脱麻风病和遍入天。第十一根：扎 杜 扎那 扎 杜 啪 梭哈（藏文） 救脱诅咒和明咒。第十二根：玛 诺哈惹 吽 哈惹 梭哈（藏文） 救脱邪魔和瘟疫。第十三根：玛热 匝耶 策 崩 尼日 匝 梭哈（藏文） 救脱僵尸和夜叉之怖畏。十三根辐条的旁边是：嗡 阿纳列 阿纳列（藏文）1. 卡萨美 卡萨美（藏文）2. 贝热 贝热（藏文）3. 索美 索美（藏文）4. 香贴 香贴（藏文）5. 丹贴 丹贴（藏文）6. 贝夏 爹 贝夏 爹（藏文）7. 贝热 贝热（藏文）8. 爹瓦ི་班匝达热（藏文）９班达班达尼（藏文）１０班匝巴尼啪的（藏文）１１嗡 吽 吽 仲 舍 梭哈（藏文，梵文天城体：ॐ हूँ हूँ द्रुँ ह्रीः स्तोँ फट स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ hūṃ drūṃ hrīḥ stoṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，吽，吽，仲，舍，梭哈）１２吽 仲 班达 啪的（藏文）１３其外第四圈，书写见解脱父之意，第五，触解脱母心要，第六，二十五明点之中，乃大智慧之心要，二十五组，间隔安置虚空解脱六字，第七，二十一法器，第八，书写元音辅音所依心要，第九，金刚之鬘，第十，即为钵。单独守护腹部，舍弃考察解脱三圈。一切皆以颜色区分，充满甘露和妙香，颈中佩戴，自身相续中，平息住着的烦恼诸毒，向外散乱，牧童方向，触及的众生能成办利益，城市和牲畜的神，安插在战场的旗帜上，获得无畏的处所。明咒和隐秘观察的，缘起真谛不可思议，因为诸佛的事业无量，成就意义之果不虚妄，在遮障之中疑惑大，成就于具信者生起。甚深之咒续，此之，图示在措嘉拉措湖显现，解释在森格绒出现，船只在河中行驶，缘起之头不颠倒，利生在阳光下睡眠，与心之子相遇后，利生愿至虚空边际。萨玛雅，印印印，宝藏印，意印，语印。此事业纵然他人屡屡劝请，长久亦勿开启宝藏印。其后，因财护之年积累度母百万，仅凭圣母之加持，虚空之图示解脱。当年少雨，在扎西松赞墓（约公元641-649年松赞干布时期）以会集佛母之供养，转变祈愿，于本尊之事业十二中获得定解。 从龙钦心髓中，佛母空行内修大乐心要之宝箙。
English
Tāre tuttāre ture māṃ (Tibetan) kṛte sarva duṣṭa nāṃ (Sanskrit Devanagari) kṛte sarva duṣṭa nāṃ (Sanskrit Romanization) having made all evil ones (Literal Chinese meaning) jaṃ bha yaḥ (Tibetan) stvaṃ bha yaḥ (Sanskrit Devanagari) stvaṃ bha yaḥ (Sanskrit Romanization) binding fear (Literal Chinese meaning) mo ha yaḥ (Tibetan) bandha yaḥ (Sanskrit Devanagari) bandha yaḥ (Sanskrit Romanization) binding fear (Literal Chinese meaning) hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ (Tibetan) sarva duṣṭaṃ stvaṃ bha ni tāre svāhā (Sanskrit Devanagari) sarva duṣṭaṃ stvaṃ bha ni tāre svāhā (Sanskrit Romanization) all evil ones binding expelling Tāre svāhā (Literal Chinese meaning) Write this, and outside it are eight lotus petals, starting from the front in a clockwise direction: First: Oṃ padmo yogi tāre tuttāre ture prajñā hriṃ hriṃ svāhā (Tibetan) Protect from the fear of the elephant of delusion, protect (Sanskrit Devanagari) rakṣa (Sanskrit Romanization) protect (Literal Chinese meaning). Second: The beginning and end are the same, mahā puṇye, the fear of the iron fetters of stinginess. Third: Āyurda te bhūṃ svāhā (Tibetan) The fear of the cannibal of doubt. Fourth: Maṅgala śrī mahā pāni svāhā (Tibetan) The waves of the river of desire. Fifth: Sarva pāpaṃ gate gate svāhā (Tibetan) The fire of hatred. Sixth: Hūṃ hūṃ baṃ hoḥ svāhā (Tibetan) The thief of wrong views. Seventh: Sarva viṣa tāra phaṭ svāhā (Tibetan) The venomous serpent of jealousy. Eighth: Hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ rakṣa rakṣa māṃ svāhā (Tibetan) The fear of the lion of pride. If you wish, you can add each request for the desired accomplishment. Outside of that are thirteen spokes, the root mantra is the same at the beginning and end, the first spoke: Oṃ padmo yogi ni tāre tuttāre ture bodhicitta svāhā (Tibetan) Protect from the fear of the falling tongue of the other side. Second: Mutra nri ja svāhā (Tibetan) Name exchange, specific designation. The fear of earthquakes. Third: Sarva vignan baṃ hūṃ phaṭ (Tibetan) Protect from the demon of madness and forgetfulness. Fourth: Vajra taka hana lica phaṭ (Tibetan) The fear of meteorites and whirlwinds. Fifth: Daha paca hūṃ phaṭ svāhā (Tibetan) The punishment of the king. Sixth: Dāna traya svāhā (Tibetan) Dying untimely. Seventh: Loka pāśaṃ kuru svāhā (Tibetan) Separation from friends. Eighth: Mama bāsu puṣṭiṃ kuru svāhā (Tibetan) Famine and poverty. Ninth: Vajra jvāla rakṣa svāhā (Tibetan) The army of the other side. Tenth: Hūṃ hūṃ svāhā (Tibetan) Leprosy and universal invasion. Eleventh: Traṃ du tri na traṃ du phaṭ svāhā (Tibetan) Curses and knowledge mantras. Twelfth: Ma nohara hūṃ hara svāhā (Tibetan) Demonic influences and epidemics. Thirteenth: Mari cye tshe bhrūṃ nri ja svāhā (Tibetan) The fear of zombies and yakshas. Next to the thirteen spokes are: Oṃ anale anale (Tibetan) 1. Khasame khasame (Tibetan) 2. Baire baire (Tibetan) 3. Saume saume (Tibetan) 4. Śānte śānte (Tibetan) 5. Dānte dante (Tibetan) 6. Viṣa de viṣa de (Tibetan) 7. Bīre bīre (Tibetan) 8. Deva
English
i vajra dhāriḥ 9 bhandha bhandhaniḥ 10 vajra pāṇi phaṭ 11 oṃ hūṃ hūṃ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ phaṭ svāhā 12 hūṃ drūṃ bhandha phaṭ 13 Outside of that, in the fourth circle, write the intention of the Father of Seeing Liberation. Fifth, the heart essence of the Mother of Touching Liberation. Sixth, in the center of the twenty-five bindus, is the heart essence of great wisdom, twenty-five groups, and in between, arrange the six syllables of space liberation. Seventh, twenty-one hand implements. Eighth, write the heart essence of the vowels and consonants. Ninth, a garland of vajras. Tenth, it is the patra itself. Protect only the belly, and discard the three circles of examination and liberation. Distinguish everything with colors, and be rich in amrita and fragrant scents. If worn around the neck, purify the afflictions and poisons that dwell in one's own mindstream. If distracted outwards, the sentient beings touched by the shepherd's direction will be able to accomplish their benefit. Cities and the gods of livestock, if planted on the banners of war, will obtain a place of fearlessness. The interdependent truth of mantra and hidden examination is inconceivable. Because the activity of the Buddhas is immeasurable, the accomplishment of meaning and result is not deceptive. In the midst of obscurations, there is great doubt. Accomplishments arise for those with faith. The extremely profound mantra lineage, its symbolic drawings appear in Tso Gyal Lhatso Lake, and the explanation appears in Senge Rong. The boat flows in the river, and if the head of interdependence is not reversed, benefiting beings sleeps in the sunlight. After meeting with the heart's son, may benefiting beings reach the end of space. Samaya. Seal, seal, seal. Treasure seal, intention seal, word seal. Even if others repeatedly urge this activity, do not open the treasure seal for a long time. Afterwards, due to accumulating a hundred thousand Taras in the year of the wealth protector, the symbolic drawings of space were liberated solely by the blessings of the Holy Mother. In that year, when there was very little rain, by gathering the offerings of Yumka at the tomb of Trashi Songtsen (approximately 641-649 AD, during the time of Songtsen Gampo) and transforming the aspirations, definite understanding was obtained in the twelfth activity of the lineage lord. From the Longchen Nyingtik, the treasure vase of the heart essence of the Great Bliss, the inner practice of Yumka Khandro.