Tibetan
་མི་ཆེན་སྡིག་ཏོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྲུང་མ་བགྱིས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ཉིན་སྒྲུབ་ གནས་ཆེན་མོ་ཉིད་ལ་གནས་བསྟོད་ཅིག་བརྩམས་ཏེ་འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ངང་དུ་མནལ་བ་ན། དབང་བོའི་ཡུལ་ལྔའི་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་པ་དྭངས། གཟུང་ཡུལ་རགས་པ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་མཚོར་ཐིམ། ཀུན་གཞི་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་སྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་ནུབ་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མེད་ལོང་ཕྱིས་པའི་ངོས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པར་མ་བྱོན་བདེ་གཤེགས་སྟིང་པོ་རི་རབ་མར་མེའི་རྒྱལ་མཚན་སྣང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་མིའི་ཟོལ་ལ་བརྟེན་པ། དཔལ་བསམ་ཡས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་སྐུ་གཟུགས་བཟང་ལ་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གྱིས་མཛེས་ཤིང༌། སྐུ་ན་ཅུང་ཟད་སྨིན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟར་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞིག་དང་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་མཇལ་ཏེ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་འཕོ་བར་གྱུར་ཅིག །འཕོ་བར་གྱུར་ཅིག །རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་བརྒྱུད་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུང་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་ཞལ་འདོན་མཛད་པ་ཐོས། དེར་དྲན་པ་འཐོར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་དད་པ་དང་མོས་གུས་བཟོད་བླག་མེད་པ་ཞིག་སྐྱེས། ཕྱག་འཚལ་ལོང་མེད་པར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ནས་འུབ་ཀྱིས་འཇུས། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ ལོའི་ཅོད་པན་དུ་བཏགས་ནས། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁྱེན། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁྱེན། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁྱེན། ཞེས་མོས་གུས་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་ཙམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། ཁོ་བོ་ལ་དུས་ཕྱིས་དེ་སྐད་ཟེར་མཁན་ཡོང་ཕེབས། དེར་སྣང་བ་ལ། ཁམས་འདུས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དམན་པས་སྐུ་དངོས་སུ་བཞུགས་དུས་དད་མོས་མེད་ཅིང་ལོག་སྒྲུབ་ཆེ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུགས་མུག་པར་བྱུང་འདུག་པའི་གསུང་ཅོང་ཡིན་པར་གོ་སྟེ། ངོས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་མཛོད་བདུན་དང༌། སྙིང་ཐིག་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་གཅིག་པུའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་ཅིང༌། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཚུངས་པའི་མོས་གུས་རྒྱུན་གཏན་བྱེད་བཞིན་པར་ལགས་མོད་ཞུས་པས། ང་ལ་སྤྱན་ཧུར་གྱིས་གཟིགས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ད་ཅི་སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱའི་སྒོ་ནས་དོན་རྒྱུན་ཀྱི་དགོངས་པ་འཕོས་པ་ཡིན་པསཿ སྒྲུབ་པའི་སྲོག་མཁར་ཚུགས་ལ་སྐལ་ལྡན་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཅིག །ཁྱོད་རང་གི་མགུར་མ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་བྱུང་འདུག །གསུང་པའི་མོད་ལ་བསླབ་སྟོན་འདྲ་ཞུ་སྙམ་པ་དང༌། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་ཆ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་དབྱིབས་སུ་ནུབ་ སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དྲན་པ་ལ་ཚུགས་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ༌། །བྲག་ཕུག་འགྲིམ་པའི་སྤྲང་བཙུན་བྷུ་སུ་ཀུ། །དབེན་པར་གནས་ནས་ན་ཚོད་མ་རྒས་པས། །རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཤེས་བྱར་མི་སྲིད་སྙམ། །དྲེགས་རློམ་ཅན་གྱིས་ག་ཞ་བྱེད་ན་ཡང༌། །རྒྱལ་སྲས་པདྨ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི། །རྫུ་ལ་ཞུགས་པ་ཀློང་གསལ་དྲི་མེད་ཀྱི། །ཞལ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད། །གསུང་ཐོས་ཙམ་གྱི་རྟོགས་པའི་ཀློང་ཆེན་རྡོལ། །ཐ་སྙད་ཆོས་ལ་བསླབ་གཉེར་མ་བགྱིས་ཀྱང༌། །དཔེ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་གདམས་པའི་གནད་མཚང་རིག །ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ། །བསྒྱུར་བའི་བཀའ་དྲིན་བསམ་གྱིན་བླ་མ་དྲན། །ཕྱི་ལྟར་ཧཱུྃ་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་དྲི་མེད་རྗེ། །ནང་ལྟར་སིངྒའི་སློབ་དཔོན་མཉྫུ་ཤྲཱི། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཀློང་ཆེན་པས། །བརྡ་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མས་དོན་རྒྱུད་བྱིན། །མཐོང་སྣང་ཟ་ཟི་ནམ་མཁའི་གློག་དང་འདྲ། །རྡོ་ལ་ཞབས་རྗེས་མུ་སྟེགས་ནག་པོས་འཇོག །ཉམས་རྟོགས་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མི་སྣང་བས། །གཞན་ལ་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་སྨྲ་དོན་ཅི། །སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །འདི་གནས་ཡིག་རྙིང་པར་ཉང་ཕུག་གོང་མར་གྲགས་པའི་དོན་ལ་ཉང་ཏིང་འཛིན་ བཟང་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག་བྱ་གཡབས་ཕུག་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ལོགས་གཡས་ཟུར་ན་ད་ལྟ་བྲག་གསེང་དུ་ཤིང་སྒྲོ་དཀར་སྐྱེས་ཤིང༌། བྲག་ལོགས་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རི་མོ་གསུམ་ཡོད་པའི་བྲག་གཞོལ་འདེབས་དེར་འཇག་མའི་ལྷག་སྐྱོབ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུག་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཉང་ཕུག་འོག་མའི་ཐ་སྙད་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔ་རབས་པ་དག་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱིས་བྱུང་གི་བྲག་ཕུག་དེ་ལ་ཉང་ཕུག་གི་ཁ་བྱང་བྲིས་འདུག་ཀྱང༌། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གསལ་སྣང་གི་བདེན་པས་ངེས་ཤེས་རྙེད་པའི་སྔོན་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང༌། དེ་རྗེས་མངའ་བདག་ཉང་གི་མངའ་བདག་ཉང་གི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་དྲན། སྒྲུབ་ཕུག་ཡིན་པས་ཉང་ཕུག་འོག་མར་གྲགས་པ་ངེད་རང་གིས། ངོས་བཟུང་ཞིང་མེ་ཏོག་ཕུག་ཏུ་བཏགས་པའི་གནས་སུ་བཅད་མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་ཞིང་ངེས་འབྱུང་གིས་རྒྱུད་བརླན་པ་ཞིག་གི་ཚེ། ཨ་འཐས་གཟུང་ཡུལ་གྱི་འཛིན་ཆ་ཞིག་པའི་སྣང་ངོར་ཡང་གཅིག་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང་མཇལ་བ་ན། དཔེ་ཆ་བམ་པོ་ཞིག་གནང་ནས་འདིས་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ་ན་གབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་མཐའ་དག་གསལ་བ་ཡོད། ཅེས་དང༌། གསང་མཛོད་ཆེན་མོའི་བརྡ་འགྲོལ་གྱི་སྐོར་སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན། ཡང་འདི་ཁྱེད་རང་གི་སྐྱེ་བརྒྱུད་ལུང་བྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤོག་དྲིལ་ཞིག་གནང་བྱུང་བ་ཁ་ཕྱེ་ བས། ཡི་གེ་གོང་འོག་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་འདུག་པའི་གོང་མར། སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེའོ། །ཞེས་འདུགཕྱི་མ་རྣམས་ཀློག་པར་རྩོམ་པ་ན། གསལ་སྣང་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་བཞིན་སོང་ལ། འདིའི་ཚེ་སྐུའི་བྱད་དབྱིབས་སོགས་འདི་ལྟར་འདུག་སྙམ་པའི་འཛིན་ཤེས་རགས་པ་གང་ཡང་མ་བྱུང་ངོ༌། །གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྟན་བཅོས་བརྩམ་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ་ཞལ་མཐོང་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་ཟླ་ཤས་སོང་ཙ་ན། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་པཎྡྲི་ཏའི་ཆ་བྱད་སྣུམ་བག་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་པའི་སྐུ་ན་ཅན། དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་རྣ་རིང་བཞེས་པ་ཞིག་དང་མཇལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་དཀྱིལ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྟ་བབས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་འཕྱང་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན། ལྷུན་གྲུབ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བརྡས། འོད་གསལ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། ཅི་ཡང་མི་གསུང་པར་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་འཛུམ་མུ་ལེ་བའི་ངང་ལ། དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དོན་རྒྱུད་རྟོགས་པའི་བདག་པོར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ་ཞལ་མཐོང་གསུམ་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་གཏད་མེད་དུ་གྲོལ་ཏེ་མཉམ་གཞག་གི་དགོངས་ པ་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་རིས་མེད། ནང་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་པ་ལ་རྩིས་གདབ་ཀྱི་རིས་མེད་པས་རང་གྲོལ་ཕྱོགས་ཡན་དུ་སངས། རྗེས་ཐོབ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་ཆར་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དུས་འདས་ཏེ། དད་པ་དང་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟོད་པ་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་རྒྱང་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་བརྩམས། ཤིང་རྟ་གསུམ་དང་མཛོད་ཆེན་བདུན་གྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་སྙིང་ལ་ཤར་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཞལ་ལུང༌། པདྨ་དཀར་པོ། གོལ་ཤོར་ཚར་གཅོད་སོགས་མན་ངག་གི་གནད་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བཅུད། ཉམས་ལེན་གྱི་མཚང་ལྟ་བུའི་གནད་ལག་བཅངས་མ་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་མང་པོ་ཡང་བྲིས། དེ་ཡང་སྒོམ་ཆེན་པ་ནི་བཤད་རལ་དང་རྟོག་དཔྱོད་ལ་གཙོར་འདོན་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཐོས་བསམ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དང་གནས་ལུགས་བ
Chinese
不要袒护那些罪大恶极的人。在那时，八月十六那天，在修行大圣地作了一个住处赞，在光明无有来去的境界中入睡时，五根的庸常执着清净，所取的外境粗大者融入意识的湖中，一切根本不作意的境界中，显现的缘起消失，观增上的明智之显现的光明，擦拭了无有空隙的表面，极其清净未显现，善逝的根本须弥山灯的幢幡显现的城市中，依靠具有六界之人的形象。 尊贵的桑耶寺一切智者语自在，身形美好，穿着三种法衣装饰，年纪稍长，见到如同如来一般，没有不一致之处，如幻术般见到，所说之义的心续转移吧！转移吧！能说之词的传承圆满吧！圆满吧！听到如此清晰的诵经声。 当时生起一种如同失去记忆般的无法忍受的信心和敬仰。 没有时间顶礼，就一把抓住一切智者上师的双手，放在头顶大乐轮的顶髻上。 祈请道：一切智者法王垂念！一切智者法王垂念！一切智者法王垂念！ 仅仅在敬仰中昏厥。 后来有人对我说那样的话。 在那里显现，如同《聚集界花鬘》等中所说，众生福德浅薄，真身住世时没有信心，由于邪见的势力，让您心生厌烦，我明白了这是您的教诲。 我忆念您以您七藏和心髓等的唯一意藏之门来利益教法和众生的恩德，如同真佛般恒常生起广大的功德和敬仰。 我这样禀告后，他用锐利的眼神看着我说： 善男子，现在我是以交付愿力的方式，将意义传承的意旨转移给你，所以要建立修行的命脉，广弘于具缘者。
English
Do not protect those who are great and sinful. At that time, on the sixteenth day of the eighth month, I composed a praise of the dwelling place at the great holy site of practice, and as I slept in the state of luminosity without coming and going, the ordinary grasping of the five senses was purified. The coarse objects of perception dissolved into the lake of consciousness. In the state of non-conceptual alaya, the interdependence of appearances ceased, and the luminosity of the appearance of clear insight, the wisdom, wiped away the space of non-existence, and the face became extremely clear. The Sugata, the essence of Mount Meru, the banner of light, appeared in the city, relying on the guise of a human being with six elements. The glorious Samye All-Knowing Ngakgi Wangpo, with a beautiful body adorned with the three robes, slightly older, seeing him as if he were a Tathagata, without any difference, and seeing him as if by magic, may the mind-stream of the meaning of the spoken word be transferred! May it be transferred! May the lineage of the expressive words be perfected! May it be perfected! I heard the clear sound of recitation. At that time, I felt an unbearable faith and devotion, as if I were losing my memory. Without time to prostrate, I grabbed the hands of the All-Knowing Lama and placed them on the crown of the great bliss wheel on my head. I prayed, saying: All-Knowing Dharma King, have mercy! All-Knowing Dharma King, have mercy! All-Knowing Dharma King, have mercy! I fainted in devotion. Later, someone came and said that to me. There it appeared, as it is said in the Khamsum Metok Trengden and others, that sentient beings with little merit had no faith when you were actually alive, and that you were saddened by the power of wrong views. I understood that this was your teaching. I remember your kindness in benefiting the teachings and sentient beings through the single gate of your seven treasures and heart essence, and I constantly have great merit and devotion, like a true Buddha. After I said this, he looked at me with sharp eyes and said: Son of the lineage, now I have transferred the meaning of the lineage to you through the means of entrusting aspirations, so establish the life force of practice and spread it widely to the fortunate ones.
Chinese
请教导我。您的歌也非常好。刚听到您的声音，就想请求教诲，三身的显现如魔术般消失，对全知上师的思念无法抑制。在岩洞中修行的托钵僧布苏库，隐居修行，年龄不大，认为不可能生起证悟。傲慢自大者即使嘲笑，莲花生大士的善知识，进入神通，虚空清明无垢，仅见尊容，习气罪障消尽，仅闻其声，证悟的广大虚空涌现。虽然没有学习名相之法，仅见范例，就明白诀窍的要点。一日之间，将众生转化为佛陀，思念着这样的恩德，忆念上师。外在是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）大降伏有情无垢尊，内在是辛伽的导师文殊菩萨，秘密是具有智慧身的长钦巴，以多种象征方法和缘起赐予意义传承。所见之景如天空闪电，外道黑行者在石头上留下足迹，因为证悟不在感官的境界中显现，对他人说常恒不变有什么意义呢？这是第一个身体的加持。此地在古籍中被称为娘普上岩洞，实际上是娘定增桑波的修行洞，如鸟巢般的岩洞，洞口右侧的角落里现在生长着白色的树毛，岩壁上有三个佛塔图案的岩石雕刻，当时我依靠着简陋的草棚居住。之后，因为娘普下岩洞的名称广为人知，所以古代人将南方后来出现的岩洞写上了娘普的名称。但如前所述，通过明觉的真实性获得定解，之前是法王梵天花，之后是娘氏家族的十三世转世。因为是修行洞，所以被称为娘普下岩洞，这是我认定的，并将其命名为花洞，此地界限非常严格，当一个被出离心滋润的人，在阿塔斯（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的执着消失的显现中，再次见到全知第二佛陀时，
English
Please teach me. Your song is also very good. Just hearing your voice, I wanted to ask for teachings, and the appearance of the three bodies vanished like a magic trick, and the remembrance of the omniscient lama could not be suppressed. The mendicant monk Bhusuku who frequented the caves, living in seclusion, not yet old, thought it impossible to generate realization. Even if the arrogant and conceited mocked, the virtuous friend, Prince Padmasambhava, entered into miraculous powers, the expanse of clear and stainless space, just seeing his face, the habitual tendencies and karmic obscurations were exhausted, just hearing his voice, the great expanse of realization burst forth. Although I did not study the Dharma of terminology, just seeing the example, I understood the key points of the instructions. In one day, transforming sentient beings into Buddhas, thinking of such kindness, I remember the lama. Outwardly, it is Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) the great tamer of beings, the stainless lord, inwardly, it is the teacher of Singha, Manjushri, secretly, it is Longchenpa with the wisdom body, giving the meaning lineage through various symbolic methods and dependent origination. The visible appearance is like lightning in the sky, the black heretics leave footprints on the stone, because realization does not appear in the realm of the senses, what is the point of saying permanence to others? This is the first blessing of the body. This place is called Nyangphuk Upper Cave in old texts, actually it is the practice cave of Nyang Tingdzin Zangpo, like a bird's nest cave, now white tree hairs grow in the corner of the right side of the cave entrance, there are three stupa patterns carved on the rock wall, at that time I was living relying on a simple grass shed. Later, because the name Nyangphuk Lower Cave became well-known, the ancients wrote the name Nyangphuk on the later cave in the south. But as mentioned before, through the truth of clear appearance, gaining certainty, before was Dharma King Brahma Flower, after that were the thirteen rebirths of the lord of Nyang's family. Because it is a practice cave, it is called Nyangphuk Lower Cave, this is what I identified, and named it Flower Cave, the boundary of this place is very strict, when a person moistened by renunciation, in the appearance of the disintegration of the grasping of Atas (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), again seeing the omniscient second Buddha,