Tibetan
དུས་ལ་བབ། །ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཧཱུཾ། དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །གཏོགས་ཤིག་སྲོག་དང་བྲལ་བར་གྱིས། །རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུག་ཅིག །ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག །ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །བསྒོ་བའི་བཀའ་རྣམས་ཉན་པར་བྱོས། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཆེ་གེ་མོ་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲི་ཏ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ། ཤི་ཀྲི་ཨ་ན་ཡཱ། ཤི་ཀྲི་ཨ་ན་ཡཱ། ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་གི་དགོངས་པས། ཧཱུཾ། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་སྒོམ། །ཨཱོཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ནན། མོ་ཧ་གྷ་ཡ་བྷ་ག་ཝན། ཤི་ཀྲི་བི་ཀྲི། ཤྲཱི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། །དུས་གསུམ་ རྒྱལ་བའི་གདུང་གསོབ་པའི། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི། །གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། །དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ། །མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༌། །ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད། །ཁྲོ་བཅུའི་བསྒྲལ་དམིགས་དང་ལྡན་པས། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུཾ་ཕཊ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མ་ཐ་མ་ཐ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སུ་རུ་སུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མུ་རུ་མུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀ་ཏང་ཀ་ཏེ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨ་ཙི་ཏ་ཨ་པ་ར་ཙི་ཏ་མ་ར་ས་ནི་པྲ་མརྟ་ནི་ཡེ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་བསྒྲལ་དམིགས་ཀྱིས། །ཧཱུཾ། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ལྷའམ་གནོད་སྦྱིན་བདུད་ཀྱང་རུང༌། །ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་མཛོད། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ པ་ར་བིག་ཏན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གྷྲི་ཧ་ན་གྷྲི་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སརྦ་ཨ་ན་ཡ་ ཧཱུཾ་ཕཊ། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྒོ་མ་བཞིའི། ཧཱུཾ། བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །བསད་གྲིས་ཉ་བོ་གཏུབ་ཅིང༌། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ། སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཐུན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཀླད་པ་ཚལ་བ་བརྒྱ་རུ་ཁོས། །ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཀ་ཏང་ཀ་ཏེ། ཛ་ཡེ་ཏ་བི་ཛ་ཡེ་ཏ། ཨ་ཙི་ཏེ། ཨ་པ་ར་ཙི་ཏེ། མ་ར་སྱཻ་ན་པྲ་མརྟ་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་མ་མ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་ཏཾ་ཉ་ཀ་ར་ཨི་ནན་དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨཱ་ཤྲི་ཀྲཾ་ཀ་ཏེ་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གཏུན་དུ་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུཾ། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས། །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག །ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བརླག་ པར་འགྱུར། །ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ་ཞེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད། ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུཾ། བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །བསྒོ་བའི་བཀའ་ནི་ཉན་པར་བྱོས། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ཧི། ཧ་ཧ། ཞེས་བརྗོད་ལ། ལིངྒ་རྣམས་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བཞག་གོ །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་གདོང་ལ་ཐལ་ཆེན་བྱུགས། སྟན་ནག་པོའི་སྟེང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ། གདོལ་ཤན་ནམ། དུར་ཁྲོད་ལས་བྱུང་བའི་མི་རོ་སྐྲ་དང་བཅས་པའི་དཔལ་འབར་གྱིས་སྦར་ཞིང༌། རླུང་གཡོབ་དང་བཅས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་རཾ་དམར་ནག་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཧཱུཾ། གྲུ་གསུམ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །ཆིབས་སུ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ཆིབས། །སྐུ་ལ་མེ་ཡི་སློག་པ་གསོལ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན། །སྐུ་མདོག་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་མཛད་ཅིང༌། །ཕྱག་དྲུག་མཛེས་པའི་མཚོན་ཆ་ནི། །གུནྡྷེ་མེ་ཐབ་བགྲང་ཕྲེང་དང༌། །སྤྱི་བླུགས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕུར་བུ་བསྣམས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞབས་དང་ལྡན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་བསྙེས་པ། །གདུག་བྱེད་དྲག་ པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །གདུག་པའི་ཚོགས་ཀུན་སྲེག་པར་བྱེད། །གང་ཡིན་ཞིང་བཅུ་འཚིག་པར་མཛོད། །ཧཱུཾ། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །སྟེང་ཕྱོགས་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ། །ཕྱག་གཡས་མདའ་གཞུ་རང་འགེངས་བསྣམས། །གཡོན་པ་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་འབར། །དཀར་བའི་ཞལ་ནི་གཏིང་ནས་མཐིང༌། ། བུས་ཤིག་བུས་ཤིག་མེ་བུས་ཤིག །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་མེ་ལོང་ལ། །རི་རབ་རྩེ་ནས་མེ་བུས་ཤིག །ཉམས་པ་གང་ཡིན་འཚིག་པར་མཛོད། །འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་འཚིག་པར་མཛོད། །ཧཱུཾ། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །ཤར་ཕྱོགས་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ། །ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་བསྣམས། །གཡོན་པ་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་བསྣམས། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ། །བུས་ཤིག་བུས་ཤིག་མེ་བུས་ཤིག །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་མེ་ལོང་ལ། །རི་རབ་རྩེ་ནས་མེ་བུས་ཤིག །ཉམས་པ་གང་ཡིན་འཚིག་པར་མཛོད། །འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་འཚིག་པར་མཛོད། །ཧཱུཾ། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །ཤར་ལྷོ་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ། །ཕྱག་གཡས་དགྲ་སྟྭ་རབ་ཏུ་འདེབས། །གཡོན་པ་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་བསྣམས། །དམར་སྔོ་སྐུ་མདོག་རབ་ཏུ་གསལ། །བུས་ཤིག་བུས་ཤིག་མེ་བུས་ཤིག །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་མེ་ལོང་ལ། །རི་རབ་ རྩེ་ནས་མེ་བུས་ཤིག །ཉམས་པ་གང་ཡིན་འཚིག་པར་མཛོད། །འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་འཚིག་པར་མཛོད། །ཧཱུཾ། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །ལྷོ་ཕྱོགས་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ། །ཕྱག་གཡས་དགྲ་སྟྭ་རབ་ཏུ་འདེབས། །གཡོན་པ་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་བསྣམས། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ། །བུས་ཤིག་བུས་ཤིག་མེ་བུས་ཤིག །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་མེ་བུས་ལ། །རི་རབ་རྩེ་ནས་མེ་བུས་ཤིག །ཉམས་པ་གང་ཡིན་འཚིག་པར་མཛོད། །འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་འཚིག་པར་མཛོད། །ཧཱུཾ། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །ལྷོ་ནུབ་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་རབ་ཏུ་འདེབས། །གཡོན་པ་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་བསྣམས། །ལྗང་སྔོན་སྐུ་མདོག་རབ་ཏུ་གསལ། །བུས་ཤིག་བུས་ཤིག་མེ་བུས་ཤིག །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་མེ་ལོང་ལ། །རི་རབ་རྩེ་ནས་མེ་བུས་ཤིག །ཉམས་པ་གང་ཡིན་འཚིག་པར་མཛོད། །འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་འཚིག་པར་མཛོད། །ཧཱུཾ། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །ནུབ་ཕྱོགས་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ། །གཡས་པས་སྤུ་གྲིའི་རབ་ཏུ་གཅོད། །གཡོན་པ་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་བསྣམས། །སྐུ་མདོག་དམར
Chinese
时至矣。 汝之誓言时至矣。 降伏威力之时至矣。 吽！ 障碍成就之魔障， 凶暴且怀嗔恨者等， 缚之、系之、彻底系缚。 击之、令离于命。 速疾召来令其言说。 击毁之、彻底折磨之。 身语如微尘般摧毁。 成为我之掌控后， 听闻教敕之诸命令。 嗡 班杂 枳里 枳拉亚 札 吽 榜 霍 某某 哈 萨亚 惹 舍达 拿 阿贝夏亚 阿贝夏亚。 舍 枳 阿纳亚。 舍 枳 阿纳亚。 札瓦拉 巴亚 札瓦拉 巴亚。 达塔亚 达塔亚。 班达亚 班达亚 萨瓦 比嘎南 榜 吽 啪。 以持明灌顶之意， 吽！ 以悲悯度脱之誓言乃， 非杀亦非镇压， 然以金刚充满其蕴聚， 将其识观想为金刚。 嗡 蓝 吽 蓝 斯瓦 班纳南。 摩诃 嘎亚 巴嘎万。 舍 枳 比枳。 舍利 班杂 吽 嘎惹 吽 啪。 吽！ 我等瑜伽修行者， 发起无上菩提心， 为三世 诸佛之血脉， 持明我等众， 危害且凶暴之仇敌与魔障， 邪魔与中断者等， 夺取成就且损害者等， 以大忿怒尊之加持力， 顷刻之间召来此处， 如实降伏其显现， 且将其身语摧毁为微尘后， 令其感受痛苦。 具足十忿怒尊之诛杀目标， 嗡 班杂 枳里 枳拉亚 札 吽 榜 霍 哈纳 哈纳 吽 啪。 达哈 达哈 吽 啪。 巴杂 巴杂 吽 啪。 玛塔 玛塔 吽 啪。 札瓦拉 札瓦拉 吽 啪。 苏汝 苏汝 吽 啪。 穆汝 穆汝 吽 啪。 嘎当 嘎得亚 吽 啪。 札耶 比札耶 吽 啪。 阿资达 阿巴惹资达 玛惹 萨尼 札玛达尼 耶 萨瓦 比嘎南 榜 吽 啪。 以十忿怒母之诛杀目标， 吽！ 凶暴且怀嗔恨者等， 天或夜叉魔亦可， 凡阻碍于我者等， 令其无有威力与神通。 嗡 班杂 枳里 枳拉亚 札 吽 榜 霍 巴惹 比嘎单 吽 啪。 钦达 钦达 吽 啪。 宾达 宾达 吽 啪。 格惹哈纳 格惹哈纳 吽 啪。 哈纳 哈纳 吽 啪。 班达 班达 吽 啪。 萨瓦 阿纳亚 吽
English
The time has come. The time has come for your oath. The time has come to unleash power. Hūm! Obstructing demons of accomplishment, Those who are cruel and filled with hatred, Bind them, restrain them, utterly restrain them. Strike them, separate them from life. Quickly summon them and make them speak. Strike them down, utterly torment them. Destroy body and speech like dust. Having come under my control, Listen to all the commands of the teachings. Oṃ Vajra Kīlī Kīlaya Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (Name) Haha Sāyara Hrita Na Āveśaya Āveśaya. Śīghra Ānaya. Śīghra Ānaya. Jvāla Pāya Jvāla Pāya. Tathāya Tathāya. Bandhaya Bandhaya Sarva Vighnān Baṃ Hūṃ Phaṭ. With the intention of the empowerment of the lineage holder, Hūm! The oath to liberate with compassion is, Not to kill or suppress, But to fill the aggregates with vajra, And meditate on consciousness as vajra. Oṃ Laṃ Hūṃ Laṃ Svaṃ Bhanānan. Moha Ghāya Bhagavan. Śīghra Vikri. Śrī Vajra Hūṃ Kāra Hūṃ Phaṭ. Hūm! We, the practitioners of yoga, Generate the supreme bodhicitta, For the lineage of the Buddhas of the three times, We, the vidyādharas, Enemies and obstructors who harm and are cruel, Māras and those who interrupt, Those who steal accomplishments and cause harm, By the blessings of the great wrathful ones, In an instant, summon them here, Subdue their manifestation according to the proper method, And after destroying their body and speech into dust, Cause them to experience suffering. Possessing the subjugation target of the ten wrathful ones, Oṃ Vajra Kīlī Kīlaya Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ Hana Hana Hūṃ Phaṭ. Daha Daha Hūṃ Phaṭ. Paca Paca Hūṃ Phaṭ. Matha Matha Hūṃ Phaṭ. Jvāla Jvāla Hūṃ Phaṭ. Suru Suru Hūṃ Phaṭ. Muru Muru Hūṃ Phaṭ. Katanga Kataye Hūṃ Phaṭ. Jaye Vijaye Hūṃ Phaṭ. Acita Aparācita Māra Sani Pramardani Ye Sarva Vighnān Baṃ Hūṃ Phaṭ. With the subjugation target of the ten wrathful mothers, Hūm! Those who are cruel and filled with hatred, Whether they are gods, yakshas, or māras, Those who obstruct me, Make them powerless and without magical abilities. Oṃ Vajra Kīlī Kīlaya Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ Para Vighnan Hūṃ Phaṭ. Chinda Chinda Hūṃ Phaṭ. Bhinda Bhinda Hūṃ Phaṭ. Grihana Grihana Hūṃ Phaṭ. Hana Hana Hūṃ Phaṭ. Bandha Bandha Hūṃ Phaṭ. Sarva Anaya Hūm
Chinese
嗡 帕！ 达塔亚 达塔亚 萨瓦 比嘎南 邦 吽 帕！ 四门之。 吽！ 奴仆和听命使者的众。 你们的誓言时间已到。 往昔如何立誓的。 显行事业迅速做。 用杀刀渔夫砍断， 嗡 班杂 枳里 枳拉亚 扎 吽 邦 霍！ 玛塔 玛塔 班杂。 匝拉 匝拉 班杂。 苏如 苏如 班杂。 穆如 穆如 班杂。 萨瓦 比嘎南 邦 吽 帕！ 降伏之。 吽！ 金刚秘密之教令中。 任何罪人违越者。 大力忿怒尊以。 头颅碎为百瓣。 听着，魔障和邪引众。 莫越我之教令。 嗡 班杂 枳里 枳拉亚 扎 吽 邦 霍！ 嘎当 嘎德。 匝耶达 比匝耶达。 阿则德。 阿巴拉则德。 玛拉色那 札玛塔尼耶 吽 玛玛 巴香 咕如 玛当 雅嘎拉 额南 达地 玛玛 嘎玛 舍日 扎 嘎德亚 萨瓦 比嘎南 邦 吽 帕！ 捶击之。 吽！ 捶打，金刚燃烧之锤。 违越教令之罪人们。 金刚火焰焚烧心。 身语如微尘般摧毁。 忿怒母燃烧之锤孔中。 以金刚锤捶打后。 纵是天神亦摧毁。 卡塔姆 卡塔姆 念诵二十一次。 口中喂食之。 吽！ 大自在母之时已到。 你们的誓言之时已到。 成为我之权属后。 祈请听闻教诲之语。 吽 吽 吽。 帕 帕 帕。 嗡 班杂 枳里 枳拉亚 班杂 雅叉 卓达 卡嘿！ 哈 哈！ 如是说。 将林伽置于焚烧物之首。 之后瑜伽士们面向南方，怀着忿怒之心，脸上涂抹大量灰烬。 坐在黑色座垫上，进入显行之装束。 以贱民或尸陀林中取出之人尸，连同头发一起点燃火焰。 伴随风动。 扎 吽 邦 霍！ 嗡 阿给 匝拉 然！ 如是念诵，然（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火种子字）变为红黑色。 从那完全变化中。 吽！ 三角火焰之坛城中。 大仙人火焰之神。 座骑为红毛牦牛。 身披火焰之衣。 三面六臂显忿怒相。 身色随意变化。 六臂美丽之兵器为。 棍杖、火炉、
English
Om Phat! Tathaya Tathaya Sarva Bighnan Bam Hum Phat! Of the four doors. Hum! Assembly of servants and obedient messengers. The time for your vows has come. How you vowed in the past. Swiftly perform the manifest activities. Cutting the fisherman with a killing knife, Om Vajra Kili Kilaya Jah Hum Bam Hoh! Matha Matha Vajra. Jwala Jwala Vajra. Suru Suru Vajra. Muru Muru Vajra. Sarva Bighnan Bam Hum Phat! Casting down the Thun. Hum! In the command of Vajra's secret. Whoever, being a sinner, transgresses. By the mighty great wrathful one. May his head be split into a hundred pieces. Listen, assembly of obstacles and misleaders. Do not transgress my command. Om Vajra Kili Kilaya Jah Hum Bam Hoh! Katam Kate. Jayeta Vijaya. Acite. Aparajite. Mara Syena Pramartaniye Hum Mama Pasham Kuru Matam Nyakara Inan Dhati Mama Karma Shri Kram Kateya Sarva Bighnan Bam Hum Phat! Hammering into the Thun. Hum! Strike, hammer of blazing Vajra. Those sinners who transgress the command. Vajra fire burns the heart. Destroy body and speech like dust. In the hammer hole of the wrathful mother's fire. Having hammered with a Vajra hammer. Even a god will be destroyed. Katham Katham, recite twenty-one times. Feeding into the mouth. Hum! The time of the Great Self has come. The time for your vows has come. Having become subject to my power. Please listen to the words of command. Hum Hum Hum. Phat Phat Phat. Om Vajra Kili Kilaya Vajra Yaksha Krodha Khahi! Ha Ha! Thus say. Place the lingas as the main offering for burning. Then the yogis face south with an angry mind, smearing a lot of ash on their faces. Sitting on a black cushion, entering the attire of manifest action. Igniting the corpse of a person taken from a low caste or charnel ground, together with the hair, with a blazing flame. Accompanied by waving wind. Jah Hum Bam Hoh! Om Agne Jwala Ram! By saying this, Ram (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: seed syllable of fire) becomes red-black. From that complete transformation. Hum! In the mandala of the triangular fire. Great sage, god of fire. The mount is a red yak. Wearing a cloak of fire on the body. Showing a wrathful expression with three faces and six arms. Transforming the body color at will. The beautiful weapons of the six arms are. Club, stove,