Tibetan
་པ་རེ་བྱ་ཞིང༌། བྱེ་བྲག་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐ་སྙད་སྨོས་ན། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡི། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱ། །སྐུ་ཡི་ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་ཟས་དང་སྣ་ཚོགས་འབྲུ། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གཏོར་མ་ནི། །གླང་པོའམ་ཤིང་རྟས་འགྲོས་པའི་ཚད། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ལྷ་གྲངས་བྱ། །ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །སྤྱན་གཟིགས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན། །སྣ་ཚོགས་འབྲས་བུའི་ཚོགས་རྣམས་བཤམ། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གཡས་དང་གཡོན། །ལུས་ངག་བརྡས་མཚོན་སོ་སོར་མཆོད། །ལྷ་སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ཕུལ་ནས་ནི། །གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་མཆོད། །འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །རང་རང་གཟུངས་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད། །མཆོད་པའི་ལས་བྱེད་དུས་བརྡས་མཚོན། །གང་ཞིག་སྤྱི་བོ་སྟོན་པ་ན། །དེ་ལ་རྐང་མཐིལ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་སྨིན་མ་འདེགས་བྱེད་ན། །དེ་ལ་མཛུབ་མོ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ལྕེ་ནི་བསྐྱོད་བྱ་བ། །དེ་ལ་པདྨ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་མཛུབ་མོ་སྟོན་པ་ན། །དེ་ལ་ལག་པ་སྦྱིན་ པར་བྱ། །གང་ཞིག་བྲང་ནི་སྟོན་པ་ན། །དེ་ལ་ནུ་མ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་སོར་མོ་རྣམས་སྟོན་ལ། ། དེ་ལ་ལུས་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ཨ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་ན། །ཀྱེ་མ་ཧོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཨ་ཏི་པུ་ཧོ་བརྗོད་པ་ལ། །པྲ་ཏི་པུ་ཧོ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨ་ཏི་ཛ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ། །པྲ་ཏཱིཙྪ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བརྗོད་པ་ལ། །ས་མ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །རཱ་ཧོ྅་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ། །རཱ་ག་ཡ་མི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཀྱེ་ཞེས་འབོད་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ན། །ཨ་ཧོ་ཞེས་པའི་ལན་ཡང་བྱིན། ། སུ་ར་ཏི་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ། །བཟའ་ཞིང་བཏུང་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ས་མ་ཛཿཞེས་བརྗོད་པ་ལ། །ལྷ་རྣམས་མཆོད་ཅེས་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །དུ་དུ་ར་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ། །སྤང་བར་བྱ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་བཞིན་ངག་གི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང༌། །དུས་འདི་དག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་རྟོག་མེད་བཟའ། །ཤ་དང་ཁྲག་ནི་བཏུང་ཞིང་བཟའ། །དེར་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་བཟུང་ཞིང༌། །དམ་ཚིག་མེད་དང་ཉམས་པ་སྤངས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་དང༌། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །ནང་གི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ། །ཚོགས་བསོག་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་དུས་ཕྱི། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ དུས་སུ། །གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ། །ཚོགས་འཁོར་དེ་གསུམ་གང་གིས་ཀྱང༌། །སྒྲིབ་སྦྱོང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་འགོད། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་འདིས། །ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔའི་ཁྲག་འཐུང་དང༌། །ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་མེན་ཚོགས། །མཆོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ལ་འབྱུང༌། །ཕོ་ཉ་བཀའ་ཉན་བསྒོ་བ་ཉན། །ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྒྲོལ་བྱེད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རྒྱལ་པོ་བྲམ་ཟེ་ཁྱིམ་བདག་ཚོགས། །དྲེགས་པའི་བསོད་ནམས་དབང་དུ་འདུ། །གནོད་གདུག་ཞི་ཞིང་འབྱོར་པ་འཕེལ། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་སྒྲོལ། །དེ་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང༌། །མཁས་པས་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་རམ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། སྔོན་ལ་དམ་ཅན་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་བྱས་ནས། དེ་ནས་སྔགས་དྲུག་གི་ལས་སྦྱོར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོགས་སུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་བསལ་མེད་པ་ལ་གཏོར་མ་དང་མཐུན་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་ཅན་གྱི་བསྙེན་པ་ལས་རུང་ཙམ་བྱེད་ན། བྲུབ་ཁུང་དུ་ཟན་ ལིང་བཀོད་པའི་སྟེང་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྤུངས་གཏོར་བཀོད། མཐུན་རྫས་གང་འགྲུབ་བཤམ། གཏོར་མ་ལ་ཤེས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལས་བསྙེན་པའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མུ་རན་ལ་བཀའ་སྡོད་ལྟར་གནས་པ་ལ་གཙོ་བོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཟིར་བས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་བྱེད་པར་བསམ་ལ་བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་གསུམ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བཟླའོ། །དེའི་ཚེ་སྔོན་གྱི་ཕུར་པ་མཁན་པོ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལས། ལྷར་ཤེས་པ་ནི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མུན་ཁང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྩལ་སྦྱང༌། དགུག་གཞུག་ཏུ་ཤེས་པ་ནི། འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འགུགས་འཆིང་བསྡམས་མྱོས་བྱས་ཏེ་ཉ་བོ་ལ་བསྟིམ་མོ། །ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་པར་གཟས་པ་པོའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ངང་ལ་བདག་གཞན་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ཐོན་པའི་རྗེས་ ཐོག་ཏུ། ཚོགས་ཐ་མ་དང་འབྲེལ་བར་ལས་དྲུག་གི་གདབ་ལས། སྤྱིར་བཏང་བ་བསྲེག་འཕང་གཉིས་ནས་བླངས་ལ་ཞལ་བསྟབ་ཡན་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གི་མཚོན་ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཐོ་གྲོལ་ཞིང་ཐོག་མར་དམ་གཙང་དང་འཕྲད། དེ་ནས་མཚམས་རིམ་པས་སེང་ཞིང་གནས་བསྲུང་བ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྙིགས་མ་ལྔའི་རྒུད་པའི་གཞན་དབང་ལས་ལྡང་མི་ནུས་པས། ཡི་དམ་བཟང་པོ་ལ་ལས་འབྲེལ་འཇོག་པ་ཙམ་གྱིས་མོས་པས་སློབ་པ་དག་ནི་བསྙེན་ཕུར་དང༌། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྙེན་པའི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་དང༌། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་ཉེར་བསྒྲུབ་དང་སྦྲེལ་ཞིང༌། ཟླ་བ་གསུམ་ཀར་བཟླས་པ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་ཁོ་ན་འགྲུས་པར་བཟླས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དམ་ཅན་ཉེ་བསྙེན་སྦྲེལ་ན་ཞག་བདུན་ལྷག་པ་ལ་བཞི་སྙིང་དྲིལ་བ་བཟླ་ཞིང༌། རྒྱུན་དུ་བཟླས་པ་མ་ཆག་ཙམ་དང༌། གཏོར་བསྔོ་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་གོ །དེ་དག་སུའང་རུང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི་གསང་ནས་སྤྱད་ན་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཡི་དམ་དང་ལྟ་སྤྱོད་གསང་ ཞིང༌། དེའི་ནང་ཚན་ནས་ཀྱང༌། རྟོག་གེ་བ་དང་མིག་རྣོན་མཁན། །གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་སྣོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་བཤད་ན་ཉམས་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་པས་གསང་བ་བསྲུང་བ་ལ་བསྒོམ་ཞིང༌། རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་བཞི་དྲན་པའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་དམ་ཚིག་བཞི་ལ། གཉིད་དང༌། ཆང་དང༌། ལེ་ལོ་སྤང་ཞིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྡའ་བསྲུང༌། གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་དཀོན་མཆོག་དང༌། གང་ཟག་གིས་མ་ཁྲེལ་བ་དང༌། ཟླས་ཉམས་དང༌། ཞོར་ཉམས་དང༌། དབང་མེད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉམས་པ་བཞི་རྣམས་སྤངས་ན། དམ་ཅན་འདུ། མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཆེ། ཚེ་རིང༌། གྲགས་པ་ཐོབ་པ་སོགས་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བ་ལ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་རྟགས་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་དགའ་བའི་བརྩོན་པ་མི་ལྷོད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོའི་འདུ་སའོ། །བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅུང་ཟད་ཡོད་དུས་འདིར། །དད་གུས་བསྐྱེད་ནས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་ལམ། །ནུབ་རིར་ཕྱོགས་པའི་མངོན་ རྟགས་མཐོང་མིན་ནམ། །དེ་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ག་བུར་རྡུལ། །སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་སྡེའི་ནགས་ཀླུང་ལ་སྨན་པའི། །ཆོས་ཚུལ་རི་དྭགས་ལང་ཚོ་གསར་བའི་དཔྱིད། །ཀུན་གྱིས་མཐོང་ནས་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ཤོག །རྭ་སྟོན་སྐུ་སྐྱེ་རིན་པོ་ཆེས་ལྗོན་ཤིང་གི་ཡོལ་གོ་དང་པོ་ལ་ནཻ་པ་ལའི་དོང་ཙེའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་བཀའི་བསྡུ་བ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ།
Chinese
应当各自进行。如果提到差别部派的会供轮的术语，从那之后，金刚橛的会供轮应当宣说。身体的坛城应当绘制。各种食物和各种谷物，药物的形态食子是，以大象或车辆行进的量，一百零八或本尊的数量。肉类血类一百零八，陈设眼见的供品和各种欲妙，陈设各种果实的集合。男女瑜伽士在左右，以身语手势象征分别供养。本尊等内外秘密的供养，在转会供轮的时候，向金刚上师，献上具相的明妃之后，同样供养各位主尊。所有眷属的瑜伽士们，也各自带着本尊咒语进行供养。供养的行动以时间手势象征。当有人指示头顶时，应当向他展示脚底。当有人抬起眉毛时，应当向他展示手指。当有人摇动舌头时，应当向他展示莲花。当有人指示手指时，应当向他施予手。当有人指示胸部时，应当向他展示乳房。当有人指示所有手指时，应当向他展示身体。当有人说“阿火”时，应当极度地说“奇玛火”。当说“阿底布火”时，应当说“布ra底布火”。当说“阿底匝”时，应当说“布ra底匝”。当说“萨玛雅 斯瓦m”时，应当说“萨玛火”。当说“ra火啊航”时，不应当说“ra嘎雅米”。当发出“奇也”的呼唤声时，也应给予“阿火”的回应。当说“苏ra底”时，应当大量布施饮食。当说“萨玛匝”时，应当大量布施供养诸神。当说“度度ra”时，应当极度地说“应当舍弃”。同样，语言的声音，也应当在这些时候进行。等等。五肉五甘露也无分别地食用。肉和血则饮用和食用。在那里，持有誓言者应当守护，舍弃没有誓言和破誓言者。以伟大的行为，很好地进行会供轮。等等。为了弥补誓言的破损，进行内在的会供轮。积累会供，创造福德的时候，无分别智
English
Each should be done separately. If the term "gathering wheel" of the Particularist schools is mentioned, then the gathering wheel of Vajrakila should be explained. The mandala of the body should be drawn. Various foods and various grains, the form of medicine, the torma, should be the amount traveled by an elephant or chariot. One hundred and eight or the number of deities. One hundred and eight kinds of meat and blood. Adorned with visible offerings and various desirable qualities. Arrange the gatherings of various fruits. Male and female yogis on the right and left. Offerings are made separately with body, speech, and symbolic gestures. External, internal, and secret offerings to deities and others. When turning the gathering wheel. To the Vajra Master, after offering a qualified consort, offer to the main ones in the same way. All the yogis of the retinue also make offerings with their own mantras. The act of offering is symbolized by time gestures. When someone points to the crown of the head, the sole of the foot should be shown to them. When someone raises their eyebrows, a finger should be shown to them. When someone moves their tongue, a lotus should be shown to them. When someone points a finger, a hand should be given to them. When someone points to the chest, a breast should be shown to them. When someone points to all the fingers, the body should be shown to them. When someone says "A ho," one should say "Kye ma ho" very much. When saying "Ati pu ho," one should say "Prati pu ho." When saying "Ati dza," one should say "Pratitsa." When saying "Samaya stvam," one should say "Sama ho." When saying "Ra ho 'ham," one should not say "Ra ga ya mi." When the sound of calling "Kye" is proclaimed, the answer of "A ho" should also be given. When saying "Surati," one should give food and drink abundantly. When saying "Samaja," one should give offerings to the deities abundantly. When saying "Dudu ra," one should say "Should be abandoned" very much. Likewise, the sounds of speech should also be done at these times. And so on. The five nectars are also eaten without conceptualization. Meat and blood are drunk and eaten. There, those who have vows should be kept, and those who do not have vows and those who have broken them should be abandoned. With the practice of great asceticism, the gathering wheel is done very well. And so on. In order to make up for the breaking of vows, the inner gathering wheel is done. For the sake of accumulating gatherings and creating merit. Non-conceptual wisdom
Chinese
增长的时候。 进行秘密的会供轮。无论这三个会供中的哪一个， 都能使人走上净除障碍、获得解脱的道路。这个伟大的会供轮， 能使父母本尊五部的饮血尊， 以及十忿怒尊父母和使者众， 通过供养而自然获得成就。使者听从命令， 能救度三界的一切烦恼。获得殊胜和共同的成就。 能使国王、婆罗门、施主等， 傲慢的福德归于自己的掌控。能平息灾害和毒害，增长财富。 能救度恶毒和心怀憎恨者。因此，会供轮也 被智者说成是应该做的。如是说。第三是事业行或大修法：首先，要亲近守护誓言者，然后，有六种咒语的事业行的仪轨。即使没有特别要修的事业，依靠食子和顺缘物，也能勉强进行守护誓言者的亲近。在修法坑中放置食子，上面放置守护誓言者夫妇的堆积食子，陈设任何能获得的顺缘物。食子具有三种智慧，在亲近时，观想其如护法般安住于坛城的边缘，主尊的光芒照射，从而毫不费力地进行猛烈的降伏事业，念诵四心合一的三万五千遍。此时，从前普巴金刚的堪布们所说的三种智慧的口诀是：视其为本尊的智慧是：从心咒和咒鬘中产生的光芒，像在黑暗的房间里点燃灯一样，使三坛城的本尊众显现得非常清晰，并练习显现而无自性。视为勾招迎请的智慧是：在光芒的末端，幻化出无数的使者，用四手印进行勾招、束缚、捆绑、迷醉，然后融入于渔夫。视为法性的智慧是：从本尊众中产生的光芒，净化三界一切众生的罪障，特别是加害者，在无我他之分的境界中，混合成一体而安住。这样，在修法完成之后， 与最后的会供相结合，从六种事业的投掷中，取出通常的焚烧和抛掷两种，完整地进行诅咒等。第三是结尾，是取成就仪轨的象征仪轨。
English
At the time of increase. Perform the secret feast wheel. Whichever of these three feast wheels, Places one on the path of purifying obscurations and attaining liberation. This great feast wheel, Enables the blood-drinking deities of the five families, father and mother, As well as the ten wrathful deities, father and mother, and the hosts of messengers, To naturally arise through offerings. The messengers listen to commands, Liberating all afflictions of the three realms. Attain supreme and common accomplishments. Kings, Brahmins, householders, and others, Subjugate the prideful merit under their control. Pacify harm and increase wealth. Liberate those who are malicious and filled with hatred. Therefore, the feast wheel is also Said by the wise to be something to be done. Thus it is said. The third is the action practice or great accomplishment: First, approach the oath-bound ones closely, then, there is a separate method for performing the action practice of the six mantras. Even if there is no specific accomplishment to be made, relying on the torma and conducive substances, one can barely perform the approach of the oath-bound ones. In the accomplishment pit, place a zan ling (food offering), and on top of it, place a piled torma of the oath-bound couple. Arrange whatever conducive substances can be obtained. The torma possesses three kinds of awareness, and when approaching, contemplate it as residing at the edge of the mandala like a guardian, being scorched by the rays of the main deity, thereby effortlessly performing fierce activities, and recite the "four hearts combined as one" thirty-five thousand times. At that time, from the oral instructions on the three kinds of awareness, which were famous among the previous Vajrakila masters: The awareness of seeing as the deity is: the rays of light arising from the heart-essence mantra garland make the deity assembly of the three mandalas appear very clearly, like lighting a lamp in a dark room, and practice the display without inherent existence. The awareness of summoning and drawing in is: at the end of the rays of light, emanate countless messengers, and with the four mudras, summon, bind, tie up, and intoxicate, and then dissolve them into the fisherman. The awareness of seeing as the nature of reality is: the rays of light arising from the deity assembly purify the sins and obscurations of all sentient beings of the three realms, and especially the harm-doer, mixing them into one taste without self or other, and abiding in equanimity. Thus, after the accomplishment has been completed, In conjunction with the final feast, from the throwing of the six actions, take the usual burning and throwing, and completely perform the cursing, etc. The third is the conclusion, which is the symbolic ritual of taking the accomplishment.