Tibetan
། གང་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཉེན་པ་ལས། །བྲལ་བར་འདོད་པ་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །བྱམས་པ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། །ཀུན་ལ་སྐྱོབས་ཤིང་ཕན་པར་དགའ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་དགའ་བ་སྟེ། །དམ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའོ། །ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི། །བར་མའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །དོན་དམ་པ་ཡི་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ། །ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སྐྱབས་སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་བདུན་རྣམ་དག་ནི། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རོལ་པ་ཉག་གཅིག་ཏུ་སད་པར་བྱས་པ་ལ་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་དམིགས་པའི་དད་གདུང་དྲག་པོས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། ། དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ། །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རང་ལ་བསྟིམ་པས་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ཕྱི་རོལ་པ་བསྐྲད་པ་ནི། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབས་པ་བྱིན་ནས། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ ཁོས། །ལུས་ཀྱང་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་གཏུབས། །སྙིང་ཡང་ཚལ་པ་བདུན་དུ་གཏུབས། །ཞེས་གནད་ལ་བོར་ནས། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང༌། གུ་གུལ་གྱིས་བསྐྲད། བཞི་པ་མཚམས་བཅད་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་མཚམས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ལས། ཧཱུྃ། བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོན་གང་པོ། །གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང༌། །སྐུ་དང་ལྡན་པར་རབ་བསྐྱེད་ཅིང༌། །ཁམས་གསུམ་ཁྲོ་བོས་གང་བར་མཛོད། །ཐུགས་ལས་འབར་བའི་སྲོག་ཀྱང་ཞུགས། །དབུ་ལ་རྫོགས་པའི་རིགས་ལྔས་བསྲུངས། །ཉི་ཟླ་རི་རབ་ཕུར་པས་བརྒྱན། །ཁྲོ་བོ་མང་པོས་གཟིར་ཞིང་མནན། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་དུཥྟཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྐུལ་བས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་ཤིང་བརླགས་པར་བསམ་ལ། ཁྲོ་བཅུ་སོ་སོའི་སྟངས་སྟབས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟུན་ནས། རྩེ་མོ་ལས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མཁའ་དབུས་ལག་མཐིལ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲེང༌། །རྐང་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་ཐབས་འདོར། །རྡོ་རྗེའི་སྟངས་སྟབས་གར་ཉིད་ཀྱི། །གོམ་པ་ལེགས་པར་འཇོག་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་རྐང་པ་ཡིས། །ཐབས་ལ་རྣམ་ པར་འཁྱུད་པས་ནི། །ལག་གིས་རྡོ་རྗེའི་གར་བྱེད་ཅིང༌། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་ནི། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་གསོད་པར་བརྩོན། །ཐབས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་ཐ་མའི་ཆ། །དེ་ཡི་དབུས་གནས་སྲིད་དུ་བརྐྱང༌། །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཡས་པ་ནས་ནི་ཕན་ཚུན་ཏེ། །སོར་མོ་བསྡུས་པས་དབུས་གནས་པ། །ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པ་བརྡེག་པའི་སྟབས། །གཞན་ནི་ཡུམ་གྱི་ངོས་བཞག་སྟེ། །དབུ་མའི་ཚད་དུ་འགྱིངས་པ་སྟེ། །དཔའ་བོ་རྔམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་འཛིན། །ཐབས་ཀྱིས་ཅོད་པན་གདེངས་པར་བྱེད། །རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཆེན་པོ་ནི། །མི་གཡོ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱར་ ནས་ནི། །གུང་མོས་འདུ་བྱེད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །མཐེ་བོང་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་བཞག །རྟ་ ཡི་རྒྱལ་པོ་གདེངས་པའི་རྒྱ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲི་ཝ་ཧཱུྃ། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལིངྒ་རྟིང་པས་མནན་ནས་ཀྱང༌། །ལྷ་ཆེན་རང་བཞིན་འདུས་པར་བྱ། །ཐལ་མོ་མཉམ་གནས་དབུས་སུ་ཡང༌། །གསང་བའི་དབང་པོ་ལྟ་ནའོ། །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཙི་ཏ་ཧཱུྃ། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དབུས་བསྟན་ཏེ། །རྐང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་དྲག་ཏུ་མཆོང༌། །འཇིགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་བརྟགས་པ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དབུས་གནས་སུ། །འབར་བ་ཉི་དཀྱིལ་སྟེང་ན་འགྱིང༌། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བཞག །དཔའ་བོ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་རྒྱ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཐུར་དུ་རྐང་མཐིལ་མཉམ་གནས་ཤིང༌། །ལག་པ་སོ་སོར་གར་ལ་བརྩོན། །སྟོབས་ཆེན་མཆོང་བའི་ང་ རྒྱལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ ནས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སླར་འདུས་ནས་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར། གཉིས་པ་འབྱུང་བ་གསུམ་འཆོལ་བའི་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ། ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཚམ་རྔམས་གཟུགས་ནི་གློག་ལྟར་འབར། །མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །ཉེས་བྱེད་གསུམ་ཡང་སྲིད་པར་གྲོལ། །བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང༌། དུས་མཐའི་རླུང་ནག །རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ར་བ་གསུམ་གྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་གང་བས་མཚམས་བཅད་དེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་མཚོན་ཆ་འཆོལ་བའི་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ཀཱི་ལ་ཡ། །རབ་ཏུ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་ནས་ཀྱང༌། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་བསྒྲལ་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡིས་ཁྱབ་གདལ་ནས། །འཛིན་ཆགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཁམས་གསུམ་དེ་བཞིན་རོལ་པའི་སྐུ། །མ་ལུས་ཕུར་པས་ཐེབས་ཞེས་བྱ། །གང་ཞིག་གནོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ནང༌། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་མང་ཤར་ཞིང༌། །དེ་ཡིས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པར་བྱ། །བདག་དང་གསུམ་དུ་ལྡན་ནས་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ ལས་རྣམ་སྤྲོས་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡུལ་དུ་བཤིགས་ནས་ཀྱང༌། །ཤ་ཁྲག་ཁམས་གསུམ་གང་བར་དམིགས། །ཧཱུྃ་གིས་རབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་གང༌། །ཕཊ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཏོར་བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཚོན་གང་གིས། །ཁམས་གསུམ་རབ་ཏུ་གང་ནས་ཀྱང༌། །བསྡུས་པས་མཚོན་ཆ་འཆོལ་བར་བསྒོམ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་བུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཚོན་ཆ་འཆོལ་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པར་གྱུར། བཞི་པ་བདག་མེད་ལྟ་བའི་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ། ཡུམ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐུགས། །སྲིད་པ་ཕུར་བུར་རྟོགས་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་གསུམ་ལ་ཐེ
Chinese
凡诸欲离痛苦险，是为悲悯心生起。慈爱成办利益事，救护一切乐利他。极度欢喜即喜乐，圣妙义中列第七。远离贪嗔二执著，具足中庸平等心，修持胜义之舍心。念诵三遍。二是与皈依心相关的七支净法：以（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाज，梵文罗马拟音：vajrasamāja，汉语字面意思：金刚集）使十方三世的一切诸佛连同其眷属，皆于金刚童子的坛城游戏中觉醒，以期为利他而成就佛果的强烈虔诚和悲悯之心。 金刚上师 佛陀吉祥！ 于三时中安住者，我皆顶礼。成为依止三宝之田，以无二之心而皈依。以实物和意幻变现的清净供品，祈请享用。断除成就甘露之障碍，所有罪业皆忏悔。于十方三世清净之法，不著之行我随喜。清净之四边无垢染，圆满菩提心生起。安乐逝者自在者，为利有情三要事，我皆献身。无数世中所造诸业，总集回向大菩提。念诵三遍后，以（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 旺 霍）融入自身，观想获得普遍灌顶之王位。三是驱逐外道：给予以三谷和阿字加持的食子，出自根本续： 吽！谛听，所有魔障和邪引之众！莫违背我的命令！若有罪恶者违背金刚秘密之命令，则由大力大忿怒尊，将其头颅击成百瓣，身体亦斩成千段，心脏亦斩成七瓣。如是猛击要害后，念诵四吽之咒，并以古古香驱逐。四是设结界，分四部分，第一是生起次第中忿怒尊散乱之结界：出自金刚忿怒尊： 吽！以修持之智慧彩粉，以秘密咒语生起后，善加生起具身之本尊，使三界充满忿怒尊。从心中发出火焰之命也融入。以圆满之五部守护于头顶，以日月须弥山橛而庄严，众多忿怒尊镇压之。
English
Those who wish to be free from the danger of suffering are compassion. Loving-kindness accomplishes benefit, protecting all and delighting in benefiting others. Extreme joy is happiness, the seventh in the sacred meaning. Being free from attachment and aversion, possessing a balanced mind, cultivate equanimity in the ultimate sense. Recite three times. The second is the sevenfold purification related to refuge and bodhicitta: By (Tibetan: བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: वज्रसमाज, Sanskrit Romanization: vajrasamāja, Literal Chinese Meaning: Vajra Assembly), may all the victorious ones of the ten directions and three times, together with their retinues, awaken in the single play of the mandala of Vajrakumara, with intense devotion and compassion aimed at attaining Buddhahood for the benefit of others. Vajra Master, Buddha Glorious! To those who abide in the three times, I prostrate. Having become the field of reliance on the Three Jewels, I take refuge with a non-dual mind. Please accept the pure offerings transformed by actual and mental means. I confess all misdeeds that obstruct the stream of accomplishments. I rejoice in the unattached conduct of the pure Dharma of the ten directions and three times. The pure four extremes are without stain, may the perfect bodhicitta arise. Blissful Gone One, powerful one, for the sake of sentient beings' three necessities, I offer my body. May all the actions accumulated over countless lifetimes be gathered and dedicated to great bodhi. After reciting three times, by (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: जः हुं वं होः, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Literal Chinese Meaning: Ja Hum Vam Hoh) dissolve into oneself, and contemplate receiving the empowerment of the universal sovereign. The third is expelling the outsiders: Give the torma blessed with three grains and the letter A. From the root tantra: Hūṃ! Listen, all hosts of obstacles and misleading spirits! Do not transgress my command! If any sinful one transgresses the command of the Vajra secret, then by the great and powerful wrathful one, may their head be split into a hundred pieces, their body cut into a thousand pieces, and their heart cut into seven pieces. Having struck the vital points in this way, recite the mantra of four Hūṃs and expel with gugul incense. The fourth is setting the boundaries, in four parts. The first is the boundary of the wrathful ones scattering in the generation stage: From the Vajra Wrathful One: Hūṃ! With the colored powder of the wisdom of practice, having generated with the secret mantra, generate well the deity with form, and fill the three realms with wrathful ones. The life-force blazing from the heart also enters. Protect the head with the complete five families, adorn with the sun, moon, Mount Meru, and phurba, and subdue with many wrathful ones.
Chinese
令压制。（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） （藏文：ཤྲཱི་，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）班匝尔 古玛Ra 萨尔瓦 杜斯当 达嘎 哈纳 达哈 啪匝 吽 吽 吽 啪特。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） （藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特） 如是激励，思维诸忿怒尊众以威吓并摧毁一切障碍及邪引者。 随顺各别十忿怒尊之姿态与手印。 从顶髻中： 吽 吽 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 手掌合于虚空中央而竖立， 双足伸屈作抛掷之姿， 是金刚姿态之舞， 善能安立步伐者， 是金刚吽之手印。（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班匝尔 卓达 吽 嘎Ra 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪特。（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特） 障碍生起 嘎匝 嘎匝 吽 啪特。 以智慧之足， 紧紧拥抱方便， 以手作金刚舞， 金刚掌击打者， 是尊胜之手印。（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班匝尔 卓达 贝匝亚 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 障碍生起 哈纳 哈纳 吽 啪特。（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特） 勤于杀害一切事业， 方便之粗大最后部分， 彼之中间安住伸展， 是金刚杖之手印。（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班匝尔 卓达 尼拉 丹达 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 障碍生起 达哈 达哈 吽 啪特。（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特） 从右方互相， 手指收拢安住于中央， 一切收拢作击打之势， 另一手则为明妃之姿， 于中脉之量挺立， 是勇士威猛之手印。（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班匝尔 卓达 亚曼达嘎 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 障碍生起 啪匝 啪匝 吽 啪特。（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特） 以智慧执持所修之物， 以方便高举顶髻， 大分别者， 是不动明王之手印。（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班匝尔 卓达 阿雅 阿匝拉 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 障碍生起 班达 班达 吽 啪特。（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特） 双掌合十， 以中指作结合之势， 大拇指置于额头上， 是马 王高举之印。（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班匝尔 卓达 赫亚 哥热瓦 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 障碍生起 呼鲁 呼鲁 吽 啪特。（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特） 以林伽压制根部， 亦令大天之自性聚集， 双掌等住于中央， 亦观视秘密之主。 是欲王之手印。（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班匝尔 卓达 阿巴Ra 匝智达 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 障碍生起 德世扎 德世扎 吽 啪特。（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特） 双手金刚指向中央， 双足并拢猛力跳跃， 怖畏之自性作分别， 是甘露旋转之手印。（藏文：ཨཱ