Tibetan
ས་དང་གཟིག་ཤུབས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། བསེ་ཕུབ་དམར་པོ་རྒྱབ་ཏུ་འཁྱིལ་པ། ཕྱག་གཡས་བཙན་གྱི་ཞགས་པ་དམར་པོས་དགྲ་བོ་འཆིང་ཞིང༌། གཡོན་བསེ་མདུང་དམར་པོ་དར་དམར་གྱི་རུ་མཚོན་ཅན་སྙིང་ལ་བསྣུན་པ། རྟ་བྲ་བོ་སྒབ་ནག །དར་གདན་དམར་པོ། སྒ་ཁྲ་བོ་དངུལ་གྱི་ཡོབ་ཐགཟངས་ཀྱི་ཡོབ་ཆེན། གསེར་གྱི་སྲབ། གཡུའི་མཐུར་མདའ། དར་དམར་གྱི་སྲབ་སྐྱོགས། སྦྲུལ་ནག་གིས་གོང་སྨེད་བྱས་པ་ལ་ཆིབས་ནས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར་བ། སྐུ་ལྷ་ཞལ་གྱི་ལྷ་བཙན་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན་སྐུ་ལ་ཟ་འོག་དམར་ཁྲའི་གོས་དང༌། དར་དམར་གྱི་ཐོད་གསོལ་བ། གཡས་སུ་སྟག་ དོར་དང་གཡོན་གཟིག་ཤུབས་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཉིས་བསེ་མདའ་བསེ་གཞུ་བཀང་སྟེ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བརྡེག་པ། སྨུག་པོ་ཤ་གདོང་སྒ་སྲབ་ཅན་ལ་ཆིབས་པ། གྲོ་ཤོད་བོད་ཀྱི་སྒང་དམག་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་འོད་འབར་བ་རྔམས་ཤིང་འཇིགས་པ་སྐུ་ལ་ལེབ་རྒན་གྱི་འཇོལ་བེར་དང༌། དར་དམར་གྱིས་ཐོད་བཅིངས་པ། སྟག་དོང་གཡས་དང་གཟིག་ཤུབས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡོན་ཟངས་ཞགས་དམར་པོས་དགྲ་བོ་བཅིངས་ཏེ། གཡས་ཀྱིས་ཤང་ལང་བརྡེག་པ། མཚའ་ལུ་རྟིང་དཀར་སྒ་སྲབ་ཅན་ལ་ཆིབས་པ། ར་ཙ་གོས་སྔོན་གྱི་ཀླུ་བཙན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྐུ་ལ་ཆུ་དར་སྔོན་པོའི་རལ་ག་ལ་དུག་སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། དར་སྔོན་གྱི་ཐོད་ཅན། སྟག་དོང་གཡས་དང་གཟིག་ཤུབས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་མདུང་ནག་པོ་དང་གཡོན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཕེན་པ། རྟ་སེར་པོ་སྒ་སྲབ་ཅན་ལ་ཆིབས་པ། རྡོ་རིང་དམར་པོའི་གྲིབ་བཙན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན། བེ་ར་དམར་གྱི་སློག་པ་དང༌། དར་དམར་གྱི་ཐོད་གསོལ་བ། སྟག་དོང་གཡས་དང་གཟིག་ཤུབས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་བསེ་ མདུང་དམར་པོ་དང༌། གཡོན་བཙན་གྱི་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ། རྐྱང་དམར་སྦོ་དཀར་སྒ་སྲབ་ཅན་ལ་བཅིབས་པ། ཀང་ཀ་ཐོད་ནག་བདུད་བཙན་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་བེར་ཆེན་དང༌། བདུད་དར་ནག་པོ་ཐོད་དུ་བཅིངས་པ། སྟག་དོང་གཡས་དང་གཟིག་ཤུབས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་དར་ནག་གི་རུ་མཚོན་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་པ་འབྲིང་ཞགས་བླ་ལ་འདེབས་པ། རག་པ་གཞུང་ནག་སྒ་སྲབ་ཅན་ལ་བཅིབས་པ། རྩལ་ཐོག་རྒྱུག་གི་གྲིབ་བཙན་སྐུ་མདོག་ཁྲག་ལྟར་དམར་བ། སྐུ་ལ་ཟངས་ཁྲབ་དམར་པོ་དང༌། དབུ་ལ་དར་དམར་གྱི་ཐོད་བཅིངས་པ། སྟག་དོང་གཡས་དང་གཟིག་ཤུབས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་བསེ་མདུང་དམར་པོ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་གསོར་ཞིང༌། གཡོན་ཟངས་ཀྱི་རལ་གྲི་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། རྟ་མཆོག་རླུང་གི་གཤོག་པ་སྒ་སྲབ་ཅན་ལ་བཅིབས་པ། བདུན་ཀའང་རི་ཁྱི་སྤྱང་ཀི་རོལ་དུ་ཁྲིད་པ། རི་བྱ་ཕོ་རོག་སྟེང་དུ་ལྡིང་བ། བཙན་དམག་འབུམ་སྡེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞིའི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ། སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་འཁྲིགས་པར་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་ པར་ཨཱ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བྱང་ཤམ་བྷ་ལ། ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོ། བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ། བེ་ཧར་དཀོར་མཛོད་གླིང་ལ་སོགས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་གནོད་སྦྱིན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བྱ་རྒོད་ཤ་ལ་བབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བཙན་རྒྱུད་སྤུ་གྲི་དམར་པོའི་ཚིག་ཡིན། གསུང་མཆོག་པདྨའི་གསུང༌། །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་ཧྲཱིཿ ལས་རྔམས་པའི་སྐུ། །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀྱེེཿ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ནཿ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ནཿ བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་ནཿ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པ༔ ཆེ་བཙན་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ནི༔ ཕལ་ཆེར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ༔ ཕྱག་ན་བ་དན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་རྗེས། སྐྱེས་བུའི་གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་པ། །རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི་བེ་ཧར་གྱི་སྒོས་ཆོས་ཡིན་ཡང་རྗེ་བློན་འདི་གཉིས་དབོན་འབངས་རེས་མོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འབྲེལ་ཆགས་པ་ཡིན་པས་ཡིག་རྙིང་དུའང་བྲིས་ འདུག་པས་འཐད་པར་སེམས་ཤིང༌། མན་ངག་སྙིང་གཟེར་ནག་པོ་ནས་དཔུང་བསྐྱེད་གསུངས་པ་ལྟར་བཀོད་པ། དཔའ་བོ་དེ་ནི་སྟག་ཆས་བརྒྱ། །མདའ་སྒྲ་དེ་ནི་ཤ་ར་ར། །གཞུ་སྒྲ་དེ་ནི་སྒྲེངས་སེ་སྒྲེང༌། །ཁ་ནས་བསྭོ་སྒྲ་དི་རི་རི། །བསྭོ་སྒྲ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་གཟིར། །མདའ་སྒྲ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྒྱོབ། །གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྐྱེས་བུའི་གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་པ། །ཉན་ཐོས་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ། །ཕྱག་ན་གསེག་ཤང་སི་ལི་ལི། །ཞལ་ནས་འདོན་པ་ཤ་ར་ར། །ཀ་ལི་བརྒྱ་ན་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །མདོ་འདོན་ངན་སྔགས་ཤ་ར་ར། །གསེག་ཤང་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྒྱོབ། །དམོད་སྔགས་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་གཟིར། །གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྐྱེས་བུའི་སྔོན་གྱི་ཤུལ་མཚོན་པ། །བུད་མེད་དེ་ནི་ནག་མོ་བརྒྱ། །དར་ནག་གཡབ་མོ་ལིངས་སེ་ལིང༌། །ཁ་ནས་དམོད་ངན་ཤ་ར་ར། །དམོད་ངན་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བཤོར། །གཡབ་མོ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་རྒྱོབ། །སྔོན་གྱི་ཤུལ་མཚོན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྐྱེས་བུའི་སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེང་བ། །བནྡེ་དེ་ནི་སྔགས་ནག་བརྒྱ། །སྔགས་ནག་ཕུར་པ་ཧྲི་ལི་ལི། །རཀྴའི་ཕྲེང་བ་ན་ར་ར། །ཁ་ནས་དྲག་སྔགས་ཤ་ར་ར། །དྲག་སྔགས་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་གཟིར། །ཕུར་ནག་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྒྱོབ། །སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གཤེགས་ སུ་གསོལ། །སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཡི་སྐྱོ་བསངས་པ། །ན་ཆུང་དེ་ནི་མཛེས་མ་བརྒྱ། །ཁ་ནས་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཏ་ལ་ལ། །གསེར་ཁྲི་རྒྱུ་མ་ཕྱོད་དེ་ཕྱོད། །གར་འབག་སུམ་བརྒྱའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཅང་ཏེའུ་དེ་ནི་ཁྲ་ལ་ལ། །གསེར་གྱི་གདུ་བུ་སི་ལི་ལི། །སྐུ་ཡི་སྐྱོ་གྲོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱི་བློན་ནང་བློན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཛཿ བྷྱོཿ བཙན་མཁར་དམར་པོའི་ནང་ཤེད་ནཿ ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡིད་འོང་སྤྱན་གཟིགས་ཀུན་ནས་མཛེསཿ དམ་ཚིག་གཙང་མའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྡན༔ ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་རོལ་པ་མཆེད་བདུན་ནི༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པ༔ དམ་ཚིག་གཉེར་གཏད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གཙང་མའི་སྐུ་ཁྲུས་འདི་འབུལ་ལོ༔ བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་མཛོད༔ ཨརྒྷཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཙང་མའི་བདུག་སྤོས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་དང་༔ ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་མཛོད༔ རཱུ་པ། དྷཱུཔྤེ། པུཥྤེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་པུཙྪ་ཧོཿ ཀྱཻ་སྐྱེས་བུ་སྲོག་གི་བདག་པོ་ནིཿ འཇིགས་བྱེད་ རོལ་པ་སྡེ་བདུན་ཚོགསཿ ཁྱེད་ལ་དགྱེས་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ནིཿ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་རི་ལྟར་སྤུངསཿ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ རཀྟའི་ཡོན་ཆབ་རྫིང་བུར་གཏམས༔ སྤྱན་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་སྐར་ལྟར་བཀྲམ༔ རྔ་གླིང་རོལ་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ གླུ་དབྱངས་སྙན་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དམ་ཅན་མཆེད་བདུན་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཙན་འཁོར་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྡེ་བརྒྱད་སྡོང་ཟླའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཀོར་སྲུང་དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃཿ བསེ་མཁར་དམར་པོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་དམར་རུ་མཚོན་བུ་རི་རི༔ བ་དན་དམར་པོ་ཡེངས་སེ་ཡེང་༔ དྲེགས་པས་མདའ་འཕེན་བྲེངས་སེ་བྲེང༔ ལས་བྱེད་བཤན་པ་རོལ་ལོ་ལོ༔ བཤུགས་པའི་འབོད་སྒྲ་དི་རི་རི༔ ཆེ་བཙན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དེ་དགོངས་ལ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རྗེ་རིགས་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་བརྒྱུད་པར་བཅས༔ དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་སྐྱོང་བ་ལ༔ སྐུ་ལ་བསྔོ་བའི་རིགས་བརྒྱུད་ཆོད༔ ལོག་ལྟའི་སྡེ་དཔུང་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེའི་དམ་མ་དབྲལ༔ བཅོལ་ལོ་གཉེར་རོ་མཐུ་རྩལ་བསྐྱེད༔ ཡལ་ཡོལ་བྲི་ཀོལ་མ་མཛད་ཅིག༔ ངོ་སྲུང་ཟས་ཕྱིར་མ་འབྲེང་མཛོད༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་བསྐངས་གྱུར་ལ༔ བུ་སྡུག་ཚ་བོ་བཞིན་དུ་སྐྱོངས༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་སྐོང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་པདྨའི་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་རྒྱུད་དང་བསྟུན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐོང་བ་གསར་སྤྲོས། རྗེ། །མྱུར་མགྱོགས་ཤུགས་ལྡན་རོལ་པ་རྒྱ་བདུན་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །གསེར་སྐྱེམས་གཡུ་སྐྱེམས་ཕུད་རྒོད་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་སྙིང་ཁྲག་རྒྱུན། །མྱོས་ལྡན་ཆང་གིས་བྲན་པའི་བཏུང་བ་དང༌། །དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཤ་གསུར་དུད་སྤྲིན་འཐུལ། །དགྲ་ཚིལ་དྲོན་མོར་བཞུས་པའི་སྣང་བྱེད་བཀྲ། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་བརྗིད། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་འབྱམ་ཀླས་ཤིང༌། །མྱོས་བྱེད་ཁྲག་མཚོས་སྦྲུས་པའི་བཤོས་བུ་ཆེ། །བཙན་མཁར་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་མཁའ་ལ་སྙོགས། །གྲོ་དམར་བྷེ་ཏའི་ཤ་ཁྲག་སྙིང་གིས་བརྒྱན། །ཕོ་བྲང་དོག་པོར་བྱེད་པའི་མཆོད་རྫས་དང༌། །ནམ་མཁའི་གཟའ་སྐར་ལ་ཡང་ཅོ་འདྲི་ལྟའི། །ཤ་རུ་ཟངས་ཡག་མཚལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་དབྱིབས། །སྲིན་ཕྱོགས་མཁར་གྱི་རྩེ་ལྟར་བསྒྲེངས་པ་སོགས། །དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་ འདུ་བ་ཕྱི་ཡི་རྟེན། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བཙན་རྒོད་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་བཙུན་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བཀའ་བློན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྤྲུལ་འཁོར་རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ལས་མཁན་ཁྱི་སྤྱང་འབག་སེང་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཚམས་སྤྲིན་ཞུན་མའི་མདངས་ཀྱི་དར་ཟབ་ལ། །ཧ་རི་ཙན་དན་དྲི་ཡིས་ཆུས་བསྐུས་ཏེ། །སྐྱེས་དར་གྲི་རུ་བཀུམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་གིས། །བླ་རྟེན་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་
Chinese
地上和豹皮鞘向左悬挂。红色犀牛皮盾牌在背后盘绕。右手用红色的赞神套索束缚敌人，左手将带有红色旗帜的红色犀牛皮矛刺入心脏。骑着黑腹的杂色马。红色绸缎垫子。杂色鞍子，银制的鞍环，铜制的大鞍环。金色的缰绳。玉制的箭扣。红色丝绸的缰绳套。骑着一条黑蛇缠绕的蛇，绕三千世界。护法神颜面的拉赞神，身色白黄，愤怒凶猛，身上穿着红色和杂色的丝绸衣服，戴着红色丝绸头饰。右边是虎皮袋，左边悬挂着豹皮鞘。双手拉满犀牛皮弓箭，射向敌人的心脏。骑着一匹紫红色肉脸、配有鞍和缰绳的马。卓秀（Gro-shod）的吐蕃岗军之王，身色红色，火焰燃烧，威严而恐怖，身上穿着老羊皮的粗呢衣服，用红色丝绸束缚头部。虎皮袋在右边，豹皮鞘在左边悬挂。左手用红色铜套索束缚敌人，右手敲击响铃。骑着一匹白蹄、配有鞍和缰绳的马。拉擦（Ra-tsa）蓝色衣服的龙赞神，身色红黑色，令人恐惧。身上披着蓝色水绸的披肩，腰间系着毒蛇腰带。戴着蓝色丝绸头饰。虎皮袋在右边，豹皮鞘在左边悬挂。右手拿着黑色铁矛，左手投掷蛇套索。骑着一匹黄色、配有鞍和缰绳的马。红石的阴赞神，身色红色，具有恐怖的形象。穿着红色羊毛披风，戴着红色丝绸头饰。虎皮袋在右边，豹皮鞘在左边悬挂。右手拿着红色犀牛皮矛，左手拿着赞神的绳索。骑着一匹红身白腹、配有鞍和缰绳的马。康嘎头黑魔赞神，身色绿黑色，极其恐怖。身上穿着黑色丝绸大氅，头上系着黑色魔绸。虎皮袋在右边，豹皮鞘在左边悬挂。右手举着黑色丝绸旗帜，左手将中等套索投向灵魂。骑着一匹黑色背脊、配有鞍和缰绳的马。擦托（Tsal-thog）奔跑的阴赞神，身色如血般红。身上穿着红色铜甲，头上系着红色丝绸头饰。虎皮袋在右边，豹皮鞘在左边悬挂。右手拿着红色犀牛皮矛。
English
With earth and a leopard skin sheath hanging to the left. A red rhinoceros hide shield coiled behind. The right hand binds the enemy with a red Tsen lasso, and the left hand thrusts a red rhinoceros hide spear with a red silk banner into the heart. Riding a brindle horse with a black belly. A red silk cushion. A mottled saddle, silver saddle rings, large bronze saddle rings. Golden reins. Jade arrow nock. Red silk rein straps. Riding on a black snake coiled around, circling the three thousand worlds. The Lhatsen god of the face of the deity, white-yellow in color, wrathful and fierce, wearing a red and variegated silk garment and a red silk headdress. A tiger skin bag on the right and a leopard skin sheath hanging on the left. Both hands drawing a rhinoceros hide bow and arrow, striking the enemy's heart. Riding a purplish-red, fleshy-faced horse with saddle and reins. The Gang Mag Je of Tibet in Gro-shod, red in color, with burning flames, majestic and terrifying, wearing a coarse woolen garment of old sheepskin and a red silk headband. A tiger skin bag on the right and a leopard skin sheath hanging on the left. The left hand binds the enemy with a red copper lasso, and the right hand strikes a shang-lang. Riding a white-hoofed horse with saddle and reins. The Lu Tsen god of Ra-tsa in blue clothes, red-black in color, terrifying. Wearing a blue water silk shawl and a poisonous snake belt around the waist. Wearing a blue silk headdress. A tiger skin bag on the right and a leopard skin sheath hanging on the left. The right hand holds a black iron spear and the left hand throws a snake lasso. Riding a yellow horse with saddle and reins. The shadow Tsen god of Red Stone, red in color, with a terrifying form. Wearing a red woolen cloak and a red silk headdress. A tiger skin bag on the right and a leopard skin sheath hanging on the left. The right hand holds a red rhinoceros hide spear and the left hand holds a Tsen rope. Riding a red-bodied, white-bellied horse with saddle and reins. The Kangka Black-Headed Demon Tsen god, green-black in color, extremely terrifying. Wearing a large black silk cloak and a black demon silk tied on the head. A tiger skin bag on the right and a leopard skin sheath hanging on the left. The right hand raises a black silk banner and the left hand throws a medium lasso at the soul. Riding a black-backed horse with saddle and reins. The shadow Tsen god of Tsal-thog running, red in color like blood. Wearing red copper armor and a red silk headband. A tiger skin bag on the right and a leopard skin sheath hanging on the left. The right hand holds a red rhinoceros hide spear.
Chinese
身光芒四射，左手挥舞着闪电般的铜剑，骑着带有鞍韂的骏马，风的翅膀，七位都带着山狗和狼嬉戏，山鸟乌鸦在上方盘旋，被十万战军眷属围绕，派遣四部首领的使者，八部傲慢的军队密集显现，所有主眷的头顶都有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙 有啊（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊），心间有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，从中散发光芒。从北方香巴拉，李域柳林，藏地红铜色之地，财神宝库贝哈尔洲等，从各自本性安住之地，如兀鹫降临尸体般迎请护法战神之王及其眷属。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是诸佛之战神血统红毛利刃之语。殊胜莲师之语，法王无量光佛金刚法，观世音化身啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字现忿怒身，马头明王马嘶声，我顶礼赞叹。杰杰（藏文：ཀྱེེཿ），方向方向就是那边那（藏文：ནཿ），太阳西边那边那（藏文：ནཿ），藏地红铜色之地那（藏文：ནཿ），听从莲师之命，大威猛游戏七兄弟，大多身色红色，手中拿着旗幡和绳索，与八部傲慢众眷属一起，请来请来，降临此处，舒拉特里班杂萨玛雅扎（藏文：ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ），念诵到这里之后。迎请勇士右方的首领，虽然四部首领是贝哈尔的特殊法规，但这两位君臣如同叔侄轮流的关系一样亲密，所以在古籍中也有记载，我认为是合理的。就像从《口诀心髓黑法》中所说的增援军队一样安排。勇士身穿虎皮衣，箭声响亮沙拉拉，弓声响亮格楞塞格楞，口中发出“梭”的声音迪日日，梭声震慑作害的魔障，箭声击打怨恨的敌人，祈请右方的首领降临。迎请勇士左方的首领，声闻是八百阿罗汉，手中拿着海螺斯里里，口中念诵沙拉拉，嘎利嘎利百声脆瑟脆瑟，念诵恶咒沙拉拉，海螺击打怨恨的敌人，恶咒震慑作害的魔障，祈请左方的首领降临。迎请勇士前方的