Tibetan
ལ་བས་ཆོས་ནི་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་ཕྱིར་ནོར་བ་མངོན་གྱུར་ཅན་ལས་གཞན་དུ་ཐལ་འགྱུར་མི་དགོད་ལ། འདིར་ནི་གླན་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱུད་ལུགས་འཇུག་བདེ་ལ། ལུང་ལུགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་སྦྱར་ནས་འཇུག་བདེར་བསྡེབས་པ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱི་མོར་འཁོད་པ་དཔེ་རྒྱུན་རྙེད་སླ་བའི་ཕྱིར་སོར་བཞག་པ་ལ་སྨོན་ལམ་རྣམས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་མི་འབྲེལ་ཞིང་ཆོ་ག་ཉོག་པས་དོར། ལམ་སྲོལ་འདིར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་དུ་བཀྲལ་བས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་མཚན་དཔེ་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས། ས་ལམ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱི་ནང་དང༌། མཐའ་དཀྱིལ་དུ་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་གྱི་ན་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིན་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱང་ཐེག་པའི་གདགས་གཞི་དང་མཐུན་པ་ཟུར་ལུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་ པའི་ས་བཅད་ལྟར་བཀོད། སྤྱིར་སྨན་བླ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཆར་དུ་བཀྲལ་ཞིང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་མགྲོན་ཐབས་ནི་ཀུན་རིག་ལ་སོགས་པར་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་བསྟན་དུ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྔགས་པས་མཚོན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་འགལ་འབྲེལ་བསམ་པའི་དམ་གཞག་མེད། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁར་ཀུན་དགའ་བོའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ངའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་མཛོད་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས། བག་ཡོད་པ་གསུམ་གྱིས་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་གདམ་ན། ལྔ་བརྒྱའི་མཐའ་མ་འདིར་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་བསྒྲུབ་པའི་བློ་མཐུ་ཆུང་ཞིང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་སྨིན་པར་སློབ་པ་ཉུང་ནའང་མོས་སློབ་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསྙེན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ།། །། འདུས་པ་མདོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉེར་བསྡུས། འདུས་པ་མདོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉེར་བསྡུས་བཞུགས། ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུས་པ་མདོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་ནས། བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་པོར་བསྔོ། ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཤུ་ནྱ་ཏཱས་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། ཧཱུྃ་སྟོབས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི། འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་རང་མདངས་ལྷག་མཐོང་རྩལ། རྒྱུ་སྐྱེན་ལས་འདས་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་། འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ནི། །འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཕྱི་ནང་རིམ་པ་དགུ། །སྒོོ་ཁྱམས་དགུ་པའི་ཕྱིན་མར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི། །རྟ་བབས་གཉིས་ལྡན་ཕོ་བྲང་དབུས་མའི་ནང་། །རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་པདྨ་སྟོང་བརྡལ་ལ། །ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླར་དབང་ཕྱུག་ཁྱོ་ཤུག་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེང་དུ་དཔའ་གཏུམ་སྟག །འཇིགས་བྱེད་སེང་གེ་གདུག་པ་གཟིག་དང་ནི། །གཏུམ་པ་དོམ་དང་སྟོབས་ཆེན་གླང་པོ་དང་། །བརྗིད་པ་མ་ཧེ་འཛིན་པ་ཆུ་སྲིན་དང་། །ཞེ་སྡང་ལྟོ་འགྲོ་བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་རེས། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཟུང་བཞིན་བརྫིས་པའི་སྟེང་། །འཁོར་འདས་གྱི་སྦྱིན་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཆེ་བའི་མཆོག་ཨིནྟྲ་ནཱི་ལའི་མདངས། །ཉི་མ་ཕྱི་བའི་འོད་ལྡན་བདུན་གསུམ་ཞལ། །ཞབས་བརྒྱད་ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ན། །ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས། །གནམ་ཞལ་ཡུམ་མཆོག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད། །རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན། །ལྷག་མས་གནས་ཡུལ་མ་མོ་ཕྲ་མེན་བསྣམས། །ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་མཁར་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་སྦྱོར། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་ཁམས་ མ་ལུས་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་གདན་ཁྲི་ནས། །དབུ་རྒྱན་འཁོར་ལོའི་བར་ལ་རང་བཞིན་རྫོགས། །དབང་མཆོག་དང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགུ། །གློ་འབུར་བཞི་དང་གྲུ་ཆད་རྣམ་བཞི་ལ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དག་གཽ་རིི་ལ་སོགས་བརྒྱད། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོའི་ཁྱམས་ལ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད། །གཉིས་པའི་ཁྱམས་ལ་སྤོར་མ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །གསུམ་པའི་ཁྱམས་པ་དབང་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ཀུན་ལ་རང་རང་སྒོ་བ་བཞི་བཞིར་ལྡན། །འབར་བའི་རྣམ་རོལ་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་བརྗིད། །འདི་དག་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཡིན། །བཞི་པའི་ཁྱམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ལྔ་པའི་ཁྱམས་ལ་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི། །དྲུག་པའི་ཁྱམས་ལ་གིང་ཆེན་དྲུག་ཚན་གསུམ། །བདུན་པར་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ཕྲག་དྲུག །བརྒྱད་པར་ཕོ་ཉ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་སྟེ། །དགུ་པའི་ཁྱམས་ལ་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྣམས། །ལོག་འདྲེན་གདུལ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །བགེགས་སོགས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་རང་ངོར་སྣང་། །སྟེང་བང་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གནས། །དབང་མཛད་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པས། །དམ་པའི་སྟངས་དཔྱལ་གཉིས་ནི་སྦྲུལ་གཞི་སྟེ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གདལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ། འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་གནས་སུ་དོན་མཛད་པའི། །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དྲུག་ནི་སྦྲུལ་བར་ཤང་། །རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་སུམ་ཅུ་བཞི། །གཙོ་བོ་བཅུ་ལ་ཉེར་བཞི་འཁོར་གྱི་ཚུལ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གནས་སུ་དག་པའི་ལྷ། །གཞན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གསལ། །ཞེས་སྟོང་ཉིད་གསལ་ཁྱབ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། །ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། ཀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྟེང་ཁང་ཞི་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དུ་སྦྱར་ཞིང་མཐར་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱང་རིམ་པས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་ནི་ནཱ་དའི་བར་བསྡུས་ནས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉས་པར་འཇོག་ཅིང་། རྗེས་ཐོབ་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སྦྱིན་དང་མཐུབ་ནོ། །ཞེས་པའང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུ་འཇིགས་མེད་དགའ་བའི་ངོར་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་སོ། ། འདུས་པ་མདོའི་ཆོ་གའི་ལྷན་ཐབས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་གཟིངས།
Chinese
因为上师的教法不依赖文字而依赖意义，所以除了显而易见的错误之外，不引用反驳。这里，格鲁派的传承容易进入，结合了隆派的祈愿文，易于组合，作为供养仪轨的基础，因为容易找到范例，所以保持原样，但祈愿文与传承的意图无关，而且仪式繁琐，所以被舍弃。在这个传统中，显密的一切教义都被解释为持明者的宝库，因此，能依和所依的分类也是佛陀的相好，以及北方的教法，以道、地和解脱的象征、意义、标志三者构成，所谓内外和边中，是儿童玩耍的智慧的幼稚之处。因此，支分的坛城本尊也按照与乘的建立基础相符的旧式字体章节排列。一般来说，药师佛在显密二者中都有阐述，特别是招待的方法，在一切明智等之中，也以三宝真实显现而圆满的坛城而赞叹。显密之间的矛盾关系没有思考的誓言。导师在涅槃之际，抓住阿难的手说：“我的教法，请用欲望、精进、谨慎这三者守护佛法的宝藏。”这样嘱咐后，在这五百年的末期，虽然将一切教法在个人相续中修持的智慧能力微弱，并且很少有人学习成熟大续部的道，但是对于信解学习的修持供养，对于这个持明者的大宝库，凡是亲近的人，从一切门供养教法的无量功德都会增长。这也是大圆满者让炯多杰所说。 《总集经》的日常持诵简要。 《总集经》的日常持诵简要。顶礼大集会之神。总集经的日常持诵是：金刚上师，佛吉祥。从“等”到“简略地回向菩提”。念诵三遍以净化相续后，生起次第是：以空性（梵文：Śūnyatā）安住于法性的意义中，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的力量，从法界中，对于没有如此证悟的众生，以悲悯的自性光芒，胜观的能量，超越因缘的化身宫殿
English
Since the Lama's teachings rely on meaning rather than words, no refutations are cited except for obvious errors. Here, the Gelug tradition is easy to enter, and the prayers of the Lung tradition are combined for easy assembly, serving as the basis for offering rituals. Because examples are easy to find, they are kept as they are, but the prayers are unrelated to the intent of the tradition, and the rituals are cumbersome, so they are discarded. In this tradition, all the teachings of Sutra and Tantra are explained as the treasury of Vidyadharas. Therefore, the classification of the support and the supported is also the marks and examples of the Buddhas, as well as the Dharma of the North, constituted by the three of symbols, meanings, and signs of the paths, grounds, and liberation. The so-called inner and outer, and center and edge, are the childishness of the wisdom of children's play. Therefore, the mandala deities of the limbs are also arranged according to the chapters of the old-style letters that are in accordance with the basis of the establishment of the vehicle. In general, the Medicine Buddha is explained in both Sutra and Tantra. In particular, the method of invitation, in All-Knowing and so on, is also praised as a mandala that is complete with the actual manifestation of the Three Jewels. There is no vow of contemplation on the conflicting relationship between Sutra and Tantra. When the Teacher was about to pass into Nirvana, he took Ananda's hand and said, "My Dharma, please protect the treasure of the Dharma with desire, diligence, and caution." After instructing in this way, in this last of the five hundred years, although the wisdom ability to practice all the teachings in the individual continuum is weak, and few people learn to mature the path of the great Tantras, for those who are devoted to learning and practicing offerings, for this great treasury of Vidyadharas, all those who approach it will increase the immeasurable merit of offering the teachings from all doors. This was also said by Dzogchenpa Rangjung Dorje. The Condensed Daily Recitation of the Düpa Do. The Condensed Daily Recitation of the Düpa Do is present. Homage to the deities of the Great Assembly. The daily recitation of the Düpa Do is: Vajra Master, Buddha Glorious. From "etc." to "briefly dedicate to Bodhi." After purifying the continuum by reciting three times, the generation stage is: with emptiness (Śūnyatā), abide in the meaning of Dharmata. The power of Hūṃ (ཧཱུྃ，हुँ，hūṃ，吽), from the Dharmadhatu, for beings who have not realized it in this way, with the compassionate self-radiance, the energy of Vipassanā, the Emanation Palace beyond causes and conditions.
Chinese
处所，是奥明（藏文：འོག་མིན་，无下）大会聚集的宫殿，燃烧的宫殿内外有九层。第九层门廊的尽头，是具有因果二者特性的，具备双重台阶的中央宫殿内部。金刚大岩石上铺展着千瓣莲花，方便与智慧如日月般的夫妇，在二十一个勇猛的虎之上。怖畏金刚如狮子，凶猛的豹，残暴的熊，强壮的象，威严的水牛，执持的鳄鱼，以及嗔怒的食肉飞禽和异类众生八大首领依次排列。傲慢的男女如双人般被踩在脚下，轮回与涅槃的施予者薄伽梵，至高无上的因陀罗青色光芒，如太阳般外照的光辉，具有七三二十一面的容颜，八足四十二手中，持有四十二尊寂静本尊。天颜之母，具有九头十八臂，根本二臂持金刚杵、海螺和血，其余手中持有处所的母神和食肉女。父母以忿怒的姿态交合，世间与寂静的法界，无余皆在薄伽梵足下的莲花宝座，直至顶饰法轮之间自然圆满。自在主和九位黑汝嘎，四个乳突和四个角落处，八识聚清净为高里等八尊，第一层坛城门廊有八位食肉女，第二层门廊有八位抛玛，第三层门廊有二十八位自在母，各自都具备四位门神。以燃烧的姿态和九种舞姿的威严而庄严，这些是自显受用身的坛城，是基显任运成就之义的奥明。第四层门廊有三十二位空行母，第五层门廊有七母和四姐妹，第六层门廊有三组六位金刚童子，第七层有十二对忿怒父母，第八层有二百四十位使者，第九层门廊有六十位母神，为了调伏邪见者而以化身摄受，因此，障碍等所调伏的对境各自显现。上方是寂静菩提心的处所，由四十二位自在寂静尊，以圣者的舞姿和蛇的姿势，普遍扩展于一切，是法身。 在六道各自的处所行利益的，六位明智之士是
English
The place is the palace where the great assembly of Ogmin (Tibetan: འོག་མིན་, Wylie: 'og min) gathers, the burning palace has nine layers inside and out. At the end of the ninth-level portico, inside the central palace with dual characteristics of cause and effect, is a double staircase. On the great Vajra rock, a thousand-petal lotus is spread, the couple with skillful means and wisdom like the sun and moon, above twenty-one fierce tigers. The terrifying Vajra is like a lion, the ferocious leopard, the brutal bear, the strong elephant, the majestic buffalo, the holding crocodile, and the hateful carnivorous birds and the eight great leaders of different kinds of beings are arranged in order. Arrogant men and women are trampled underfoot like a pair, the giver of samsara and nirvana, the Bhagavan, the supreme Indra-blue light, the radiance shining like the sun, with a face of seven threes, twenty-one, in eight feet and forty-two hands, holding forty-two peaceful deities. The Mother of Heavenly Countenance has nine heads and eighteen arms, the two root arms hold the vajra, conch, and blood, the rest hold the place's mother goddess and the flesh-eating woman. The parents unite in a wrathful posture, the realms of existence and peace, without remainder, are naturally perfected from the lotus throne at the feet of the Bhagavan to the wheel of the crown ornament. The supreme master and the nine Herukas, at the four nipples and four corners, the eight consciousness aggregates are purified into the eight deities such as Gauri, the first mandala portico has eight flesh-eating women, the second portico has eight Pormas, the third portico has twenty-eight free mothers, each with four gate gods. Adorned with the burning appearance and the majesty of the nine dances, these are the self-manifest enjoyment body mandalas, the Ogmin of the meaning of the spontaneously accomplished ground appearance. The fourth portico has thirty-two Dakinis, the fifth portico has seven mothers and four sisters, the sixth portico has three groups of six Vajra children, the seventh has twelve pairs of wrathful parents, the eighth has two hundred and forty messengers, the ninth portico has sixty mother goddesses, in order to subdue the heretics, they are taken in by incarnation, therefore, the objects to be subdued such as obstacles appear to each individual. Above is the place of peaceful Bodhicitta, by the forty-two free peaceful deities, with the dance posture of the saints and the posture of the snake, universally spread in everything, is the Dharmakaya. Acting for the benefit in the respective places of the six realms, the six wise men are