Tibetan
་བདུག་པ་མོ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདུགས་ཀྱིས་འགེབས། །བྱམས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས། །བཛྲ་དྷཱུ་པེའི་མཆོད་པར་རོལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། ཨུཏྤལ་མཐིང་ག་མེ་ཏོག་འཐོར། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་འོད་དུ་འཕྲོ། །སྙིང་རྗེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས། །བཛྲ་པུཥྤེའི་མཆོད་པར་རོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ། །དབང་གི་ཕྱག་ན་སྒྲོན་མ་བསྣམས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབར་བ་འཛིན། །དགའ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས། །བཛྲ་ལོ་ཀེའི་མཆོད་པར་རོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ། ཙནྡན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་མ། །དཀྱིལ་ འཁོར་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་འབེབས། །བཏང་སྙོམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས། །བཛྲ་གནྡྷེའི་མཆོད་པར་རོལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན། ཞེས་བཞི་བསྣོལ་དང༌། ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སེམས་དཔའ་སྔོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །བཛྲ་ལཱ་སྱེའི་མཆོད་པར་རོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་འོད་འབར་མ། །འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཛིན། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས། །བཛྲ་མཱ་ལེའི་མཆོད་པར་རོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། པདྨ་དབྱངས་མཁན་རྨ་བྱའི་མགྲིན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཛིན། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །བཛྲ་གཱིརྟིའི་མཆོད་པར་རོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གིརྟི་ཧྲཱིཿ། གར་མཁན་འགྱིང་བག་གཟི་ལྡན་མ། །ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཇོམས། །བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལས། །བཛྲ་ནིརྟིའི་མཆོད་པར་རོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནིརྟི་ཨཿ། གཉིས་པ་ཚོགས་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཞལ་ཟས་ཀྱི་ཕུད་རིམ་པར་སྤྲོས་ལ། ཧཱུྃ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་ཅིང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མ་ཆགས་པའི། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་ནས། །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ཀྱང་རྫོགས་པར་རོལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །གཟུགས་མཛེས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བརྟག། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྣང་སྟོང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི། །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གཟུགས་མཛེས་མ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྒྲ་རྣམས་ནི། །གྲག་སྟོང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་འཇམ་པའི་སྒྲ། །བདེ་བ་ཚིམ་བྱེད་བསོད་ནམས་ཏེ། །ཚིམ་སྟོང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི། །བརྗོད་མེད་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་མེད་པདྨའི་གསུང༌། །བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ། །བདེ་བ་རོ་ཡིས་ཚིམ་བྱེད་པ། །རོ་སྟོང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་རོ་ཡི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་རེག་བྱ་མྱོང་བྱེད་མ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བྱེད་མ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་རྣམས། །འདོད་ཡོན་ཕྱག་ན་བསྣམས་ནས་ནི། །རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར། །སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་བླང་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཧོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འབུལ་ཞིང་མཆིས་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་ པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཞི་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འཁོར་ལོ་འདུས་པའི་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་བྱས། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བསྣོལ་མར་འབུལ་ཞིང༌། མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ལོག་རྟོག་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ངང་གིས་ཞི། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་སྤྱད་ནས་ཀྱང༌། །མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སྟོབ་དེས་ཀྱང་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐོར་ཞིང༌། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་བླངས་ནས། ཧོ་བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །བསྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོལ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཟས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །གཏན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཀྱང༌། །ཐེག་ཆེན་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་རོལ་ནས། ཧོཿབདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱིས་ཛ་གད་དཔའ་བོ་གསོལ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་གསོལ་བས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གསོལ་བས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་དཔེ་བྱད་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཞལ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ གསོལ་བས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ལྔ་པ་ལྷག་མའི་མཆོད་པ་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས། ལྷ་མཆོད་པའི་ལྷག་མས་བསྣན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཧ་ཅང་མི་ཉེ་བའི་ཤར་ལྷོར་དྲིའི་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་གཞག །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལས་ཁྱད་པར་ལྷག་མའི་གནས་སུ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ་ལྷག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་གདན་དང་བཅས་པའི་ནང་གི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲིཀ །ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ །སྭཱ་རཏྣ་དྷྲིཀ །ཨཱཾ་ཨཱ་རོ་ལིཀ །ཧཱཾ་པྲཛྙཱ་དྷྲིཀ །རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། གཏོར་མ་དམ་ཚིག་གསང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པར་དབང་བསྐུར་བའི། །མཁའ་འགྲོ་ལྷག་སྡུད་མ་སྲིང་གིང་གི་ཚོགས། །ལྷག་མ་ཁ་ཆུའི་དམ་ལ་གཏོགས་པ་རྣམས། །དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧོ། མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལས་མི་འདའ་བར་སྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་ལ་ གཤེགས་ཤིག །ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཌཱཀྐི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བཅིངས་ནས་སྤྱུག་པའི་བརྡ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་པས། མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་ཏེ། རིགས་ལྔའི་གཙོ་བོ་ལ་གཙོ་མོ་བདུན། དོན་གྲུབ་ལ་དྲུག །གཞན་གསུམ་ལ་ལྔ་ལྔ་འཁྲིལ་ཞིང༌། སྒོ་མ་བཞི་གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། དམར་གྱི་རཀྟ་གཏོར་མ་ལ་སྦྲེང་ཞིང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐོད་པའི་ཐལ་མོའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱཀྐི་ནི་པྲ་ཏཱིཙྪ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་བུདྡྷ་ཌཱཀྐི་ནི་སོགས་ནས། ཨོཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱཀྐི་ནི་སོགས་ཏྲཱཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱཀྐི་ནི་སོགས་ཧྲཱིཿཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨཱ་ཌཱཀྐི་ནི་སོགས་ཨ་ཕཊ། ཅེས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་ལས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་བྱུང༌། །རང་རང་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་གྱུར་པས། །སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་མཁའ་ལ་འགྲོ། །འཇའ་ཚོན་མདོག་འཛིན་རིགས་ལས་སྤྲུལ། །མི་རོ་སྐམ་པོའི་གདན་སྟེང་ལ། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །མཐིང་ག་མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་གཟུགས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀུན་འཛིན་ཞིང༌། །མི་ཐོད་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང༌། །ཁ་ཊྭཱཾ་ཏྲི་ཤུལ་གཤོལ་གྲི་བསྣམས། །རང་རང་ལག་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལྡན། །དཔའ་བོའི་གཟུགས་ཅན་ ཁ་མིག་བགྲད། །ཉི་ཟླའི་ཚུལ་དུ་མཁའ་ལ་འགྲོ། །ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ད
Chinese
焚香女。胜者的坛城用伞遮蔽。慈爱从方便和智慧中产生。享受金刚香的供养。嗡 希利 班扎 啦嘎 杜贝 杜。（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ།，梵文天城体：ॐ श्री वज्र राग धूपे धू，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajra rāga dhūpe dhū，汉语字面意思：嗡，吉祥，金刚，爱欲，香，香）。抛撒蓝色乌 উৎপল花。各种珍宝闪耀光芒。慈悲从方便和智慧中产生。享受金刚花的供养。嗡 希利 班扎 啦嘎 布贝 布。（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ།，梵文天城体：ॐ श्री वज्र राग पुष्पे पु，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajra rāga puṣpe pu，汉语字面意思：嗡，吉祥，金刚，爱欲，花，花）。手中拿着权力的明灯。持有燃烧的法王。喜悦从方便和智慧中产生。享受金刚光的供养。嗡 希利 班扎 啦嘎 阿洛给 舍。（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ॐ श्री वज्र राग आलोके ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajra rāga ālo ke hrīḥ，汉语字面意思：嗡，吉祥，金刚，爱欲，光，舍）。降下旃檀甘露之雨的母。降下坛城光明的明点。舍从方便和智慧中产生。享受金刚香的供养。嗡 希利 班扎 啦嘎 根德 根。（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན།，梵文天城体：ॐ श्री वज्र राग गन्धे गन，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajra rāga gandhe gan，汉语字面意思：嗡，吉祥，金刚，爱欲，香，香）。如是四交替。吽，金刚妩媚金刚女。降下蓝色菩萨的智慧。从如镜智慧中产生。享受金刚嬉戏的供养。嗡 希利 班扎 啦嘎 啦色 吽。（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ श्री वज्र राग लास्ये हूँ，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajra rāga lāsye hūṃ，汉语字面意思：嗡，吉祥，金刚，爱欲，嬉戏，吽）。如意珍宝光芒四射的母。持有文殊尖锐的成就。从平等性智慧中产生。享受金刚鬘的供养。嗡 希利 班扎 啦嘎 玛列 扎。（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ།，梵文天城体：ॐ श्री वज्र राग माले त्रாம்，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajra rāga māle trāṃ，汉语字面意思：嗡，吉祥，金刚，爱欲，鬘，扎）。莲花歌者孔雀颈。持有观世音的成就。从妙观察智中产生。享受金刚歌的供养。嗡 希利 班扎 啦嘎 给尔德 舍。（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གིརྟི་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ॐ श्री वज्र राग गीर्ति ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajra rāga gīrti hrīḥ，汉语字面意思：嗡，吉祥，金刚，爱欲，歌，舍）。舞者婀娜多姿光彩照人。彻底摧毁业之轮。从成所作智中产生。享受金刚舞的供养。嗡 希利 班扎 啦嘎 尼尔德 阿。（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནིརྟི་ཨཿ，梵文天城体：ॐ श्री वज्र राग नृति अः，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajra rāga nṛti aḥ，汉语字面意思：嗡，吉祥，金刚，爱欲，舞，阿）。第二是会供品的供养。将食物的精华依次陈设。吽，与方便和智慧相合。菩提心和无执着。融入无二之中。也圆满地享受两大资粮。所有五种欲妙。所有各种显现。如来 的坛城。观想为美丽的本尊和本尊母。所有各种形象。显空自性的基础。法界清净的智慧。金刚天女，美丽的形象。所有没有遗漏的声音。声空自性的基础。如镜智慧。金刚天女，柔和的声音。快乐满足的福德。满足空性的基础。不可言说不住的智慧。金刚
English
Incense woman. The mandala of the Victorious Ones is covered by an umbrella. Loving-kindness arises from skillful means and wisdom. Enjoy the offering of Vajra Dhūpe. Oṃ Śrī Vajra Rāga Dhūpe Dhū. Scatter blue উৎপল flowers. Various jewels radiate light. Compassion arises from skillful means and wisdom. Enjoy the offering of Vajra Puṣpe. Oṃ Śrī Vajra Rāga Puṣpe Pu. Holding the lamp of power in her hand. Holding the blazing Dharma King. Joy arises from skillful means and wisdom. Enjoy the offering of Vajra Loke. Oṃ Śrī Vajra Rāga Āloke Hrīḥ. The mother who pours down the rain of sandalwood nectar. Pours down the bright bindu of the mandala. Equanimity arises from skillful means and wisdom. Enjoy the offering of Vajra Gandhe. Oṃ Śrī Vajra Rāga Gandhe Gan. Thus, the four are intertwined. Hūṃ, Vajra charming Vajra woman. Pour down the wisdom of the blue Bodhisattva. From mirror-like wisdom arises. Enjoy the offering of Vajra Lāsye. Oṃ Śrī Vajra Rāga Lāsye Hūṃ. The wish-fulfilling jewel, radiating light. Holds the sharp accomplishment of Mañjuśrī. From the wisdom of equality arises. Enjoy the offering of Vajra Māle. Oṃ Śrī Vajra Rāga Māle Trāṃ. Lotus singer, peacock's neck. Holds the accomplishment of Avalokiteśvara. From discriminating wisdom arises. Enjoy the offering of Vajra Gīrti. Oṃ Śrī Vajra Rāga Gīrti Hrīḥ. The dancer, graceful and radiant. Completely destroys the wheel of karma. From accomplishing activity wisdom arises. Enjoy the offering of Vajra Nirti. Oṃ Śrī Vajra Rāga Nirti Aḥ. Secondly, the offering of the feast substances. Arrange the essence of the food in order. Hūṃ, endowed with skillful means and wisdom. Bodhicitta and non-attachment. Having merged into non-duality. Also completely enjoy the two great accumulations. All five desirable qualities. All various appearances. Of the Thus Gone One mandala. Visualize as beautiful deities and goddesses. All various forms. The basis of the nature of appearance-emptiness. The wisdom of the pure Dharmadhātu. Vajra Goddess, beautiful form. All sounds without exception. The basis of the nature of sound-emptiness. Mirror-like wisdom. Vajra Goddess, gentle sound. Blissful, satisfying merit. The basis of the nature of satisfaction-emptiness. Inexpressible, non-abiding wisdom. Vajra
Chinese
无有染著莲之语，所有如来坛城众，以乐之味而满足，空味自性之基。是为个别觉察之智慧，一切皆满味之天女，金刚触受之体验者，不可思议坛城自然成。胜乐坛城亦复为天女，是为成办事业之智慧，金刚触受之天女众，手持欲妙供品，足踏舞步手作舞，唱诵悦耳之歌声，献供坛城诸天。霍！当向安乐逝者之坛城诸天众，献上广大之会供时，祈愿身语意之续流欢喜满足，所有誓言之违犯皆得圆满，并成就无上之悉地。第四，受用会供：事业金刚向聚集轮之主尊顶礼，交叉献上方便智慧之物，平等无动平等之佛陀吉祥，自性寂灭邪念表相之戏论，如誓言般随心所欲行事业，祈请享用平等圆满大供。如是念诵后，亦旋转莲花手印，并唱诵“阿啦啦霍”。霍！我之身躯蕴界处，是为具足三处之自性，圣妙百族之坛城天，一切动摇皆是大安乐，无上金刚之誓言，于无二平等之性中受用。圆满瑜伽道之会供后，不为食物所染污，无有定所之施主，亦愿受用大乘之果。如是受用后。霍！我等金刚上师师兄弟妹等，以迎请扎嘎勇士之力，祈愿一切众生皆能聚集于掌控之中。以享用玛哈玛姆萨之力，祈愿成为瑜伽之大自在者。以献金刚寿命之力，祈愿获得金刚萨埵之寿命与庄严。以享用众多不同之食物，祈愿能自在获得寂静与忿怒事业之各种神通。如是祈愿。第五，剩余供品之供养：所有剩余供品皆不积聚地收集，以供养诸天之剩余供品增加，于坛城不甚接近之东南方，布置香水坛城
English
The speech of the unattached lotus, all the mandalas of the Sugatas, satisfying with the taste of bliss, the basis of the essence of emptiness. It is the wisdom of individual discernment, the goddess of taste that satisfies all. The Vajra touch experiencer, the inconceivable mandala spontaneously accomplished. The supreme bliss mandala also makes the goddess, it is the wisdom of accomplishing activities, the goddesses of Vajra touch. Holding desirable qualities in their hands, moving their feet and transforming their hands into dances, singing melodious songs, offering to the mandala deities. Ho! When offering a great feast to the deities of the mandala of the Bliss-Gone One, may the streams of body, speech, and mind be pleased and satisfied. May all violations of vows be fulfilled, and may the unsurpassed siddhi be attained. Fourth, enjoying the feast: The Karma Vajra prostrates to the chief of the assembled wheel. Offering the substances of method and wisdom crossed, the glorious Buddha of equality, unwavering and equal. May the play of wrong thoughts and appearances be naturally pacified. Acting as pleased according to the vows, please partake of the great offering of equality and completion. After reciting this, he also rotates the lotus mudra, and sings "Alala Ho." Ho! My body, aggregates, elements, and sources are the nature of possessing the three places. The holy mandala deities of the hundred families, all movements are great bliss. The unsurpassed Vajra vow, enjoying in the state of non-duality and equality. Having completed the feast of the yoga path, may it not be obscured by food. May the patron without a fixed abode also enjoy the fruit of the Great Vehicle. After enjoying thus. Ho! May we, the Vajra master, brothers and sisters, by invoking the hero Jagad, gather all beings under our control. By partaking of Mahamamsa, may we become great masters of yoga. By offering the Vajra life, may we attain mastery over the life and signs of Vajrasattva. By partaking of many different kinds of food, may we have power over the various magical displays of peaceful and wrathful activities. Thus, we make aspirations. Fifth, the offering of the remaining portions: All the remaining portions are collected without hoarding. Adding to the remaining offerings to the deities, in the southeast, not very close to the mandala, arrange a scented mandala.