Tibetan
་བྲག་ཏུ་འདིར་ནི་འདུལ་བ་ལུང་གི་དོན་འོག་ཏུ་འཆད་མ་ཐག་པའི་ལུང་གིས་མི་གནོད་པར་ཞིང་འདིའི་མཛད་པ་བརྟུལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དུ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐོར་བའི་དུས་ཡིན་པའི་བརྡ་སྟོན་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱའོ། །ལ། །ན་སྤར་ལུས་ཚད་མཉམ་བྱས་ན། །དཔྱད་བཟོད་དོན་དུ་མི་འགལ་བར། །ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་སྨྲ། །གྱད་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་རྩ་ཅན་དུ། །མྱ་ངན་འདས་ཚེ་གྱད་ཀྱིས་བཞེངས། ༈ །སྐུ་ཚེ་བྱིན་བརླབས་མཆོད་རྟེན་ནི། །རྨང་རྟེན་ཟླུམ་མོར་བྱས་པའི་སྟེང༌། །བང་རིམ་བཞི་པོ་གསུམ་ལ་བཟླུམ། །ཀུན་ཀྱང་ཟླུམ་པོར་བྱས་པ་ལ། །རང་རང་སུམ་ཆའི་ཁ་བད་མཛེས། །བུམ་ནང་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས། །རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། །ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཙུནྡའི་ངོར། །སྐུ་ཚེ་ཟླ་བ་གསུམ་ བསྲིངས་ཚེ། །གྲོང་ཁྱེར་དེའམ་ཁ་ཅིག་ཏུ། །ལྷ་ཡིས་བརྩིགས་པ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་ལྟར་མཆོད་རྟེན་རྣམ་གཞག་ལ། །ཟླུམ་པོའི་དབྱིབས་སུ་བྱས་པ་ཀུན། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཉེར་ཞིའི་དོན། །གྲུ་བཞིའི་དབྱིབས་སུ་བྱས་པ་ནི། །སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བརྡ། །དགེ་བཅུ་ཐར་པའི་རྨང་རྟེན་ཡིན། །བང་རིམ་བཞི་པོ་རིམ་པ་བཞིན། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཡང་དག་སྤོང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་དབང་པོ་ལྔ། །བུམ་ལྡན་སྟོབས་ལྔ་བུམ་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དུ་མཚོན། །བྲེ་ནི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཤེས་བཅུ་སྟོབས་བཅུ་མ་འདྲེས་པའི། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གསུམ་རིམ་བཞིན། །སྲོག་ཤིང་འཁོར་ལོ་བཅུ་གསུམ་མཚོན། །ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་པ་ཆར་ཁེབས་གདུགས། །ཉི་ཟླ་འཇིག་རྟེན་མུན་སེལ་འོད། །ཏོག་ནི་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རྟགས། །བརྡ་དོན་མཚུངས་པར་མདོ་རྒྱུད་ནས། །གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མཁས་པས་དཔྱད། །རྒྱུ་ནི་རབ་ལ་རིན་པོ་ཆེ། །འབྲིང་དུ་སྨན་སྤོས་ཤིང་ལ་སོགས། །ཐ་མ་ས་རྡོ་ཇི་ལྟར་ཡང༌། །ཆེ་བ་དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་ནས། །ཆུང་ཚད་སྐྱུ་རུ་ར་ཙམ་པར། །སྡིག་དང་མ་འདྲེས་བརྩོན་པས་བཞེངས། །ཆ་ཚད་གཟུངས་དང་རབ་གནས་སོགས། །ནན་ཏན་འབད་པའི་བསོད་ནམས་ནི། །མདོ་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་སོགས་ རྒྱུད་ཀུན་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས། །དེ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོད་རྟེན་བཤད་ནས་ཞར་ལ་ཐེག་པ་སོ་སོའི་གང་ཟག་དང་བསྟུན་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་ནས་བླང་དོར་གྱི་གནས་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། འདུལ་པ་ལུང་ལས། སྔོན་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཁྱེར་ཏེ། རང་གི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་གི་མཆོག་མཐོན་པོ་ཞིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། དེ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེར་སོང་སྟེ་མཆོད་དོ། །དུས་རེ་ཞིག་ཁྱིམ་བདག་རི་བོར་ཞིག་ཏུ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལ་སྒོ་བཅད་དེ་སོང་བ་དང༌། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱ་བ་མ་བྱུང་བར་བདག་ཅག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་དེ་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་གིས་ཤཱ་རིའི་བུའི་མཆོད་རྟེན་ཕྱོགས་སྣ་སྤེལ་ཅན་ཞིག་ཏུ་བགྱིས་ལ་མཆོད་པ་བགྱིད་དུ་སྩོལ་ཅིག །བཀའ་སྩལ་པ། གནང་གིས་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་བྱ་བ་མི་ཤེས་ནས་ཞུས་པ། བཀའ་སྩལ་པ། རིམ་གྱིས་བང་རིམ་བཞི་བྱས་ལ་དེ་ནས་བུམ་རྟེན་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་དང༌། བྲེ་དང༌། སྲོག་ཤིང་དང༌། གདུགས་གཅིག་དང་ གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་བྱ་བ་ནས་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་བྱ་ཞིང་ཆར་ཁེབས་དག་ཀྱང་གཞག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་ལྟ་བུ་བྱའོ་གསུངས་པ་དང༌། དེས་ཅི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འབའ་ཞིག་ལ་མཆོད་རྟེན་དེ་ལྟ་བུ་བྱའམ། འོན་ཏེ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་མི་ཤེས་ནས། སྐབས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་གསོལ་པ། བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཆར་ཁེབས་མི་གཞག་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་གདུགས་བཞིའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་གདུགས་གསུམ་མོ། །ཕྱིར་འོང་བ་ནི་གཉིས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་གཅིག་གོ །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་རྣམས་ནི་བྱི་བོར་བྱའོ། །ཞེས་ཆོས་འཁོར་ལ་གདུགས་དང༌། གདུགས་ལ་ཆར་ཁེབས་སུ་བཏགས་ནས་མཆོག་དམན་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པའང་ཤེས་དགོས་ལ། གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་ཆོས་གོས་བཞི་ལྟབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་ལ་འཁར་གསིལ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རང་རྒྱལ་ལ་རྨང་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ངོས་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་ཟླུམ་པོ། བང་རིམ་བཅུ་གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་བུམ་ པའི་ཟླུམ་པོ་དང༌། ཁང་བུ་ལྟ་བུ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུའི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཡོད་དེ། དེང་སང་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚོད་དང་སྦྱར་བའི་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་རྗེས་འབྲང་བའི་མཆོག་དང༌། ཕུལ་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་རློམ་པ་མཐའ་དག་གིས་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱི་གྱ་ནོམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་ཐལ་སོལ་དུས་པ་དང་བཅས་པའི་སྣོད་དུ་བྱེད་པ་ནི་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གང་ལ་དམིགས་པ་དེའི་བསོད་ནམས་དང་དགེ་བའི་གེགས་རླབས་པོ་ཆེར་འགྱུར་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གསང་སྔགས་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། རང་ངོའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ལ་ལྟོས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་གསོལ་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འདེབས་དགོས་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ན་ཚོད་ལ་དཔྱད་དུ་མེད་ན། འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་ཀྱང་མུ་སྟེགས་རང་ངོན་ཁོ་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྤགས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ཅིས་བསྙོན། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟ་ན་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་ནས་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལམ་ རྟགས་བཤད་པའི་ས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་ཡང་སྲིད་མཐའ་ཙམ་ན་དེང་སང་གི་དུས་ན་འདི་ལྟ་བུ་གནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམས་དུ་དོགས་པ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པའི་རང་ངོ་ནས་གཞལ་ན་ཐུན་མོང་གི་སྣང་བའི་ལམ་རྟགས་དྲང་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོས་ནས་སྒོམ་ལམ་ནོན་པའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་སྣང་བའི་རྟགས་ངོས་ནས་གཞིག་ཚེ་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡང་ནོན་པར་མི་འདུག་ནའང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་མཚང་རིག་ཅིང༌། དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་ལྷག་པའི་སངས་རྒྱས་གུད་ན་མེད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་སྤངས་རྟོགས་ལ་ཚད་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་དང༌། བོད་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་གཞག་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འདོམས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ཆེན་པོའི་བསྒྲུབ་ཚུལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་བཅས་པ་རང་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་སླད་དུ་ཚེ་རིང་ལྗོངས་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་པའི་ཚལ་དུ་རྒྱལ་བ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་གྱི་སྣང་བརྙན་འབུམ་ཐེར་གཅིག་དང་ལྔ་སྟོང་རྒལ་བས་མཚོན་བླ་ན་མེད་པའི་ནང་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་བལྟམས་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱང་ཆུབ་མཐོང་གྲོལ་བཞེངས་པའི་ཚེ་རྫོགས་ཆེན་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་པདྨ་འོད་གླིང་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གནས་སུ་སྦྱར་བའོ། །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ཞེ་ལྔ་པའོ།། །། གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ཞེ་ལྔ་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐིག་གི་གཏམ་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་།
Chinese
在岩洞中，此处以调伏律藏之义，在下面即将阐述的律藏不会损害的情况下，此地的作为虽然显得粗陋，但实际上在不可估量的净土中，如“佛陀永不入涅槃，佛法也不会隐没”所说，为了显示这是转动不可思议法轮的时期，应制作象征十六空性的法轮。拉。如果那斯帕尔的身体尺寸相同，在可以研究的意义上没有冲突，长钦（龙钦巴）虚空瑜伽士说，在贾域（印度境内地名）的城市根本处，涅槃时由贾域人建造。༈。身寿加持佛塔，地基做成圆形之上，四层台阶中的三层做成圆形，所有都做成圆形，各自的三分之一处留有空隙，非常美丽。瓶内安放顶髻尊胜佛母，也称为尊胜佛塔。在广严城（古印度城市名）中，应尊陀（人名）的请求，延长寿命三个月时，那个城市或某些地方，认为是天神建造的。因此，在佛塔的形制上，所有做成圆形的，都是为了寂灭戏论的相状；做成方形的，是断证功德圆满的象征，是十善解脱的地基。四层台阶依次是，四念住、正断、五神通足、五根。瓶子象征五力，瓶子是七菩提分。宝瓶是八正道。不混杂的十智十力，依次是三念住。生命之树象征十三法轮。以慈悲救护的伞盖。日月是遣除世间黑暗的光明。顶端是无与伦比的标志。如经续中所说，智者应如是观察其象征意义。材料最好是珍宝，中等是药材、香料、木材等，下等是泥土石头等。大的从一逾缮那、一俱卢舍，小的到诃梨勒果那么大。不与罪恶混杂，精勤建造。尺寸、陀罗尼和开光等，努力精进的福德，在《妙法莲华经》等经典和所有续部中都有广泛的阐述。如是宣说了如来一切相的佛塔后，顺便也讲一下适应不同乘的补特伽罗的佛塔。
English
In the cave, here, with the meaning of the Vinaya Pitaka, without being harmed by the Vinaya Pitaka that will be explained below, although the actions in this land seem crude, in reality, in immeasurable pure lands, as it is said, "The Buddha will never enter Nirvana, and the Dharma will not be obscured," to show that this is the time to turn the inconceivable wheel of Dharma, a Dharma wheel symbolizing the sixteen emptinesses should be made. La. If the body measurements of Naspar are the same, and there is no conflict in the meaning that can be studied, Longchen Nyingtik yogi says, in the root city of Gyad (place name within India), it was built by the Gyad people when he passed into Nirvana. ༈. The stupa of longevity blessings, on top of a round foundation, three of the four steps are rounded, and all are rounded, with a gap of one-third each, which is very beautiful. The Ushnishavijaya is enshrined inside the vase, also known as the Ushnishavijaya Stupa. In Vaishali (ancient Indian city name), at the request of Cunda (person's name), when the life span was extended by three months, that city or some places are believed to have been built by the gods. Therefore, in the form of the stupa, all those made round are for the sake of pacifying the characteristics of elaboration; those made square are symbols of the perfection of abandonment and realization, and are the foundation of the ten virtues of liberation. The four steps are, in order, the four mindfulnesses, the right abandonments, the five miraculous feet, and the five faculties. The vase symbolizes the five powers, and the vase is the seven branches of enlightenment. The pot is the eightfold noble path. The ten wisdoms and ten powers that are not mixed are, in order, the three mindfulnesses. The tree of life symbolizes the thirteen wheels of Dharma. The umbrella protects with compassion. The sun and moon are the light that dispels the darkness of the world. The top is a sign of incomparability. As stated in the sutras and tantras, the wise should examine its symbolic meaning in this way. The best material is precious jewels, the medium is medicinal herbs, spices, wood, etc., and the lowest is mud, stones, etc. The large ones range from one yojana to one krosha, and the small ones are as small as a haritaki fruit. Build diligently without mixing with sins. The merits of diligence in measurements, dharanis, consecrations, etc., are widely described in the Lotus Sutra and all tantras. Having thus explained the stupa of all aspects of the Sugata, let us also talk about the stupas that are adapted to the individuals of different vehicles.
Chinese
为了阐明自性，明确取舍之处：在《律藏》中记载：过去，圣者舍利子的舍利被施主给孤独带走，放置在自己家中的高处，并进行供养。其他众多的人们也前往那里进行供养。有一次，施主因为一些事情关闭了家门前往山里。人们因为无法进行供养，便指责说：“他阻碍了我们的福德。”施主听到后，对世尊说：“请允许我建造一座具有各种样式的舍利子佛塔，以便进行供养。”世尊回答：“允许你建造。”施主因为不知道如何建造而请教。世尊回答：“首先建造四层阶梯，然后在上面建造宝瓶座。”然后是宝瓶、斗、生命之木，以及伞盖，从一个、两个、三个、四个直到十三个，也要放置遮雨棚。世尊说：“应该建造这样的佛塔。”施主问道：“难道只有为圣者舍利子才建造这样的佛塔吗？还是为所有的圣者都建造？”因为不知道，当时那些比丘请教世尊。世尊回答：“施主，暂时如来佛塔应该建造得圆满。独觉佛的佛塔则不放置遮雨棚。阿罗汉的佛塔是四个伞盖。不还者的佛塔是三个伞盖。一来者的佛塔是两个伞盖。入流者的佛塔是一个伞盖。凡夫行善者的佛塔则不设置伞盖。”因此，要知道将伞盖置于法轮之上，将遮雨棚置于伞盖之上，从而区分高低的差别。此外，声闻的佛塔是在四层袈裟之上放置倒扣的钵，再竖立手杖；独觉佛的佛塔是在方形地基之上建造四面体的圆形阶梯，十二层阶梯上有八辐法轮；菩萨的佛塔，如圣者龙树所说，有倒扣钵状的宝瓶圆形，有房屋状，有胜幢状等八种佛塔的形制。如今，在这个五浊恶世
English
In order to clarify the nature of self and to clearly distinguish what to accept and reject: It is recorded in the Vinaya Pitaka that in the past, the relics of the venerable Shariputra were taken by the benefactor Anathapindika and placed in a high place in his house, where offerings were made. Many other people also went there to make offerings. Once, the benefactor closed his house and went to the mountains for some business. People, unable to make offerings, complained, "He is obstructing our merit." The benefactor heard this and said to the Blessed One, "Please allow me to build a stupa with various styles for Shariputra, so that offerings can be made." The Blessed One replied, "You are allowed to build it." The benefactor, not knowing how to build it, asked for instructions. The Blessed One replied, "First build four layers of steps, and then build a vase on top of that." Then there is the vase, the bushel, the life-tree, and the umbrella, from one, two, three, four up to thirteen, and rain covers should also be placed. The Blessed One said, "Such a stupa should be built." The benefactor asked, "Is such a stupa built only for the venerable Shariputra? Or is it built for all the venerable ones?" Because he did not know, those monks then asked the Blessed One. The Blessed One replied, "Benefactor, for the time being, the stupa of the Tathagata should be built completely. The stupa of a Pratyekabuddha should not have a rain cover. The stupa of an Arhat has four umbrellas. The stupa of a Non-Returner has three umbrellas. The stupa of a Once-Returner has two umbrellas. The stupa of a Stream-Enterer has one umbrella. The stupa of ordinary people who do good deeds has no umbrella." Therefore, it is necessary to know that the umbrella is placed on the Dharma wheel, and the rain cover is placed on the umbrella, thereby distinguishing the differences in status. Furthermore, the stupa of a Shravaka is like placing an inverted bowl on top of four layers of monastic robes, and then erecting a staff; the stupa of a Pratyekabuddha is a square base with a quadrangular, round-tiered structure, with a twelve-tiered structure having an eight-spoked wheel; the stupa of a Bodhisattva, as stated by the venerable Nagarjuna, has the shape of an inverted bowl, a vase-like round shape, a house-like shape, and a victory banner-like shape, among other forms of the eight types of stupas. Nowadays, in this degenerate age