Tibetan
་ཁ་མ་དེར། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གཞུ་བ་དུངས་པ་ལྟ་བུས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་བཅོམ་སྟེ། རིམ་པ་བཞི་པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ བསྒྲུབ་གཞི་ཡིན་པས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཆ་ནས་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་དངོས་གཞིར་བཤད་ལ། དེ་ཉིད་ལས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལ་མཁའ་དབྱིངས་ཤར་བའི་དབང་པོའི་གཞུ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བའི་དཔེས་མཚོན་ནས་ཆོས་སྐུའི་གདངས་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་རྣམ་པའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་སྟོབས་བཅུ་དང༌།མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌།དེའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ལས། གཞོན་ནུ་མ་ལ་པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་བ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། དེའི་གདངས་རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོ་བཞིན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གྲངས་མེད་པར་ཤར་བ་དང༌། དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཐོབ་པར་སྨོན་པའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་སྨོན་པ་ནི། ༈ མཁའ་ཁྱབ་གཟུགས་བཟུང་བགྲང་ཡས་སེམས་ཅན་ལ། །ཇི་སྙེད་ཁམས་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བ་བཞིན། །རང་རང་སྐད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡི། །ཐེག་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ། །ལེགས་པར་སྟོན་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་ རང་དོན་དུ་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྲུབ་ནས། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་གཟུགས་སམ་ལུས་བཟུང་བའི་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་ཇི་སྙེད་དེ་མང་པོའི་སྒྲས་དེ་སྙེད་སོ་སོའི་ཁམས་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་བཞིན་རང་རང་སོ་སོའི་སྐད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལེགས་པར་འཆད་ཅིང་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ལ་སྐྱོ་དུབ་དང་ངལ་བའི་གནས་མཐའ་དག་བཟོད་པར་ཤོག་ཅིག་པའོ། །བཅུ་བདུན་པ་འདའ་ཁ་མའི་དོན་ལ་ སྨོན་པ། ༈ འདི་དང་བར་དོར་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ནི། །ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་ལམ་བཟང་མ་རྙེད་ན། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པས། །རྣམ་ཤེས་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཕོ་བྱས་ཏེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འཕྲོ་འཐུད་ཤོག །དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་རིག་འཛིན་བཞིའི་ལམ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས། རྨི་ལམ། སྒྱུ་ལུས། བར་དོ། འོད་གསལ་སོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་ནས་ཚེ་འདིའམ་བར་དོར་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བགྲོད་པའི་ལམ་བཟང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་བརྙེས་ན། མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་འཁོར་བ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་བརྒྱད་ཡིག་འབྲུས་བཀག་ལ། གཙུག་ ཏོར་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དང༌། བདེ་བ་ཅན་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་འཕོས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འཕྲོ་འཐུད་པར་སྨོན་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨོན་ལམ་གྱི་གཞུང་དོན་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཐོབ་པར་སྨོན་པ་ནི། ༈ དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ལས། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འཁོར་དང་མཛད་པ་ནི། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་ཉིད་དུ། །བྱེད་དང་མི་བྱེད་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སོ་སོར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་ཤོག །དེ་ལ་གཞུང་འདིའི་ས་བཅད་དྲུག་པ་ཡན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་ན་སྨིན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ལམ་དང༌། དེ་མན་ཆད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དཔེར་ན་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་ཁམས་ནི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལམ་འཁྱེར་དང༌། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དང༌། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་མཛད་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ད་ལྟ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་པས་ནི་ འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱེད་མི་ནུས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་ནུས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་སྨོན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་དགེ་བར་བྱེད་པ་བླ་མ་དམ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཅིག་པུ་ལ་རག་ལས་ན་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་མ་དང་མཇལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་དང༌། མཇལ་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བར་ལུས་ངག་གི་ཞབས་ཏོག་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་བ
Chinese
在那之后，再次以金刚般的等持，如铜色般显现二取，并从那之中产生的错觉习气的残余，乃至恶趣的细微所知障也摧毁。第四次第意义的光明，是学习双运的修持基础，从本体一味的方面来说，是无别俱生乐的真实本体。从那之中，将不学的双运，七支和合的身体建立起来，以虚空显现的帝释弓，即天空显现彩虹为例证，成就法身、报身、化身两种色身，具足十力、四无畏等一切功德的佛陀，以及那无上的功德自性，如不可衡量一般。如少女身上降临本尊的景象一般，具足一切殊胜的法身，以及那五种光芒如广大海一般的，具有手印形象的报身无量显现，以及从那之中化身不可思议的云雾般散发的，祈愿获得三身本体无别。第十六，发愿行事业： 遍布虚空，执持色身的无量众生， 如同有多少界和心念的差别一样， 以各自的语言，从因和果的二乘出发的佛法， 愿能善巧地宣说而不感到厌倦。 如此，为了自利而断证究竟的佛陀，成就为三身的自性。如同虚空所遍及之处，对于执持成熟之色身或身体的无数众生，如同有多少，即以众多之语，如同有多少各自的界和心念的差别一样，以各自的语言，从因和果的二乘出发的佛法，如同大海一般善巧地讲述和善巧地宣说，愿能忍受一切疲惫和劳累之处。第十七，发愿往生： 在此生和中阴，如果未能寻得必定成就胜妙果位的妙道， 通过串习甚深迁识瑜伽， 将意识迁移至空行刹土，
English
Thereafter, again with a vajra-like samadhi, the appearance of duality like copper color, and from that, the remaining residue of illusory habits, even the subtle obscurations of knowledge in the lower realms are destroyed. The luminosity of the meaning of the fourth stage is the basis for the practice of learning union, and from the aspect of the same essence, it is said to be the true essence of inseparable co-emergent bliss. From that, the non-learning union, the body of seven branches combined, is established, exemplified by the bow of Indra appearing in the sky, that is, the rainbow appearing in the sky, accomplishing the two form bodies of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, the Buddha who possesses all the qualities such as the ten powers and four fearlessnesses, and the nature of that unsurpassed quality, as immeasurable. Like the appearance of a deity descending on a young girl, the Dharmakaya possessing all perfections, and the five rays of light like a vast ocean, the Sambhogakaya with hand gestures appearing immeasurably, and from that, the Nirmanakaya emanating like inconceivable clouds, may we attain the three bodies inseparable in essence. Sixteenth, aspiration for the activity: For the immeasurable sentient beings who pervade the sky and hold form, Just as there are differences in realms and thoughts, In their own languages, the Dharma based on the two vehicles of cause and effect, May I skillfully expound without weariness. Thus, for the sake of self-benefit, the Buddha who has perfected abandonment and realization, having become the nature of the three bodies. Just as the sky pervades, for the countless sentient beings who hold the ripened form or body, just as there are many, that is, with many words, just as there are differences in each's realm and thought, in their own languages, the Dharma based on the two vehicles of cause and effect, like an ocean, may I skillfully explain and skillfully expound, may I endure all places of fatigue and weariness. Seventeenth, aspiration for transference: In this life and in the bardo, if one has not found the excellent path to surely attain the supreme state, Through familiarizing oneself with the profound yoga of transference, Transferring consciousness to the realm of the Dakinis,
Chinese
愿生圆次第之法得以延续！其中，通过生起次第之门，证得四种持明之道路，通过圆满次第之门，梦境、幻身、中阴、光明等诀窍融入实修，若未能在此生或中阴获得证悟胜位的妙道之成就，则以不修而成佛之甚深颇瓦瑜伽，以文字封锁与轮回相关的八门，开启顶髻气脉轮之门，使识蕴以阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等形态，迁往清净的空行刹土、极乐世界、现喜刹土等自性化身净土，祈愿生圆次第之法得以延续。第三、后行次第分二，第一是祈愿获得通达愿文之义的智慧：如是因道果之差别，身与刹土眷属与事业，于完全清净之智慧道，作与不作咒与波罗蜜，愿具分别抉择之智慧！其中，此论典第六品之前的因作为道用，果于后时成熟，是三藏之道；其下将果作为道用，譬如将自身语意三者作为本尊身语意之相来修持，同样，将刹土作为器世界宫殿的道用，将有情众生与本尊佛父母之自性结合，清净器情，光芒放射和收摄，将佛陀四种事业作为道用。因此，能够将佛之身与智慧之界，从现在起就作为完全清净之智慧道来修持，则是果乘密咒乘；不能如此修持的则是波罗蜜多乘。祈愿能够获得分别这二者的智慧之勇气和殊胜之处。第二是，殊胜之法的特征是始中末三善，如此行善依赖于唯一的上师圣者善知识，因此从现在起直至生生世世，愿能具足值遇上师的因缘和合，值遇后刹那也不分离，以身语承侍，以财物供养。
English
May the stages of the generation and completion paths continue! Among them, through the door of the generation stage, may the path of the four vidyadharas be perfected, and through the door of the completion stage, may the instructions on dreams, illusory body, bardo, clear light, etc., be integrated into practice. If the accomplishment of the excellent path to attain the supreme state is not achieved in this life or in the bardo, then through the profound yoga of transference, which allows one to attain Buddhahood without meditation, may the eight doors related to samsara be sealed with letters, and the door of the crown chakra of wind be opened. May consciousness, in the form of the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), and so on, be transferred to pure realms such as the Pure Land of Khechara, Sukhavati, and Abhirati, which are self-manifested nirmanakaya pure lands. May the stages of the generation and completion paths continue. Third, the subsequent stage has two parts. First, the aspiration to gain the wisdom to understand the meaning of the prayer text: Thus, from the distinctions of cause, path, and result, body, realm, retinue, and activity, may I possess the wisdom to distinguish between what is done and not done, mantra and paramita, on the path of completely pure wisdom! Among these, the cause up to the sixth section of this treatise is used as the path, and the result ripens later, which is the path of the three pitakas. Below that, the result is used as the path. For example, one's own body, speech, and mind are practiced as the form of the deity's body, speech, and mind. Similarly, the realm is taken as the path of the vessel, the palace, and the sentient beings are combined with the nature of the deity and consort, purifying the vessel and its contents. The radiating and gathering of light rays, the four activities of the Buddha, are used as the path. Therefore, being able to practice the Buddha's body and the realm of wisdom as the path of completely pure wisdom from now on is the result, the mantra vehicle. Not being able to practice in this way is the paramita vehicle. May I gain the courage and excellence of wisdom to distinguish between these two. Second, the characteristic of the sacred Dharma is that it is virtuous in the beginning, middle, and end. Doing good in this way depends solely on the holy guru, the virtuous spiritual friend. Therefore, from now until all lifetimes, may I have the causes, conditions, and interdependence to meet the guru, and having met, may I not be separated for even a moment, serving with body and speech, and offering material possessions.
Tibetan
་དང༌། སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས་པ་སྟེ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་ནས་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་བསྒྲུབ་ཅིང༌། ཁྱད་པར་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རོ་མྱངས་ནས་དེའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འདི་ཕྱི་གང་རུང་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་ཅིང༌། གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཁ་འགྱངས་ནའང་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ཡང་བླ་མ་མཚན་ལྡན་དང་མཇལ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཡིན་པས་ན། ༈ བདག་ཀྱང་འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །དེས་གསུངས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་དང༌། །དེ་དོན་བསྒྲུབ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཡི། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་དང༌། །ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །མདོ་སྔགས་ཐེག་ པ་བསམ་ཡས་མཆོག་གི་སྒོ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་ལ་འདུ་བས། །འདི་ནི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད་ཁང་ཕྱིར། །འགྲེལ་པ་ཉུང་ངུས་དོན་མཐའ་དཔོགས་པ་མིན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ཉིད་ཁ་ཏོན་དུ། །བགྱིད་རྣམས་དོན་ལ་དོགས་པ་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར། །ཡི་གེའི་ཕྱི་མོར་དབྱངས་གསལ་བསླབས་པ་བཞིན། །འདི་ཉིད་རིག་པས་དོན་གྱི་ཕྱོགས་མཐོང་འགྱུར། །དེ་ལས་དཔྱིས་ཕྱིན་ཤེས་པར་འདོད་པ་རྣམས། །བདེན་རྣམ་གཉིས་བདེན་གཉིས་ཤིང་རྟ་དང༌། རྣམ་མཁྱེན་ཤིང་རྟ། ཀྱི་ཤིང་རྟར་བརྟེན་བྱས་ན། །དེ་གཉིས་འདི་ཡི་འགྲེལ་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། །འདི་ཉིད་དེ་ཡི་རྩ་མདོ་སྔགས་སྨོན་ལམ། བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཤནྟ་པུ་རིར་གཤེགས་ནས་ཁྱིམ་ལག་ལོར། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པར་ཤོག ། གཞུང་རྩ་བར་ངག་རྒྱུན་མ་དག་པ་ཡི་གེར་འཕེལ་བ་རེ་མང་ལས་དཔྱད་ཞུས་ཡང་དག་བགྱིས་པ་ཡིན་པས་འབྲུ་ལེན་གྱིས་བཤུ་བ་གལ་ཆེའོ།། །།དགེ་འོ། དགེའོ། དགེའོ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པའི་ཊཱི་ཀ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ།