Tibetan
་ལས། གང་དག་དོན་ལ་བསམ་རྒྱུ་མེད། །བསམ་རྒྱུ་མེད་པར་སྒོམ་ཤེས་ན། །ཉོན་མོངས་གྲི་ཟད་བརྡར་ཟད་ཡིན། །བསམ་བློ་མང་པོ་སྐྱེས་ཕྱིན་ཆད། །ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་གྲོལ་མི་ནུས། །ཞེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསམ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་དགོངས་པ་མཐུན་པ་དང༌། ཞི་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་བཞེད་དེ། ཕ་དམ་པས། སྒོ་ལྔའི་དབང་པོ་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མི་འཕྲོ་བ། །དེ་ནི་མཉམ་གཞག་ཐབས་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་དང༌། གཅིག་པུར་ལྐོག་ཏུ་ཉལ་ཙ་ན། །རིག་པ་རྗེན་པར་ འཇོག་པ་ཡིན། །མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་འདུག་ཙ་ན། །གང་ཤར་དབང་པོར་ལྟ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། རིག་པ་དྲི་མེད་སྒོམ་པ་ལ། བློ་སྒོམ་གྱིས་ཞབས་ཏོག་མི་བྱ་ཞབས་འདྲེན་དུ་འགྲོ་གསུངས་པ་སོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་རྒྱུ་མེད་པར་དགོངས་པ་མཐུན་མོད། འོན་ཀྱང་དང་པོ་སེམས་ཀྱི་མཚང་དབྱུང་བ་དང༌། གནས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་གཏམ་ལ་འབེབས་པའི་རྩལ་སྦྱང་བ་ཙམ་ལ་ནི་དབུ་མ་པས་འཇོག་སྒོམ་དང༌། དཔྱད་སྒོམ། རྡུལ་ཕྲན་དུ་བསིལ་གཏོར་སོགས་དང་ཕྱག་ཆེན་པས་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད། གང་ཤར་བཟོ་མེད། གང་སྐྱེས་གཉུག་མ་སོགས་དང༌། རྫོགས་ཆེན་པས་བྱུང་ཁུངས་རྩད་གཅོད། གནས་འགྱུ་ཁུངས་བརྟག །འགྲོ་ས་གཏན་འབེབས་སོགས་སོ་སོའི་མན་ངག་གི་ངེས་པས་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་ལས་བཀོལ་ནས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་གཏོང་བ་དག་ནི་མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་རིགས་མོད། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞིག་ཐོབ་ནས་རིག་པ་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མི་འཇོག་པར། ལྟ་རྒྱུ་དང༌། སྒོམ་རྒྱུ་དང༌། དཔྱད་རྒྱུ་དང༌། སེམས་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ན་བློས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་རེས་འཇོག་ཅན་ཞིག་ལས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་གསང་ལམ་ཀུ་སཱ་ལའི་འཇོག་སྒོམ་རྣམ་དག་གི་དྲི་ཙམ་མ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་ཆེན་པོས། དགག་བསྒྲུབ་ཚིག་སྐམ་ལ་ཞེན་སྟོང་ ཆེན་དང༌། །ཐ་སྙད་རྫུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་དེས་ཀྱང༌། །ངེས་ལེགས་གྲོང་དུ་བགྲོད་ལ་ཅུང་མ་ཉེ། །ཞེས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་རྣལ་མའི་དོན་མི་མཐོང་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དགོན་པས། ཡེ་སྒོམ་ལ་བློ་ཡིས་མ་བསྒོམས་མཛོད། །རང་བབ་ལ་བཟོ་ཡིས་མ་བཅོས་མཛོད། །མི་རྟོག་པ་ཆེད་དུ་མ་བསྒོམས་པར། །སེམས་རང་ལུགས་སུ་ཞོག་ལ་རྒྱང་སོ་ཚུགས། །ཞེས་དང༌། འགྲོ་མགོན་ཞང་རིན་པོ་ཆེས། ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དེ་བཞིན་དུ། །ཇི་ཙམ་ཟབ་པར་རྟོགས་ཀྱང་གནས་ལུགས་མིན། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་འཛིན་
Chinese
从……起。有些人不思考意义，如果懂得不思考地禅修，烦恼之剑会磨损殆尽。一旦产生许多想法，无论如何禅修也无法解脱。因此，所有这些都与不执着于任何事物而思考的观点相一致。息结派也持有这种观点。帕当巴说：五根明晰时，心识不散乱，那是大禅定的方法。并且，独自一人隐蔽时，将觉性赤裸地安住。在众人之中时，观察任何显现于根前的。并且，对于修持无垢觉性，不要用思维的禅修来帮助，而应视为干扰。所有这些都与不思考的观点相一致。然而，首先揭示心的弱点，以及将立足点放在实相的基础上的技巧练习，中观派称之为安住禅修和观察禅修，以及粉碎成微尘等。大手印派称之为突发猛断，任运无造作，任运本初等。大圆满派称之为追溯源头，观察住处和动摇的源头，确定去处等。各自通过诀窍的确定，对心施加心的作用，从而进行向外看的分别，这些都是堪布追溯的诀窍，非常相似。如果获得了对实相的正确认识，而不是将觉性安住在本然状态上，如果存在能看、能修、能观察、能思考的事物，那只是一种人为的、交替的观点，而不是具足一切殊胜的秘密道，甚至不是库萨里纯净安住禅修的影子。考虑到这一点，第五世一切知者说：执着于空洞的辩论和建立，以及用虚假的言辞之轮旋转，都无法接近通往解脱之城的道路。这表明，心识的分别无法看到真实的意义。又，贡巴说：不要用思维来修持原始禅修，不要用造作来改变自性。不要特意修持无分别，让心安住于自性，并保持警觉。并且，卓衮香仁波切说：只要心识能够分别，无论领悟多么深刻，都不是实相。执着于能见和所见二者
English
From... Those who do not contemplate the meaning, if they know how to meditate without thinking, the sword of affliction will be worn away. Once many thoughts arise, no matter how much one meditates, one cannot be liberated. Therefore, all of these are in accordance with the view of not clinging to anything without thinking. The Pacification School also holds this view. Padampa said: When the five senses are clear, the mind consciousness does not wander, that is the great method of Samadhi. And, when alone in seclusion, rest the awareness nakedly. When among many people, observe whatever appears to the senses. And, for meditating on immaculate awareness, do not use the meditation of thought to help, but consider it a disturbance. All of these are in accordance with the view of not thinking. However, first revealing the weaknesses of the mind, and practicing the skill of placing the foundation on the basis of reality, the Madhyamaka school calls it abiding meditation and analytical meditation, as well as crushing into dust, etc. The Mahamudra school calls it sudden cutting, effortless spontaneity, innate origination, etc. The Dzogchen school calls it tracing the source, observing the source of dwelling and movement, determining the destination, etc. Each, through the certainty of the key instructions, applies the action of mind to mind, thereby engaging in outward-looking discrimination, these are very similar to the key instructions of the Khenpo's tracing. If one obtains a correct understanding of reality, instead of resting awareness on its natural state, if there is something to see, something to meditate on, something to analyze, something to think about, then it is only an artificial, alternating view, not the secret path of all perfections, not even a shadow of the pure abiding meditation of Kusali. Considering this, the Fifth Omniscient One said: Clinging to empty debates and establishments, and revolving the wheel of false words, does not bring one closer to the city of liberation. This shows that the discrimination of the mind cannot see the true meaning. Also, Gonpa said: Do not meditate on primordial meditation with the mind, do not alter self-nature with fabrication. Do not deliberately meditate on non-discrimination, let the mind rest in its own nature, and remain vigilant. And, Drogon Shang Rinpoche said: As long as the mind can discriminate, no matter how profound the realization, it is not reality. Clinging to both the seer and the seen
Tibetan
དེ་སྲིད་དུ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་མི་སྲིད། །ཅེས་དང༌། ཁུ་ལུང་པའི་ཞལ་ནས། སེམས་དང་ཆོས་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས། །སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གོ་ནུས་ཤིང༌། དེ་དག་རྣམས་དོན་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་རྣལ་མ་ཡིན་པར་ངེས་ལ། རང་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནས་ལན་གདབ་ན་ཁྱེད་དང་ལས་འབྲེལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་ཀུ་རྩིའི་རྣ་བར་དབྱར་གྱི་རྔ་གསང་བསྒྲགས་པ་བཞིན་ད་དུང་དངངས་ཤིང་སྐྲག་ནས་དམྱལ་བ་མནར་མེད་དུ་ཡུན་རིང་པོར་ཆགས་པའི་ལོག་ལྟ་མི་བཟད་པ་སྐྱེ་བའམ། ཡང་ན་རང་ཉིད་འདོད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་བ་དེ་འཐོར་ཡས་སྲངས་སུ་མི་ཚུད་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་གྱིས་དོགས་པར་ཡང་མ་ཟད། རིན་པོ་ ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས་བཀའ་རྒྱ་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་གེའི་ཚིག་ལན་དང་ཆང་གྲལ་དུ་ཆོས་གཏམ་གླེང་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་དབུ་མའི་སྦུབས་སུ་བསྐྱིལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་ན། འདོད་ཁའི་ལྟ་བ་ལུང་རིགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྟོགས་པ་ནང་ནས་འཆར་བའི་ཁྱད་པར། ཡིད་སྨོན་གྱིས་སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་བྱིང་རྒོད་ཟང་ཐང་དུ་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར། ཚུལ་བཅོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གནང་བཀག་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྤང་གཉེན་རིས་མེད་དུ་སངས་པའི་ཁྱད་པར། འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་ལ་མི་རེ་བར་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར་དང་བཞི་སྟེ། དོན་ལ་དབྱིངས་ཐོག་ཏུ་རིག་པ་ཐིམ་པས་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས་ནས་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་ཟིན་པས་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་བློ་བདེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཞིག་ལགས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཡུས་པ་ཅུང་ཟད་བདེན་མོད་ཀྱི། གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷན་ནེ་འཇོག་པའི་ཚེ་ཡང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་གོམས་སྟོབས་ཚན་ཆེ། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་ཤུགས་དྲག །སྒོམ་འཛིན་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་འདི་ཕྱི་གཞུང་རིང༌། རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་དྲན་འདི་མགོ་ལོ་རྒོད། ཡུལ་སྣང་གི་གཉིས་འཛིན་འདི་རྩལ་ཆེ། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དཔྱད་བཟོ་འདི་ཤུགས་དྲག་ པས་ཧར་སངས་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བར། ཚེ་འདིའི་རྗེས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་འབྲེངས་ཤིང༌། སེ་གོལ་གཏོགས་ཡུན་ཡང་ཡེང་མེད་དུ་བྲག་ཕུག་ལ་ཞྭ་བྱས་ནས་བསྒོམ་ན་མ་གཏོགས་འདི་དང་འཇལ་ལེན་མི་འོང་ངེས་ཅན་དུ་འཁུམས་མོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། དགྲ་ནག་འཇིགས་བྱེད་ལས། ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། །དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིས། །མཁས་པ་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཉེ། །ཡང་ན་བླུན་པོ་དད་པ་བརྟན། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཉེ། །རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་རྟོག་གེ་པ། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་རིང་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་པ་རྣམས་མདོ་ལུགས་ཀྱི་དཔྱད་སྒོམ་ལ་གཞིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤོང་པ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་སྔགས་ལུགས་ཀུ་སཱ་ལིའི་འཇོག་སྒོམ་ལ་བློ་བཞག་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡོད་ཕྱིར། རང་ལུགས་འཐད་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲུབས་ནས་གཞན་ལ་སུན་དབྱུང་བ་ནི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་པ་གསོག་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལྟ་བ་མཐོ་དམན་ལ་རྩོད་པ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ལ་རྒྱལ་བས་ཀྱང་གནང་བ་ཡིན་ཞིང༌། སྔོན་གྱི་མཁན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་བཤད་ཅེས་ཟེར་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་སུན་རྣམ་པར་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། ངེས་པའི་དོན་ལ་གང་ཉེ་བའི་རིག་པ་འགྲན་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་སྐྱོན་མེད་ པར་བཤད་དེ་སྔ་མ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའི་སྤོང་ལེན་གྱིས་ཉམས་པའི་རྒྱུར་ཡང་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། །གང་ཞིག་སྒོམ་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་བྲལ། །ཞེས་དང༌། རྒྱུད་ལས། གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཆ་བཟུང་ནས་ནི། །གང་ཞིག་གཞན་ལ་སྨོད་བྱེད་པ། །སྒྲིབ་པའི་ནང་ནས་སྒྲིབ་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་དབེན། །ཚེ་འཕོས་ན་རཀ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །མཚམས་མེད་ལས་དང་འདི་མཚུངས་སོ། །ཞེས་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ཀྱང་འཕོག་སྟེ། སློབ་དཔོན་བྷ་ཝི་ལྷས། རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དྲུག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ན། གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཞུང་ལ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་སྤྲུལ་པས་བཤད་པ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ན། ལུང་འགྲེལ་གང་ཟག་གིས་དཔང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྣང་བས་གསུངས་པ་འདི་དག་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེས་ན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་བས་ཁ་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་ཆས་ངན་སོང་གི་དུཿཁ་མི་བསྒྲུབ་པར་འཚལ་ཞེས་བདག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་རངས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་པོ་འབྲིང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ ནང་སྣོད་བཅུད་རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ། སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ
Chinese
在那之前，不可能证悟无二的实相。正如库隆巴所说：“心与法皆非任何事物，故于禅修之时，无所修也。”如是之语，甚为明了易懂。彼等确为实义传承之真正持有者。若以自宗大圆满作答，因与汝等无有业缘，如于猴子耳边鸣响夏日之鼓，徒增其惊恐，或生起于无间地狱长久滞留之难忍邪见。又或担忧自身所执之甚深空性，连瓦砾之量亦不值。不仅如此，珍宝
English
Until then, it is impossible to realize the non-dual reality. As Khulungpa said, "Since mind and dharma are not anything, one does not meditate on anything during meditation." These words are very clear and easy to understand. Those are definitely the true holders of the meaning lineage. If answering from our own Dzogchen tradition, since there is no karmic connection with you, it would be like sounding the summer drum in the ear of a monkey, which would only increase its fear and give rise to unbearable wrong views that would cause it to remain in the Avici hell for a long time. Or, there is also the fear that the profound emptiness that you desire will not even be worth a pile of rubble. Not only that, precious
Chinese
。 智者易得成就，或愚者具坚定信仰，彼亦易得修行成就。 思辨之论理学家，彼之成就则遥远。 如是说故。 因此，研读经藏及闻思者，应将心专注于经部之分析禅修之三摩地；而舍弃世事之禅修者，则应将心专注于密宗瑜伽士之安住禅修，此二者之间存在巨大差异。 若为确立自宗之合理性而驳斥他宗，则仅成为以佛法为基础积累恶业之因。 有些人争论见地之高下，声称此举有益于众生，且为佛陀所允许，过去之堪布亦曾如是宣说。 然而，此种方式并非旨在驳斥他人，而仅是辩论何者更接近究竟之义，此种辩论并无过失。 若如前者，则亦可能因对大乘佛法之取舍而导致退失。 如是说： 仅凭信心即可入，此等分别思辨仅是名相。 何者修习，彼即远离正道。 又如续部所云： 若人执持宗派之偏见，从而诽谤他人，此乃恶业中之恶业，彼人将失去功德之果实。 命终之后，将感受地狱之痛苦，此与无间罪业无异。 又，亦将触犯密宗之根本堕罪。 导师巴瓦拉称： 诽谤自宗或他宗之佛法，乃第六根本堕罪。 因此，即便对于外道之善说，若为诸佛所加持，或为化身所宣说，且为佛陀亲口所授记，则凡具足经论及具德之人所证实之真如，更何况是诋毁彼等所说之法？ 因此，如是等等之过患实难容忍，切莫因执持宗派偏见而造作堕入恶道之因。 我合掌劝请。 第二，对于根器中等者，应将外内情器世间、自身之蕴界处等一切观想为寂怒本尊坛城，且三门不离三坛城之状态。
English
. The wise are close to accomplishment, or the foolish have steadfast faith, they are also close to the accomplishment of practice. Logicians who speculate and analyze, their accomplishment is said to be distant. It is said so. Therefore, those who read, listen, and contemplate should focus their samadhi on the analytical meditation of the Sutra system, while those who abandon worldly affairs and meditate should focus their minds on the yogic meditation of the Mantra system, as there is a great difference between the two. If one establishes the validity of one's own system and refutes others, it only becomes a cause for accumulating obscurations based on the Dharma. Some argue about the superiority and inferiority of views, claiming that this is beneficial to sentient beings and is permitted by the Buddha, and that previous abbots have also said so. However, this kind of method is not intended to refute others, but only to debate which is closer to the definitive meaning, and there is no fault in such debate. If it is like the former, it may also lead to the cause of degeneration due to the acceptance and rejection of the Great Vehicle's teachings. As it is said: Only by faith can one enter, these discriminations are only names. Whoever meditates is far from the truth. And as the tantra says: Whoever holds on to the bias of a philosophical system and slanders others, it is obscuration within obscuration, and they will be deprived of the fruit of merit. After death, they will experience the suffering of hell, which is the same as the karma of immediate retribution. Also, the root downfall of secret mantra will also be incurred. Master Bhavyalila said: Slandering the Dharma of one's own or another's philosophical system is the sixth root downfall. Therefore, even for the well-spoken texts of non-Buddhists, if they are blessed by the Buddhas, or spoken by emanations, and prophesied by the Victorious One himself, then what need is there to mention slandering those teachings that are seen as suchness by those who possess the scriptures and commentaries and are qualified? Therefore, such faults are extremely difficult to tolerate, and one should not create the suffering of the lower realms by holding on to sectarian biases. I fold my hands and rejoice. Secondly, those of intermediate faculties should contemplate all external and internal phenomena, including the environment and beings, one's own body, aggregates, elements, and sense bases, as the single mandala of peaceful and wrathful deities, and not move from the state of the three doors and three mandalas.