Tibetan
། གནས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ལྔ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གསུངས། གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་ལྷ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་འཁོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཤ་སྟག་ལ་གསུངས། གནས་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བཀའ་ཐ་མ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་གདུལ་བྱ་རིགས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་གསུངས། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་འདུ་སྟེ། བདེ་མཆོག་རོལ་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱ་བ་བྲམ་ཟེ་གཙང་དང་བསྟུན། །སྤྱོད་པ་རྗེའུ་རིགས་དེ་བས་ལྷག །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ཚོགས་མང༌། །གཞི་དམངས་གདོད་ནས་གྲོལ་བ་སྟེ། །གཞན་དུ་སུ་ལའང་མ་བསྟན་པར། །མཛེས་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་མི་རིགས་བཞིར་དགོངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བསྟན་པ་དང༌། དེའང་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་གང་ཟག་གི་བློ་རིགས། དུས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པར་དགོངས་ཚུལ་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་དབྱེ་ཡང་འདིར་ཡི་གེ་མངས་སུ་དོགས། གཉིས་པ་ནི། སྔ་འགྱུར་སྤྱི་ལུགས་ཀྱི་ཐེག་རིམ་དགུ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་རྐང་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཅུང་ཟད་འགྲེལ་ན། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་ཆོས་མངོན་དང༌། །དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་དང་གྲུབ་པ་དང༌། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད། །ཅེས་མདོར་བསྟན་ནས་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལ་དགོངས་པ་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ཉན་ཐོས་ཏེ། །འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་རང་རྒྱལ་ཉིད། །རྟོག་འཇུག་ཅན་ལ་བྱང་སེམས་སོ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་ཏུ་དམན་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །སེམས་ཡས་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །སེམས་བཅུད་ཅན་ལ་ རྫོགས་པ་ཉིད། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་དབང་པོ་བྱེ་བྲག་ལ་ཕྲ་མོར་ཕྱེ་བའི་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་གསུངས་ཤིང་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྤྱོད་དང་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་འདྲ་ཞིག་གོ་སྙམ་ན། བདག་ཅག་གི་གཙུག་རྒྱན་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས། ཐར་བ་དམ་པའི་ལམ་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཞུགས་ནས་རང་དོན་དུ་ཕུང་སོགས་བདག་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་སྤོང་བ་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྒོམས་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་བཅད་པས། དགྲ་བཅོམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདེན་པ་བཞི་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱས། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱས། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས། ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ང་མེད་བདག་མེད་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད་ནས་བསྒོམས་ཏེ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །ཡང་སྔ་མའི་འཕྲོ་ལས། གཉིས་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པས་ཕུང་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རགས་པ་རྣམས་སྣང་ལ་ཞེན་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་བསྒོམས་པས། ཉོན་མོངས་པ་རང་སར་གྲོལ་བས་རང་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀས་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱོང་ཞིང་གོམས་པར་བྱེད་པས་ འདུལ་བ་དང་མདོ་སྡེའི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་སངས་རྒྱས་ལ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚོགས་ན་གནས་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང༌། གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱིས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་བདག་མེད་སོ་སོའི་འགྲོས་སུ་སྨྲས་པ་ལས་ཕྱི་མ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི། སྔ་མའི་འཕྲོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་དམ་པ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བར་ངེས་པའི་ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བའི་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་སྣང་རུང་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར། ལམ་བདེན་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། ཞེས་དང༌། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་རབ་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བ་ལ། །དོན་དམ་ཞེས་པའི་བརྡ་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཀུན་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་ན་ མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ་ཞེས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་གསུངས་ཤིང༌། གཞུང་བརྟག་པ་ཁ་ཅིག་གིས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་འདི་དབུ་མ་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཚིག་སྐམ་ཕུབ་ལ་ཁྱེར་ནས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་མོད། ཅི་ཀ་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འོལ་ཚོད་ཀྱི་འཁྱོག་གཏམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ལ་སྨོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཐེག་པ་འོག་མ་ནས་གསུངས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་འདོད་ལུགས་ཀྱང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ། གཙོ་བོར་ནི་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་བཀའ་འབུམ་ངལ་བསོ་སྐོར་གསུམ་རྩ་བ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ། འགྲེལ་བ་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ། རྩ་བ་བསམ་གཏན་ངལ་བསོ། འགྲེལ་བ་ཤིང་རྟ་རྣམ་དག །རྩ་བ་སྒྱུ་མ་ངལ་བསོ། འགྲེལ་བ་ཤིང་རྟ་བཟང་པོ་བཅས། རྩ་འགྲེལ་དང་མཛོད་བདུན་ཡིད་བཞིན་མཛོད། མན་ངག །གྲུབ་མཐའ། ཐེག་མཆོག །ཚིག་དོན་ནམ་འོད་གསལ། གནས་ལུགས། ཆོས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དེ་བདུན་ནོ། །ལ་སོགས་པས་ཤེས་ལ། ཀུ་སུ་ལུ་དག་གིས་ཀྱང་བརྟག་ཏུ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ལ་གཉིས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པའོ། །སྔ་མས་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་བདེན་པར་འདོད། ཕྱི་མ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས་ སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་དང༌། སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པའོ། །དེ་ཡང་ལུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པས་མདོ་སྡེ་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྙད་དོ། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་པ་མི་འཐད་དེ། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ལའང༌། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅུའི་བར་དུ་ཕྱེ་བས། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་ནས། རང་ལུགས་འདི་ལྟར་འཇོག་སྟེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བདེན་པར་འདོད་ཅིང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མ་གྲུབ་སྟེ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྣང་བ་སེམས་སུ་བདེན་པར་ཁས་བླངས་ནས་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་མ་ཆོད་དོ། །སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡང་མེད། འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་མེད། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་འདི་བདེན་པར་འདོད་དེ། འདི་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་ལ། འདིའི་སྟེང་དུ་ལས་འབྲས་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ནི་གཉེན་པོས་བཅིངས་ཏེ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བར་མ་ནུས
Chinese
在瓦拉纳西，初转法轮，为五比丘等声闻众宣说四谛法。在鹫峰山，中转法轮，宣说无相法轮，为梵天等大乘种姓眷属宣说。在广严城，后转法轮，宣说了义法轮，为各类根器调伏众生宣说。 在果金刚乘的场合，归纳为四部续，如《胜乐嬉戏续》所说：“行部与清净婆罗门相符，行持胜于犹太种姓，瑜伽是国王的眷属，本基是民众本自解脱，未曾向他人展示，唯向你，美貌者展示。” 如此考虑到四种姓而宣说了四部续。如果细致划分，则有众生的根器，四时等各种不同的观点，但在此担心文字繁多而省略。第二，略微解释一下宁玛派共通的九乘次第和续部支分的安立。如《幻化根本续》所说：“调伏律藏经藏论藏等，誓言修持与成就等，身语意之续。” 如此简略地宣说后，考虑到根器的差别而细致划分。如《大庄严经》所说：“为下等三者宣说，执著相者为声闻，有分别念者为独觉，有寻思者为菩萨。为中等三者宣说，极劣者为事部，劣者为行部，有分别识者为瑜伽部。为上等三者宣说，心大者为生起次第，心要者为 圆满次第，极密殊胜者为大圆满。” 如此根据根器的差别而细致划分，宣说了九乘次第，那么如此的见修行和道的差别是怎样的呢？我等之顶饰，大宝伏藏法王，了义遍知者智慧光尊者曾如此说道：首先，声闻乘了知一切轮回皆为痛苦的自性，因此为了从殊胜解脱道四谛入手，为了自身而断除蕴等我执的束缚，修持人无我而断除了轮回的相续，从而...
English
At Varanasi, the first turning of the Dharma wheel of the four truths was taught to the five disciples and other Shravakas. At Vulture Peak Mountain, the intermediate turning of the Dharma wheel of no characteristics was taught to Brahma and other retinues of the Great Vehicle lineage. In the city of Vaishali, the final turning of the Dharma wheel of definitive meaning was taught to various types of disciples. In the context of the Fruition Secret Mantra Vehicle, it is categorized into four tantras. As stated in the Shri Chakrasamvara Tantra: "The Kriya Tantra accords with the pure Brahmin. The practice surpasses the Jewish lineage. Yoga is the assembly of the king. The basis is the people who are liberated from the beginning. It has not been shown to others. It is shown to you, beautiful one." Thus, considering the four castes, the four tantras were taught. If divided in detail, there are various viewpoints regarding the intelligence of beings, the four times, etc., but here I fear the text will be too long and omit them. Secondly, to briefly explain the establishment of the nine-yana system and the divisions of the tantras according to the Nyingma common system. As stated in the Root Tantra of Magical Manifestation: "The Vinaya, Sutra, Abhidharma, vows, practice, and accomplishment, the tantras of body, speech, and mind." After briefly stating this, it is divided in detail considering the differences in faculties. As stated in the Great Array: "The teachings for the three lesser ones are: those who grasp at characteristics are Shravakas, those with conceptualization are Pratyekabuddhas, and those with investigation are Bodhisattvas. The teachings for the three middling ones are: the extremely inferior are Kriya, the inferior are Charya, and those with consciousness are Yoga. The teachings for the three great ones are: those with great minds are Kriya, those with essential minds are Completion, and the supremely secret are Maha Ati." Thus, according to the differences in faculties, the nine-yana system is taught in detail. So, what are the differences in view, practice, and path like that? Our crown jewel, the great treasure Dharma king, the definitive omniscient Prajñārasmi, said this: First, the Shravaka Vehicle knows that all samsara is the nature of suffering, so in order to enter the supreme path of liberation, the four truths, for one's own sake, one abandons the bonds of self-grasping of the skandhas, etc., and meditates on the selflessness of the person, thus cutting off the continuum of samsara, thereby...
Chinese
是证得阿罗汉果。如是说，从四谛中，了知痛苦，断除集谛，现证灭谛，依靠道谛，断除我与我所的根本，修习而证得果位。又从前面的基础上，第二，缘觉乘通过了悟蕴等无自性的基础上，对外境的所取，粗大的外境之法，显现而不执著，如水中月般的行相，修习十二缘起顺生逆灭，烦恼于自处解脱，从而现证独觉果位。这二者通过增上戒律的修学，以及禅定的修习和串习，从而宣说了律藏和经藏二者。如是说，独觉有如犀牛角般的独处者，以及安住于僧团中的两种。以所取法无我修习一切外境无自性，以能取法无我修习能取之识远离生灭住三者的空性，即所取与能取二者的无我各自的行相而说，后者是大乘的证悟。第三，菩萨乘，从前面的基础上，了悟一切法无自性，以大悲心行持广大的利他事业，即殊胜的二谛之理。也就是，对于因果不虚的，具有法相的，显现于心识之境中的显现可能之法，是世俗谛。如《宝性论释》中说：一切道谛皆是无常，一切无常皆是世俗。以及，与法性自性安住的空性相顺应的智慧，具有息灭戏论之相，是胜义谛。二谛中说：无生息灭一切戏论，名为胜义谛。如是说，对于一切法不隐晦，自在地掌握各种禅定，因此是阿毗达磨藏，如是归纳要义而说。有些论典考察者以大圆满的见解与中观唯识的见解相同为由，以空洞的言辞进行驳斥，真是可笑。
English
It is to realize Arhatship. As it is said, from the Four Noble Truths, suffering is known, the origin is abandoned, cessation is realized, and by relying on the path, the root of self and selflessness is cut off, and by meditating, the fruit is realized. Also, from the continuation of the previous one, secondly, the Pratyekabuddha Vehicle, on the basis of realizing that the aggregates and so on are without self-nature, the external objects of grasping, the coarse external phenomena, appear without attachment, like a moon in water, and by meditating on the twelve links of dependent origination in forward and reverse order, the afflictions are liberated in their own place, thereby realizing the Pratyekabuddha fruit. Both of these cultivate and familiarize themselves with the training of higher morality and the accumulation of samadhi, thus teaching both the Vinaya and Sutra Vehicles. As it is said, the Pratyekabuddha is like a rhinoceros horn, and there are two types: those who live alone and those who live in a sangha. By grasping the selflessness of phenomena, all external objects are meditated upon as being without self-nature. By grasping the selflessness of phenomena, the grasping consciousness is meditated upon as emptiness, free from the three aspects of arising, ceasing, and abiding. That is, the selflessness of the grasped and the grasper are spoken of in their respective ways, and the latter is the realization of the Mahayana. Thirdly, the Bodhisattva Vehicle, from the continuation of the previous one, realizes that all phenomena are without self-nature, and with great compassion, engages in vast activities for the benefit of others, which is the excellent principle of the two truths. That is, for those phenomena that are certain to be unfailing in cause and effect, that have characteristics, and that are capable of appearing in the realm of the mind, are the conventional truth. As it is said in the commentary on the Uttaratantra, "All truths of the path are impermanent, and all impermanent things are conventional." And, the wisdom that is in accordance with emptiness, which abides in the nature of reality, and which has the aspect of completely pacifying elaboration, is the ultimate truth. In the Two Truths it is said, "The unborn, the pacification of all elaboration, is called the ultimate truth." As it is said, all phenomena are not hidden, and one has mastery over various samadhis, therefore it is the Abhidhamma Pitaka, as it is said, summarizing the essence. Some examiners of texts criticize the view of Dzogchen, saying that it is the same as the view of Madhyamaka and Cittamatra, using empty words, which is ridiculous.